通曰：上言妄想分别不能知性自性相，亦以妄想自性非性自性之因故，不能得性自性之相。是不因分别有法体相，其理甚明。然圣人见有法体，亦如凡夫妄想如是现，云何以妄想分别而能分别非分别者？非分别者，乃法体实相也。真如、实际、理地，如是知、如是分别，见有诸法性相可得，似未离乎妄想也。然诸法相异、妄想相异，本不相似。妄想有分别、诸法无分别，不相似即不相为因，云何诸法由妄想分别而有？以彼彼分别法体相异，因有妄想自性相，何得谓圣智各各不分别耶？既圣智以各各分别得如实知，云何凡夫各各分别而不如实知有性自性乎？在圣智分别即知有，在凡愚分别即不如是实有，岂妄想自性有异耶？然世尊欲令众生舍妄想故，作如是说：如妄执性而显现，谓之曰如似妄想。非妄想不如实有，即不可谓之有、不可谓之无也。是世尊令诸众生离有无见，于事自性相不许计着。何故又说性自性如是知？于圣智所行境界计着，宁不堕于有见乎？所云堕于有见者，非同凡夫执着事相之有也。谓世尊说寂静空无之法无有自性，即不应有空相可得。而今说圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知，即是圣智自性事，亦有事相可得。有可得者，即谓之相；著于相者，即谓之有。故谓世尊堕有见为堕性相见也。大慧！此疑亦具向上手眼，不容轻觑。修山主垂语云：具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不会。圣人若会，即同凡夫；凡夫若知，即是圣人。天童拈云：収得安南，又忧塞北。到这里，十成底事一时飏却，始得稳坐地。还端的么？一等平怀，泯然自尽。又裴休作圆觉经序云：终日圆觉而未甞圆觉者，凡夫也；具足圆觉而住持圆觉者，如来也。径山宝印禅师倒其语曰：具足圆觉、住持圆觉者，凡夫也；终日圆觉、未甞圆觉者，如来也。合二则观之，可知先后所见略同。

通曰：大慧所疑，非谓世尊堕有无见，如凡夫二乘所见，第谓世尊说有空法即堕于空，说圣智自性事即堕于相，故谓为有也。其疑甚微，故世尊谓非我说空法无性而堕于空见，亦非我说圣智自性事而著于有见。然所以说圣智自性事是实有者，为令众生离恐怖句故。众生闻空生怖，恐成断灭，欲使之舍妄想之假，归自性之真，故说圣智自性事，是权也非实也。所以说空法者，为众生无始以来，计着性自性相，有法体可得，计着圣智自性事相，有自行境界可得，总之不离乎见，故说所见法相无如是法，令其舍顽空而归之真空，亦权也非实也。然我所说性自性，如是知了无性自性相可得，所云圣知圣见圣慧眼，唯不著于相方谓之圣，我固未甞说性自性相也。然我不说性自性相，不说言法体有无，但于言说辨法体也。我说自身如实证法，唯是自得如实空法，空法而谓之如实，空而不空是谓真空，如来常住于中，自性本空，了无一法可得。此但可以自悟自得，而不可以妄想分别者，以闻我法，修行寂静，得真如无相境界，远离凡夫惑乱妄想相见，亦离二乘自心现性非性见。曰性非性者，见外法有已还无，皆自心所现虗妄邪见，能远离之，得空、无相、无愿三大解脱法门，非顽空比也。乃真如实际，心印所印，善印诸法，心心不异于性自性。真如法体，得缘自觉观察住，自性自觉自观自住，以自性缘自性，如是而知，不由妄想分别也。由转第六识为玅观察智，即分别非分别，即离惑乱妄想，而不堕于有事见相矣；即离性非性邪见，而不堕于无事见相矣。若有若无有，是二悉皆离，本自寂灭，本自无事，是之谓如实空法，为自觉之境界，又何相见之有？我不说性自性相者，以此障蔽。魔王领诸眷属，一千年随金刚齐菩萨觅起处不得。忽一日得见，乃问曰：汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。齐曰：我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。故知金刚齐菩萨如是而住，魔王觅起处不得，则知世尊住自得如实空法，了无性自性相境界矣。

通曰：承上文言，彼宗有待而生，不生之义不成，其宗坏矣。又彼以不生之宗，入于一切法中，谓一切法皆悉不生。然一切法有可坏相者，有不可坏相者。可坏相者说名不生，其说犹可；不坏相者说为不生，其可通乎？如无始流注，是灭不得者，彼亦灭之，是于不生不灭正法，亦以为不生也。彼宗由诸分而成，所立一切法不生，以三法五法，彼彼因不同，故生相宛然。言自相违，其说自坏。彼说有无不生宗，谓生相不生，一切有法不可得也；不生相亦不生，一切无法不可得也。非但于相上见其不生，彼宗入于一切法性之中，谓有无之性不可得故。如是说者，不徒断灭其相，且断灭其性矣。若使彼宗所谓不生者，以一切性不生而立宗，有无俱不可得，彼将依何处而立宗耶？如是则彼宗坏，以有无性相俱不生故，所以不应如是立宗也。又彼立一切法不生宗者，依诸分而成，有五分论：一、宗，二、因，三、喻，四、合，五、结。其中多有相违之过。宗有九过，因有十四过，同喻有五过，异喻有五过，共有三十三过，详具因明入正理论。大都展转相因，建立许多生法。所云作、有为、无常因、不转喻、不齐，异相显然，故不生之说坏。其说既坏，故不应立宗分。如一切法不生，既不可立宗，则谓一切法空义亦如是，谓一切法无自性义亦如是，俱不应立宗也。前云自共性相不可得故，说一切法不生，何故于此说一切法不生不应立宗？前云一切诸法离作者及因，是故不生，是佛说一切法不生，离作者及因，是真不生也。外道说一切法不生，不离作者及因，犹属生灭边事，故不应立宗。彼惟对一切法说空、说不生、说无自性，对生灭而显不生灭，但戏论耳。文殊问庵提遮女曰：生以何为义？女曰：生以不生生为生义。殊曰：如何是生以不生生为生义？女曰：若能明知地水火风四缘未甞自得，有所和合而能随其所宜，是为生义。殊曰：死以何为义？女曰：死以不死死为死义。殊曰：如何是死以不死死为死义？女曰：若能明知地水火风四缘未尝自得，有所离散而能随其所宜，是为死义。庵提遮女问文殊曰：明知生是不生之理，为甚么却被生之所流转？殊曰：其力未充。夫明知不生之理，尚且不免流转，况彼非得真不生义，何得妄自立宗哉？

通曰：彼外道所立一切法不生，譬如瞖目妄见毛轮。彼空中本无垂发相，以目瞖故见有其相。外道于一切有无诸法生种种计着性，乃是凡愚虗妄见妄生分别。所云一切法不生，不离三界事相而生计度，使三界事相真有者，彼所计度良不虗也。然三有但假名施设耳，更无有真实法体为事自性者。于此假名施设执为实事，以有自性可得，思惟妄想种种计度，或以为性非性，或以为作者无因生，于假名诸事相上说一切法不生，何异于空中毛轮妄生分别也？彼所设言教，如五分论等，不离相事，支离漶漫，动乱于心识。心意既乱，震掉不宁，终当轮转三界。所谓不生者安在乎？佛子所以能超出三界者，正惟远离诸妄想耳。分别不起，心识俱融，凝然镇定，本自无生，何必更说一切法不生耶？佛子超出三有，不于三有中虗妄分别，如晴明眼唯见一空，故非外道恶觉所敢望也。玄沙上堂：我今问汝诸人，且承当个甚么事？在何世界安身立命？还辨得么？若辨不得，恰似揑目生华，见事便差。知么？如今目前见有山河大地、色空明暗种种诸物，皆是狂劳华相，唤作颠倒知见。夫出家人识心达本源，故号为沙门。汝今既已剃发披缁为沙门相，即便有自利利他分。如今看着尽黑漫漫地墨汁相似，自救尚不得，争解为得人？仁者，佛法因缘事大，莫作等闲相似聚头乱说杂话，趂謴过时，光阴难得。可惜许大丈夫儿，何不自省察，看是甚么事？秪如从上宗乘是诸佛顶族，汝既承当不得，所以我方便劝汝，但从迦叶门接续顿超去。此一门超凡圣因果，超毗卢玅庄严世界海，超他释迦方便门，直下永劫不教有一物与汝作眼见，何不自急急究取？未必道我且待三生两生久积净业。仁者，宗乘是甚么事？不可由汝用工庄严便得去，不可他心宿命便得去。会么？秪如释迦出头来作许多变弄，说十二分教，如瓶泻水，大作一场佛事，向此门中用一点不得，用一毛头伎俩不得。知么？如同梦事，亦如寐语。沙门不应出头来不同梦事，葢为识得。知么？识得即是大出脱、大彻头人，所以超凡超圣、出生离死、离因离果、超毗卢、越释迦，不被凡圣因果所谩，一切处无人识得。汝知么？若秪长恋生死爱网，被善恶业拘将去，无自由分。饶汝炼得身心同虗空去，饶汝到精明湛不摇处，不出识阴。古人唤作如急流水，流急不觉，妄为恬静。恁么修行，尽出他轮回际，不得依前被轮回去。所以道：诸行无常，真是三乘功果。如是可畏，若无道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便顿超去，解省心力么？还愿乐么？劝汝如今立地待汝搆去，更不教汝加功炼行。如今不恁么，更待何时？还肯么？便下座。此段葛藤，大似此段偈语注脚，实指示佛子能超出三有一段大事。

通曰：大慧以智慧不得为智，不能知境，遂疑为非智，是以能分别者为智也。故世尊语之，不如是说。汝但知有知之智，而不知无知之智也，此智则不生。虽若无智，应实是智，非为非智。我之所说，非隐覆说，其实明白显示，容易晓了。我说攀缘事智慧不得者，但是假名施设建立，实无一法可得。以觉了一切外法，皆是自心现量，若有若无，皆无自性。性即非性，生本无生。如是而知，知而不知。虽有觉知，而事境界，竟不可得。以无有境界，与智相对，智亦不能分别而取，故智于尔𦦨不生。尔𦦨，所知之境也。境不可得，则境不生。心不可得，则智不生。心境无生，即随顺入于三解脱法门。既入三解脱，空、无相、无愿，即能知之智，亦不可得。此智体亦忘，即般若智。必由正悟，乃能知之。非如一切觉想凡夫，无始以来，计着外法，有无形相，虗伪习智。如是而知，是名不知。为不知无知之知，于境而忘境。故曰：是知彼，不知彼。惟于外事境界处所，若有若无，种种形相，妄想分别，相续不断，于自心现量所见，建立为有，本无事自性而为之我，亦无施设事自性而为之我，所说有我及我所相，摄受计着，内有能取之心，外有所取之境，依于常见，此固名为非智也。又有不觉自心现量，外性非性，本自空寂，无所容其分别，乃内起能知之智，外会所知之境，从中分别，谓一切事相，有已还无，终归断灭。如是观察，以为不得者，依于断见，此亦名为非智也。此无始虗伪习智，总属妄想，故不名智。若攀缘事智慧不得者，虽若无智，实乃正智，岂可谓之非智乎？昔南泉示众云：三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。僧问长沙：为甚么三世诸佛不知有？沙云：未入鹿苑时，犹较些子。僧云：狸奴白牯为甚么却知有？沙云：汝争怪得伊？天童颂云：跛跛挈挈，㲯㲯毵毵，百不可取，一无所堪。默默自知田地稳，腾腾谁谓肚皮憨？普周法界浑成飰，鼻孔累垂信饱参。此知有不知有关头，须从有智无智参入。

通？曰：自宗通及说通，固非凡夫二乘所知。然不善分别二通，彼反得执其短，何以使来世外道二乘不堕邪见乎？故大慧重请说通、宗通二种法，为度生轨范也。故佛告以说通者，随众生心，应说何法，为说种种方便。众具契经，梵语修多罗，此云契经，谓契理契机也。契理则玅符中道，契机则巧被三根。以经含多义，故云众具。谓理无不该，机无不摄也。是之谓说通。自宗通者，谓菩萨修行者，离自心现种种分别，谓不分别有无、四句、一异、俱不俱品。此外道虗伪恶习，皆从心意意识所现，为彼有无等妄想回转，即著于外境性相，不能超出。唯修行者，离彼妄想，即超度一切心意意识境界，而证入自觉圣智境界。夫自觉圣智境界者，本自如如，本自圆成，不容拟议，不容造作。若作因缘见，若作自然相应见，因功行而成就者，皆未离乎相，非自觉圣智境界也。此自觉境界，远离诸相，但可自知，非人所知。况一切外道二乘，堕有无二边见者，岂能知之哉？是之谓自宗通法。前大慧问宗通相，而兼及于说。佛谓一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相。所云宗通者，缘自得胜进相，趣无漏界。缘自觉趣，光明辉发，似属渐次。此则离心意意识，即自觉圣境界，则顿矣。所云说通者，随顺众生，如应说法，但九部教法。此则众具契经，无所不备矣。而又归之三世如来，建立二种法，岂但外道二乘邪见不得其短，实为来世说法利生之定式也。故偈复申明说通所以接初机，说即所以说乎宗也。宗通所以为修行者设，谓其游行无所有。修行无所有，即离言说相可也。宗通非言说所及，岂妄想分别者所能知乎？而又何以能得其短？前偈亦云：宗及说通相，缘自与教法。善见善分别，不随诸觉想。唯不随诸觉想转，故能转诸觉想凡夫也。良遂禅师参麻谷，谷见来，便将鉏头去鉏草。师到鉏草处，谷殊不顾，归方丈，闭却门。师次日复去，谷又闭门。师乃敲门，谷问：阿谁？师曰：良遂。才称名，忽然契悟，曰：和尚莫谩良遂，良遂若不来礼拜和尚，泊被经论赚过一生。谷便开门相见。及归讲肆，谓众曰：诸人知处，良遂总知；良遂知处，诸人不知。何意千载而下，有良遂禅师为此段经文证据？

通曰：论外道之恶论，岂但自坏坏人，诸趣相续而已哉？昔释提桓因广解众论，自造声论，一落声言，便可指摘。故世论弟子证世间通，现作龙形，直诣天宫，建立所习论法，作是要言：憍尸迦！我共汝论，汝若不如，汝当随我破汝千辐之轮；我若不如，宁节节分解，以谢所屈人天众前。作是要已，即以帝释所造论法为难，摧伏帝释。帝释不胜，即坏其车，还来人间。如是世间言论，其言之有理，其持之有据，乃至现畜生形，依种种文词，尚能迷惑诸天修罗，屈彼声论，有屈有伸，着生灭见，不得解脱，何况于人，有不为其诱引诳惑者哉？以是义故，应当远离世论，不应亲近。以因彼说能生苦聚，是生苦之因，轮转诸趣，岂可习近之耶？且彼世论，唯说身觉境界，有身必有觉，推原所自，从冥初生觉，渐及五阴、四大、二十五法，卒归于神我，大约不离世间相，说世间法而已，故谓之世论。彼世论者，有百千字句，种种庄严，于最后五百年，正法当灭时，彼当建立论宗，分为多部，各各异名，恶见乖离，破坏结集，吾法十二部经教，为彼坏灭。由彼恶觉炽盛世间，各执自因，各持自见，因见既盛，其论益炽，恶见弟子，乐受其法。是故后世邪众崩散，破坏结集，分成多部，所为种种句味，因譬庄严，但说外道邪见事，或说有，或说无，执着自因缘相，不以为有因，则以为无因，总不越身觉境界而已。至于非身所觉，非觉所知，非因缘，非自然，但可自悟自通，不容以言论示人者，彼固未之觉也。彼诸外道内心，既无有如实解自宗不通，则不知有自觉圣智事，亦即不能建立教法有自通论，以发明自性之旨而为人说。但于余弟子习世论者，广说百千事门，支离蔓延，去性愈远，亦皆无有自通。夫不通自性，而攀缘于百千事法者，谓之愚痴。彼亦不自知愚痴世论，能招致苦果，常在生灭，而不自觉，亦可哀也已。彼世论恶觉，有如是过，故吾戒诸弟子，慎勿习近之也。世尊因长爪梵志索论义，预约曰：我义若堕，我自斩首。世尊曰：汝义以何为宗？志曰：我以一切不受为宗。世尊曰：是见受否？志拂袖而去，行至中路乃省，谓弟子曰：我当回去斩首，以谢世尊。弟子曰：人天众前，幸当得胜，何以斩首？志曰：我宁于有智人前斩首，不于无智人前得胜。乃叹曰：我义两处负堕，是见若受，负门处麤；是见不受，负门处细。一切人天二乘，皆不知我义堕处，唯有世尊诸大菩萨，知我义堕，回至世尊前曰：我义两处负堕，故当斩首以谢。世尊曰：我法中无如是事，汝当回心向道。于是同五百徒众，一时投佛出家，证阿罗汉。夫梵志敢与世尊论义，视彼要约帝释者，不啻过之。乃世尊卒能摧伏梵志，而帝释反为世论所屈。世论之恶觉，诚未易破，末法时，安得深明世尊意旨者，而化导之乎？

通曰：大慧问：外道种种论说执着自宗非如实法者，然则世尊亦为十方国土诸来会众广说种种句味，亦以世间种种名字章句譬喻说法，不说自身内智证法。若尔，亦即同于外道自法中智慧言说数量耶？佛谓我为异方诸来会众广说种种句味，不说世论法。世论见有人天来去相，不知人天实无来去也。我唯说不来不去之法。夫来者缘会而生，去者缘散而灭。但于相上见有来去，即属生灭法。我说不来不去，即是不生不灭法。我所说不生不灭义趣，来无所从、去无所至，是真如实际境界，不堕世论虗妄分别数中。何以不堕彼数中也？彼惟不觉自心现量外性非性，乃于外境妄想分别说有说无，为二见所转不得解脱。我则不计着外境有无，唯建立说于自心所现。故有无二边妄想分别，不能转我而为我所转。以我如实了知外境无性，但由自心所现如梦如幻，不得谓之有，不得谓之无，故自心所现妄想分别无自而生。相境非性，境不生也；妄想不生，心不生也。心境无生，即证入空、无相、无作三解脱门，远离生灭诸趣相续，名为解脱。我唯了知心境俱空，本自不生不灭，法能转生灭而不为生灭所转，故不堕于世论妄想数中，岂亦无有自通耶？有太守杨衒之问于初祖曰：西天五印，师承为祖，其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相应，名之曰祖。又问：此外如何？祖曰：须明他心，知其今古，不厌有无，于法无取，不贤不愚，无迷无悟，若能是解，故称为祖。又曰：弟子归心三宝亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理，适听师言，罔知攸措，愿师慈悲，开示宗旨。祖知恳到，即说偈曰：亦不覩恶而生嫌，亦不观喜而勤惜，亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度，不与凡圣同缠，超然名之曰祖。祖师门下，凡圣俱离，宁同于外道耶？

通曰：此世尊广明世论，欲令来世洞知其非，不复习近之也。婆罗门自称其祖自梵天口生，因从梵姓，或云梵志，即此之类。其种各有经论，世承为业，故长于辩说。彼自负其辩，遽问世尊：以一切法为所作，为非所作？所作是有为法，非所作是无为法？大段不出此二见。见其有作，则以为常，以为生，以为一，以为俱；见其无作，则以为断，以为灭，以为异，以为不俱。上至梵天，下及众生，远及八万劫，细至微尘，从中分别，作有无四句议论。其诘慧者，根究生因，见种种因缘生法，谓由作者生。说此世他世，似身后有相无相；说解脱刹那，念念迁流，似后后有为；说虗空、涅槃及非择灭三无为法，似缘觉、声闻。于此复问：有作无作，露出本相。作则迷于有为，非作则入于无想。又问：中阴身有为，分明执着神我，不出识阴区宇。学道之人不识真，只为从来认识神。无始以来生死本，痴人唤作本来人。正此是也。故佛答以如此世论，非我所说。纵汝说得种种分明，不离世法，若超出三界者，总不作如是见也。我唯说无始虗伪妄想习气种种诸恶为三界之因，欲界、色界、无色界染净不同，何以谓皆谓之恶？以欲界视色界，则色界为善；以三界视超出三界者，则色与无色未为纯善也。若不能觉知三界诸法皆自心现量，外法非性，实无可得，于中生起妄想分别，攀缘诸法，或以为有作，或以为无作。如外道种种议论，说有我及根境三缘和合而知识生，是以一切法从因缘生也。以为有因生者，谓冥初生觉；以为无因生者，谓有异因。但于外性计着，作有无分别，总归戏论，我不如是说也。我说三界诸法唯心所现，于一切法不说有因，不说无因，唯说无始虗伪妄想，见有能取所取境界之相。我说此摄所摄性，但名假名施设，因缘集故而生。诸法依缘而起者，本自无根，生即不生，安所见其有乎？安所见其无乎？不见其有，故不说有因；不见其无，故不说无因。此非汝婆罗门及余世论弟子堕受我见、执着神我、生死相续者之所能知也。汝唯取着我相摄所摄性，不离三界，常堕轮转。我唯无我，离摄所摄，超出三界，汝岂能测哉？且虗空无为，涅槃无为，及非择灭无为，在我法中，但有三数，本无体性，云何而说作与非作？彼攀缘外法，说作非作，虗妄分别，犹之可也。至三无为，离言说相，离名字相，乃以生灭心，说不生灭法，安得为智？故佛不与之语，而以语大慧也。三祖信心铭曰：至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虗，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空皆空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫寻。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精麤，宁有偏党。大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疎亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非太错。迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虗明自然，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。三祖自宗，通言言破。的中多指迷警错之词，不但佉外道邪见，我法中外道当为汗流。

通曰：外道因世尊说无始虗伪妄想习气种种诸恶三有之因，遂复问：痴爱业为因，能生三有耶？抑本无因耶？又问：一切性皆入五阴自共相耶？彼亦知妄想习气种种诸恶不出五阴自共相，无明与爱能起惑造业为三有因，亦仿佛似佛平日所说。此乃学佛法中，外道不能舍有因无因见。其见所分别处，即是心识流动，妄计外尘，不离外境而生分别。纵说到本分内自共相，亦是法尘，故均之属世论也。婆罗门伎俩既尽，乃问：有非世论者否？意以一切外道所有词论，种种文句，因喻庄严，莫不皆从我法中出，安得有非世论者？世尊说有之，但非汝有。汝所有者，不出作为宗因喻等法；我所有者，非为非不为，非宗非不宗，非说非不说，本无言说，而亦未尝无因譬庄严，非汝外道所能知也。汝等所以不知者，以妄计着外不实法分别戏论故。吾所谓非世间论者，一切妄想分别不生。所云妄想不生者，非谓有妄想而灭除之之谓也。谓觉了现前有无诸境，皆是自心所现，心外无法，法外无心，即真即妄，即妄即真，故妄想无自而生也。若见有外尘，则心与境对，妄犹未尽息也。唯心境两忘，外不见尘，内无受者，虽欲分别外尘，原无外尘可得，妄想何所依而立乎？所以妄想永息，住自住处，寂静境界，不生不灭故。不生不灭者，不起分别，超出三界，是名非世论。此是我法，非汝有者，略说汝法不离诸识，心意流转，若来去，若死生，若乐苦，若沉溺，若显见，若触着，种种诸相，于中妄计。若和合相续者，不离七识；若贪爱为缘者，不离六识；若冥初为因者，略近八识。汝所云痴爱业因一切性，入自共相，如是比量分别，建立宗说，执有神我，流转三界。此名世论，非我有者，婆罗门闻是非世论法，当即问我：自宗实法，云何建立？乃默然而去，思所自通处，但能通于平日有无妄见，而不能通于无生之旨，返谓沙门所见出于我通之外，说一切法无因无缘，无有生相，宜乎一切皆无已。又说能觉知自心见相，则分别不生，既有自心见相，即是相，即是生。又说妄想不生，诚吾所未解也。味其语意，只是贪恋有无邪见种种句味，而不能信受缘起无生之正法，诸趣相续，不得解脱，亦大可哀也已。我故说习近世论，但摄受欲，不摄受法，即此是也。昔十七祖僧伽难提尊者，度持鉴童子，更名伽耶舍多，付法眼偈曰：心地本无生，因地从缘起，缘种不相妨，华果亦复尔。后十八祖伽耶舍多，付法于鸠摩罗多，偈曰：有种有心地，因缘能发萌，于缘不相碍，当生生不生。此缘起无生旨也，岂外道所能测乎？

通曰：世尊常说，世间诸论，种种辩说，慎勿习近，若习近者，摄受贪欲，不摄受法，前已详答。至是大慧，又欲分别句义，何者名贪句义？何者名法句义？非如外道，但思自通处，而不咨询正法也。故佛善之，乃谓贪者，谓其有取有舍，有触有受，系着外尘，而生分别，堕在有无二见，自失正道，于是诸趣相续，不脱苦阴，生老病死，忧悲苦恼，如是诸患，皆从一念爱生，所谓无明缘行，行缘识，识缘贪爱取，乃至生老病死苦，由彼贪爱种种句味，习近世论，并习近善为世论者，我及诸佛，超出世外，说此等辈，总属于贪，但摄受欲食，不摄受法食也。所谓法者，谓善觉知一切法，唯心所现，外性非性，无取无舍，无触无味，见人无我，断烦恼障，及法无我，断所知障，不但分别外境之妄想不生，即分别内法之妄想，亦不生也。俱生无明，渐次断尽，由一地入一地，至于上上地，远离心意意识，转识成智，所谓转前五识，为成所作智，转第六识，为玅观察智，转第七识，为平等性智，转第八识，为大圆镜智，至大圆镜智，即具一切诸佛智慧，乃法云灌顶位也。诸佛手灌其顶，光光相映，授如来位，即具足十无尽句：一、众生界无尽，二、世界无尽，三、虗空界无尽，四、法界无尽，五、涅槃界无尽，六、佛出现无尽，七、如来智无尽，八、心所缘无尽，九、佛智所入无尽，十、转法轮智无尽。一切摄受，于一切法无功用行，自心自在，是名为法。若他一切见、一切虗伪、一切妄想、一切性、一切二边，皆无始以来虗妄想相，不离心、意、意识转变，能善觉知自心现量，自不堕彼一切戏论。彼外道说种种法，不过断、常二见，多令痴人堕于二边，非黠慧者堕于二边，唯无智者受彼无因。论计四大不从因生，谓从来如此，则起常见。或计造色外因坏灭，不复更生，谓因缘之性本无，则起断见。彼论虽多，大约不出二者。彼唯见外法生、住、灭相，而不见自性本无生、灭，故不得名正法。我唯不著于相，不见有生、住、异、灭可得，断、常二见何从而起？如是则一切觉了不堕于见，一切真实不堕虗伪，一切正思惟不堕妄想，一切无自性不堕于性，一切中道不堕二边，乃从上诸佛所说，名为法食者也。是名贪欲及法两者句义。汝及余菩萨，应当修学，使未来众生，灼知正法所在，毋为世论所惑。黄檗云：今时人只欲得多知解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消，都总不知。三乘学道人，皆是此㨾，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中收。真如之中，都无此事。故云：我王库内，无如是刀。从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间。亦云：我于然灯佛所，无少法可得。此语只为空汝情解知量。但消融表里，情尽都无依执，是无事人。三乘教网，只是应机之药，随宜所说，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得于一机一境边，守文作解。何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。由黄檗言：内教议论，尚不可执，况世论种种，无益于身心者乎？

通曰：世尊谓彼诸外道无自通论，乃于偈言重发其旨，谓我调伏众生，以戒降诸恶，以智慧灭诸见，令三解脱得以增长，此我所说法也。若一切世间有无等论，皆是外道虗妄之说，以彼横计因果，有能作者，有所作者，但就虗妄外境为宗，实无自宗。唯我建立一心以为自宗，不著于能作所作，离彼虗妄因见，为诸弟子说外道世论，但摄受欲食，不摄受法食，慎勿习近远，离诸世论可也。彼世论所以无自通者，谓于自心现量不善观察，唯心无所有境界，以无二边心故，能取所取非性，断见常见俱离，不落有无，不落方所，乃是自心本体。彼唯不见本体，自宗不通，乃至种种虗妄分别，心为境转，流浪不息，不但攀缘外性名为逐物，即分别法相亦是意流，总归于世论也。若能观察妄想无性，不为所转，是人则见自心现量本自寂灭，本无动摇，所谓自宗通者也。外道宁有此乎？然外道为妄想所转，则何以故？以不明于生灭之相故。来者见因生，去者见果灭。不知一切诸法，来者暂现，如电速灭；去则不现，本无所有。能如实明了去来生灭之相，本自无生，分别安从起乎？妄想不生，心无流转，即是不生不灭之法。我所说法，但以一心为自宗者，此也。若夫常与无常，作与无作，此世及他世等，总不离有无二边，即是世间去来之相。而外道执之，以为实有，斯皆不离世间建立论宗。彼各自以为通，而不知其虗妄也。内教弟子，亦慎所习哉！僧问黄檗：如何是世谛？檗云：说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫着有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法，向去多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我心心同虗空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被𨶒老子栲你在。嗟乎！诸趣相续，不得解脱，可畏如是。学者只贪句味，何哉？

通曰：因上佛谓大慧曰：涅槃、虗空、灭，非有三种，但数有三耳。未曾发明涅槃至一之处，恐混于外道故。大慧问：何等法方名涅槃？而诸外道各起妄想分别，为得真涅槃否？彼诸外道分别涅槃，皆不随顺涅槃之相。且涅槃真相，非彼妄想所及，故世尊一一出其过，而以我法说名涅槃者示之。总之，外道无有自通。或有外道，于五阴、六入、十八界灭处，离欲界系缚，不贪境界，见一切法无常，以心及心数法不现在前，持心一境，不见有过去、未来、现在三世之相。此由诸受阴尽，但以一切不受为宗，故于阴、界、入种种欲尘按伏不起，如灯火灭不令复明，如种子坏不令复生。诸取不起，分别不生，此但除灭一切境界，而谓之不生耳。即楞严所云：以永灭依为所归依。斯外道论师等，于此作涅槃想，且以见灭为涅槃故。不知涅槃玅果，转诸生灭成不生灭，刹那无有生相，刹那无有灭相，一切现前，一切寂灭，不见有灭相可得，岂可以见一切法坏，遂名为涅槃乎？此外道分别涅槃，不能随顺涅槃之相一也。提婆论以此为第一小乘外道说。黄檗云：凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。妄境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始以来，与虗空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声，不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以语言取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念离真，皆为妄想，不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已。能透黄檗语，即知涅槃真相所在。

通曰：外道涅槃之想，不出断灭见。如楞严云：或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极舍灭。此其大略也。前段境界离欲，是欲尽灭外道也。此从方至方，是计身灭。不见能觉所觉，是极乐灭。不起分别常无常见，是极舍灭。畏相招苦，是苦尽灭。但错综举之耳。从方至方者，第二外道方。论师说：最初生诸方，从方生世间人，从人生天地。天地灭没，还入彼处。说方是常，名涅槃因。身境界想灭，犹如风止者，第三外道风。仙论师说：谓风能生物，风能杀物。身境界有生灭，而风无生灭。说风为常，是涅槃因。今合为一，犹云舍生趣生，如风暂止耳。觉所觉见坏者，不几于离觉所觉乎？彼但于能觉所觉之见，按伏不行，趣寂灭乐，不觉有乐苦相，是极乐灭外道也。论以韦陀论师说：大莲华生梵天等，语多不经，与此不符。于常无常见，不起分别者，不几于离断常乎？彼但以苦乐是无常，唯舍是常。拜其舍而忘之，不作分别见，是极舍灭外道也。论以第五外道伊賖那论师说形不可见，遍一切处，能生万物，能生是常，所生是无常，似为近理。种种相想者，分别种种异相，能生诸苦，不知相即自心所现，乃怖畏于相，而著于无相，厌苦断集，贪爱偏空，是苦尽灭外道也。论以为倮行外道，论师所说，彼其习苦行也，正欲免于苦耳。身属欲界，兼人与天，欲尽属初禅摄，苦尽属二禅摄，极乐属三禅摄，极舍兼四禅、无色二种，此入无想天外道所谓穷尽七际，现前销灭，皆以死后断灭为涅槃者也。据所见处，亦非寻常，争奈不出三界何？僧问云门：不起一念，还有过也无？门云：须弥山。白云端颂云：须弥山兮塞宇宙，千眼大悲看不透，除非自解倒骑牛，一生不着随人后。天童颂云：不起一念须弥山，韶阳法施意非悭，肯来两手相分付，拟去千寻不可攀。沧海濶，白云闲，莫将毫发着其间，假鸡声韵难谩我，未肯模胡放过关。彼诸外道虽灭尽，念念至湛不摇处，亦是假鸡声韵耳，岂得为真涅槃乎？

通曰：觉知内外诸法有性不坏者，如楞严四徧常论，内法如六根心境循环不失，外法如四大等咸皆体恒，计微尘常以为不坏，此常见外道也。论以为第七毗世师论师说：我人众生寿命俱灭，此断尽证悟了觉四相，所谓见苦断集证灭修道，居灭已休更不前进者，乃定性声闻所证，亦系偏空非正觉也。论以为第八苦行论师说：或以外道恶见火烧灭智慧者，计有自性我见之本也，及有士夫十六见之一也。见得自性及士夫二者微有间隔，谓士夫神我能生自性，是士夫所出者名为自性，如冥初生觉之比。比，类也。求那者，尘也，依也。谓此微尘能依诸缘转变作一切物，计此求那是为作者，谓从微尘而生四大，与从士夫而生自性比类相同，此即执有神我徧十方界一切众生，皆我身中一类流出之见也。论以为第九外道女人眷属说：摩醘首罗作八女人生天龙八部等，以是为涅槃者可笑。或谓福非福尽，谓罪福皆空，此正拨无因果外道也。论以为第十外道行苦行论师说：或谓烦恼尽依智慧，故唐云不由智慧修断而诸烦恼自尽，此正计缕丸数极时熟得道，自然烦恼与智慧依也。论以为十一外道净照论师说：或见自在天能造作众生，遂计彼天是真实能司人生死者，此即自疑身心从彼流出，十方虗空咸其生起之见也。论以为十二外道摩陀罗论师说。或谓众生展转相生，死此生彼，轮回不息，八万劫来，无因自有，故谓生死更无余因。不知如是计着，即是生死之因。而彼外道愚痴，不能觉了无明爱业为其根本，以不知故，乃谓生死无因，遂指无因以为涅槃。论以为尼犍子论师说。以上七种，总不出断常二见，不可语于佛知见也。忠国师问僧：何方来？曰：南方来。师曰：南方知识，如何示人？曰：彼方知识，直下示学人即心即佛，佛是觉义。汝今悉具见闻觉知之性，此性善能扬眉瞬目，去来运用，徧于身中，挃头头知，挃脚脚知，故名正徧知。离此之外，更无别佛。此身即有生灭心性，无始以来，未曾生灭。身生灭者，如龙换骨，蛇蜕皮，人出故宅。即身是无常，其性常也。南方所说，木约如此。师曰：若然者，与彼先尼外道，无有差别。彼云：我此身中，有一神性。此性能知痛痒，身坏之时，神则出去。如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主常矣。审如此者，邪正莫辨，孰为是乎？吾比游方，多见此色，近光盛矣。聚却三五百众，目视云汉，云是南方宗旨。把他坛经改换，添糅鄙谈，削除圣意，惑乱后徒，岂成言教？苦哉！吾宗丧矣。若以见闻觉知是佛性者，净名不应云法离见闻觉知。若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。僧又问：法华了义，开佛知见，此复若为？师曰：他云开佛知见，不言菩萨二乘，岂以众生颠倒，便同佛之知见乎？即此可知，外道所指涅槃，皆不能随顺涅槃之相也。

通曰：言得真谛道者，乃第十四外道僧佉论师说，谓从自性生大，从大生意，从意生智，从智生五分，从五分生五知根，从五知根生五业根，从五业根生五大，是名二十五谛。自性是常，能生诸法，还入自性，即离一切生死。此计冥谛以为真谛，作涅槃想者也。或见功德等，论说有作所作而共和合，唐云或计求那与求那者而共和合。此胜论师计六句为生生之因，谓一实、二德、三业、四大有、五和合、六同异。又从实句中执有九法，谓地、水、火、风、空、时、方、和合。又计微尘以成器界，唐译所谓求那与求那者，指微尘生起世界，微尘即是能作，世界即是所作，能作即是功德，所作即是功德，所起和合而成地、水、火、风、空等，不可谓一，不可谓异，不可谓一异俱，不可谓一异不俱。此说甚微，论以为摩醘首罗论师说，谓一切从自在天生，从自在天灭，三界浑然一自在天身也。语多不经。或见自性所起者，论以为十六外道无因，论师说无因无缘生一切物，如棘刺针无人作，孔雀等种种画色皆无人作，自然而有，即楞严所云乌从来黑，鹄从来白，计自然外道也。或有觉二十五谛真实者，即觉前数论师所计冥谛以为真实者也。或受六德论者，即受前胜论师所计六句为生因者也。能解此二法，守护众生令得安乐，安乐之从即是涅槃。论无此段，似属重出。或见时是作者，论以为十七外道时论师说，以时节为因，能生世间法，时不至不生，时不至不灭，世间一切无常时是常。或谓性者，论作见有物名涅槃，乃十八外道服水论师说，谓水能生物，水能坏物，说水是常。或谓非性者，论作见无物名涅槃，乃十九外道口力论师说，谓虗空是万物因，一切从空生，还从空灭，说虗空是常。或谓知性非性者，论作见有无物是涅槃因，乃二十外道安荼论师说，谓本无日月星辰虗空及地，惟有大水。时大安荼生如鸡子，破为二段，在上作天，在下作地，彼二中间生梵天。一切众生从梵天生，还归彼处，名为涅槃。此三种不离地水火风空而生计着，不出有无及亦有亦无见也。或见有觉与涅槃差别者，唐作或计诸物与涅槃无别，谓万物是喧动，涅槃是寂静，此二无别。于中分别精麤，疏决真伪，有觉者存，涅槃即不应有觉。此有觉者，不离涅槃，即非想非非想境界，彼之所谓涅槃也。提婆论阙此一种，并前小乘外道论师及苦行论师，皆无发明。深谈理谛，则彼所无，略能记述麤浅者耳。似非真出提婆所传，智者当能烛之。有道流问大珠曰：世间还有法过于自然否？珠曰：有。曰：何法过得？曰：能知自然者。曰：元气是道否？珠曰：元气自元气，道自道。曰：若是者，则应有二也。珠曰：知无两人。又问：云何为邪？云何为正？珠曰：心逐物为邪，物从心为正。只此数语，而种种邪正之辨，自见于言外。

通曰：上既辨诸外道无有得涅槃者，此下乃详我法涅槃非外道所能窥也。如我所说涅槃，谓善觉了自心现量，心外无法、法外无心，不着外境而生分别，远离有无、一异、俱不俱四句邪见实见，得真如实际不生不灭之处，故不堕于自心所现分别有无二边邪见，即能收所取心量亦不可得。何以离能所取也？见世间一切建立不出妄想度量，虗妄不实无所成就，由其愚昧迷真实理，是不应摄受者。摄所摄不可得，一切弃舍不取诸法即名真实，斯得自觉圣智所现证法。所证之法谓何？谓知人法二无我，远离根本枝末二烦恼，净除惑智二障，永超分段变易二生死，渐历诸地至于佛地，得如幻等诸深三昧。觉自心所现如幻犹未为深也，即幻即真、即真即幻，一切外境常自寂灭，乃为深三昧也。此唯转识成智者方能证此，故转心意意识生灭种子成不生灭智用，然后号名涅槃也。三德涅槃如伊三点，为如来秘密之藏。此中自觉圣体，即是真如。知二无我等，即是般若。永离二死，即是解脱。三一圆融，故名涅槃。绝思绝议，如是安住，岂外道所能测哉？汝等菩萨，应当修学，远离一切外道诸涅槃见可也。僧志道问六祖曰：学人自出家，览涅槃经，十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。祖曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。祖曰：汝作么生疑？曰：一切众生，皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭。法身无常，有知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五阴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？祖曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即声色外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言身有受用。斯乃执吝生死，躭着世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五阴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虗假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃，禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛谤法。听吾偈曰：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虗假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色相，一一音声相。平等如幻梦，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风吹山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。志道闻偈大悟，礼拜而退。六祖一偈，该尽此篇玅义，传佛心印，岂在言语文字间耶？

通曰：此颂上外道涅槃之见。如前二十一种，但从各各自心妄想所起。此妄分别，既从心想流动所生，非有解脱善巧方便之法。外道执有涅槃可取，已为所缚，更以妄见取之，是为能缚。彼愚为能缚，不自觉悟，乃复远离善巧方便之法，虽作解脱想，而解脱终不生也。彼外道众，各出邪智，各各异趣，或见其常，则以常为解脱；或见其断，则以断为解脱。据彼自所通处，各各自谓解脱，其实悉无解脱也。则何以故？唯智可以破愚，唯真可以除妄。彼既愚于缚，缚不离乎痴，意想漂流，不离乎妄，即无善巧方便，其何以得解脱乎？故一切痴外道，妄见能作所作，或以为无因，或以为有因，建立有品无品诸论，悉无有得解脱者。为彼凡愚，但乐虗妄分别，不闻真实解脱之慧，故至此耳。彼虗妄分别者，不离言语，言语乃三苦之本。三苦，谓苦苦、坏苦、行苦。苦苦者，谓三界已苦，欲界复苦。坏苦者，谓乐坏时苦，等于三途。行苦者，即处中苦，通于无色。此三苦，不离欲界、色界、无色界。外道所建立言论，不过分别三界生灭诸法，实三苦之本也，岂能超出三界而得解脱耶？若真实慧者，不作有见，不作无见，本无能作，亦无所作，真如实际中不起一念分别，本无三界之相可得，何从有三界之苦乎？是真实慧者，实灭苦之因，是真解脱，是真涅槃，彼固未之闻也。所云灭苦因者，岂必断灭三界一切等法而后无苦哉？譬如镜中之像，虽现而非有也。真如实际即镜也，三界等法即像也。三界等法唯自心所现，不可谓之有，不可谓之无。愚夫于自心镜中所现之相，妄想分别，或见谓之有，或见谓之无。作此二见，良由不识自心本体及外缘境界。如镜中像，像有去来，镜无生灭；缘有去来，心无生灭。彼不依真实，而依虗妄起二分别，建立有品无品言论，自造苦因，无足恠者。若能了心及境界，觉知自心现量外性非性，如镜中像虽现而非有，岂有于虗妄影像而生虗妄分别者乎？其不生妄想者何也？以三界诸法唯心所现，是心即种种，种种即心，心境一如，本来寂灭，远离能相所相。能所既无，即无实事可得现起。三界种种事业现而无现，不可定执为有，如彼凡愚外道种种妄想分别也。且三界所有种种诸法，不出生灭去来影相，唯是妄想分别建立，于外境界执为实义。不知外性非性，一切影相原无所有，以妄想故，现有种种事法、种种所现。既从妄想生，妄本无根，即是不生。此自心现量，未易窥也。凡愚不能了此，轮转三界，不得解脱，亦大可哀哉！不徒外道言语为三苦本，但有言说，都无实义。即如诸经所说妄想云者，欲令众生返妄归真、安住涅槃，然终不出于名言。既落名言，即非真实。若达名言体空，于言说而离言说，默契不可思议境界，即所说之法亦不可得。一法不存，方证真实，是为我所说涅槃义也，岂凡愚所能了乎？杂华偈曰：眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。如是而观察，一切皆无性。此偈大旨实与此偈无二。青州法本禅师。上堂：扬声止响，不知声是响根；弄影逃形，不知形为影本。以法问法，不知法本非法；以心传心，不知心本无心。心本无心，知心如幻；了法非法，知法如梦。心法不实，莫谩追寻；梦幻空华，何劳把捉？到这里，三世诸佛、一大藏教、祖师言句、天下老和尚露布葛藤尽使不着。何故？太平本是将军致，不许将军见太平。便下座。若此等言说而无说，虽终日咬嚼，不为分外。

楞伽经宗通

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楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷六

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