通曰：五法、三自性、八识、二无我，前已历历发明，不啻再三矣。而又为此问者，盖欲究竟分别趣相，互相摄入，互相融通，乃至入一切佛法，无所不该，方可名如来自觉地耳。佛乃一一而详语之，谓五法者，即该一切法。若修行者，离于断常有无等见，即不落名相妄想，现法乐正受，住现在前，即诸地菩萨，分证真如，住现前地，斯名正智，乃得入如来自觉圣趣，证于如如矣。凡愚不了五法、自性、诸识、无我，于心所现，见有外物，而起分别断常有无等见，非圣人也。何者？一切名相，皆是假立，原非实有。愚夫计着世俗名字，随顺生法，心随流动，见种种相，因名得相，堕我我所邪见，希望计着心中具足一切法相玅善之色，不觉入于无明黑暗覆障之处。有此染着，即起贪心。起贪心已，即能造作贪嗔痴业。造业行已，不能自止，如蚕作茧，以分别心而自缠身，堕于六道诸趣，生死大海，险难无边，空旷无际，如汲井轮，循环不绝。不知诸法名相，如幻如𦦨，如水中月，虽现有影相，其中原无主宰而为之我，亦无依止而为之我所。既无我我所，即非实有。彼计着玅色，积集诸业，皆从于不实名相，妄想分别而生起。故不知自性离我我所，即离能相所相，安所得玅善之色也。既离可见能见，即无生住异灭流转可得，安所有积集之业也。此诸名相，皆从自心妄分别起，非从自在时微尘胜玅等生。愚痴凡夫，谓自在天，及时节微尘神我胜性，能生一切。此数者，既有其名，即是有相。有相者，即是所生，非是能生。于不能生者而计生，是于生灭法中而妄计。以为作者，一切不实，故名曰妄。此诸愚夫，但随名相流耳。岂可语于圣贤真实不生不灭之趣乎。昔庞居士，尝游讲肆，随喜金刚经。至无我无人处，致问曰，座主，既无我无人，是谁讲谁听。主无对。士曰，某甲虽是俗人，粗知信向。主曰，秪如居士，意作么生。士以偈答曰，无我复无人，作么有疎亲。劝君休历座，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘。我闻并信受，总是假名陈。主闻偈，欣然仰叹。若居士者，真能现法乐住，乃得现前。

通曰：上言名即是相已竟，此下指相亦有名。彼所谓相者，谓眼识所对，形形色色，洞然朗照，皆名为色，色固有形之相也。至于耳所对声，鼻所对香，舌所对味，身所对触，皆有实境可指，亦为有形之相也。若意与意识所照，离诸前境，内缘法尘，但名假色，所谓无形之相也。五法中曰名曰相者如此。彼所谓妄想者，于上施设种种假名，及显示一切诸相，从中妄生分别，曰此事如是，曰此事不异，如象马车步男女等名。名依相立，相逐名生，名相本皆是妄，于中计着，妄生分别，故名为妄想也。妄想即不得称为正智。若正智者，于彼施设显示种种名相，微细观察，求其实相，了不可得。以彼迭共因生，故互为其客。既迭共生，犹如过客，则相非常住，诸识不复生起虗妄分别。此但诸识不生，非是断灭其相也，故不堕于断；亦不执着其相也，故不堕于常；不堕于一切外道二乘之地，故名曰正智也。彼外道二乘，亦能诸识不生，何为彼即不正，而此为正也？彼但知不立名相，必欲一切而空之，总于名相上建立诽谤，二俱相违。何以能如此？正智者，虽不立名相，而堕于有；亦未尝不立名相，而堕于无。既不执之为有，而生一常见；亦不执之为无，而生一断见。舍离彼建立及诽谤二种邪见，知名相本自不生，犹如过客了不可得，而诸识何自生乎？故名相不生者，境如也；知名相不生者，心如也。心境一如，故名如如。若菩萨由正智而住于如如者，照而无照，得入无相寂静境界，见诸相非相，即得分证真如，入初地住。住初地者，证百金刚三昧明门，永离世间二十五有一切生灭法，如外道涅槃恶趣亦不住着，而正住于如来家出世间不生灭法真如境界。如实修行，法相成熟，如五法相，如幻如梦，善能分别一切诸法唯心所现，自觉法趣，证自圣智修行之法。如是展转远离虗妄分别，见性异相。凡见与性异者，稍涉臆度，便于法体有异，故曰异相。离臆度见已，如是地地增进，次第乃至十地，于其中间，非不各得三昧神力，非不各有自在神通，至此则成熟之极而开敷矣。如众华开敷庄严如来之地，如来灌顶授佛位分，坐莲华宫放大光明，故有种种变化圆照法界，示现报化成熟众生。成熟菩萨则现报身，成熟有情则现化身，如水中月不出不入，善能究竟第一义谛，被弘誓甲，具足成满十无尽句，所谓众生界无尽、世界无尽、虗空界无尽、法界无尽、涅槃界无尽、佛出现无尽、如来智无尽、心所缘无尽、佛智所入无尽、转法轮智无尽。为种种意解众生，随其欲乐，分别说法，一音演法，随类各解。虽为意解众生说法，而法身自觉，离意所作，非有意、非无意，非有说、非无说，远离心、意、意识，当体如如。是名菩萨入如如境界，得佛地中如是如是无量无边法。所谓：名、相、妄想、正智、如如。五法分别相者，大约如此。华严？出现品云：佛子！无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无师智则得现前。又云：尔时，如来以无障碍清净智眼，普观法界一切众生，而作是言：奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧？愚痴迷惑，不知不见。当教以正道，令其永离妄想执着，自于身中得见如来广大智慧，与佛无异。天童略举云：我今普见一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。颂曰：天盖地载，成团作块。周法界而无边，析邻虗而无内。及尽玄微，谁分向背？佛祖来偿口业债。问取南泉王老师，人人只吃一茎菜。然则此五法建立，亦偿口业债耳。若证如如，谁分向背？

通曰：前大慧问分别此法入一切佛法，亦知五法能摄尽诸法，故此再申前请，世尊复详语之。彼名及相，妄想所缘，若无名相，分别何起？是遍计妄想自性，入五法中名相也。若依彼妄想所生心心所法，俱时而起，如日与光，俱时而生。日者，七识也。光者，六识也。前五所对种种相各别，而六识从中分别之，七识即从中执持之，互相依持，相缘而起，是七识名缘起自性，与六识妄想俱时而起，故依他缘起自性，入五法中妄想也。若正智如如，远离诸妄，证于真实，彼妄即有坏，真即不可坏，不可坏者，不生不灭，无欠无余，即是圆成实性，故如来藏成自性，入五法中正智如如也。所谓三种自性，悉入五法者，如此若自心所现妄法，是为名相，于此执着，生起八种分别，即是妄想。所谓识藏者，八识也。意者，七识也。意识者，六识也。五识身者，前五识也。此八种差别相，皆是不实，但以妄想分别，展转生起，故未转识者，名为识藏，既转识者，名为如来藏，即是正智如如，此八识入五法中也。识阴未破，则取识藏为我，及识所分别前境为我所，此之谓人执。既舍藏矣，则取能舍者为我，取所证无我者为我所，此之谓法执。我我所不离名相二种摄受，即是妄想，若二摄受灭，二无我生，即是正智如如，此人法二无我，亦入五法中也。此五法者，不但八识二无我悉入其中，即声闻、缘觉、菩萨、如来，若因若果，一切佛法，悉能该摄。总一如来藏性，未至如如之境，则妄有浅深不齐，智亦有生熟不等。既至如如，但一真性，自觉圣智，以此为极，诸地相续，以此为归，何所不摄哉？以上分别五法，入一切佛法已，何以能至如来自觉地哉？论法体，则先正智而后如如；论修证，则先如如而后正智。非般若固不能证菩提，然非见菩提真实，亦不名般若。故复申言名相妄想。所谓相者，即彼形状色像是也。所谓名者，即彼瓶相，安立瓶名是也。所谓妄想者，以施设之假名，显虗妄之众相，即彼瓶等，乃至心心所法，妄生分别是也。若于彼名彼相，究竟不可得，自始至终，无一念分别，于诸法无展转分别，即离于不实妄想，而诸识不生，乃至觉灭。外无所觉之境，是境如也。内无能觉之心，是心如也。心境一如，故名如如。真实究竟，至自觉法性，亦不可得。如十地所证，有自性可得者，即是异相，即不名如。必决定无一法可得，方是如相。我及诸佛，随顺如来藏性所证入处，普为众生开示演说，亦说此如如实相，即彼名相。施设显示，究竟不可得，即名相。离名相，随顺入于正觉境界。若能于此随顺悟解，不至离名相而堕于断，亦不执名相而堕于常，有无妄想，分别不生。但随顺自觉圣趣，即境即心，即心即境，本自如如，一切外道二乘所不得相。彼外道二乘不离心意意识，恶见朋党皆不正智，此自觉圣趣心识不到处故，非彼所得也。一切妄想所不能缘，即是般若智，是名正智。非正智不能契如如，非入于如如境界，亦不名正智，所谓到如来自觉地者以此。是名五法与三自性、八识、二无我互相涉入，互相融贯，一切佛法悉入其中。汝等菩萨当自方便修学，若无方便即堕于外道断见及二乘偏空，亦以此方便教人勿随于他外道二乘邪执，由方便生正智，由正智证如如，何如来地之不可至哉？临济云：道流！切要求真正见解，向天下横行，免被这一般精魅惑乱。无事是贵人，但要造作，秪是平常。你拟向外求过，覔脚手错了，也秪拟求佛。佛是名句，你还识驰求底么？三世十方佛祖出来，也秪为求法。如今参学道流，也秪为求法，得法始了，未得依前轮回五道。云何是法？法者是心法，心法无形，通贯十方，目前现用，人信不及，便乃认名认句，向文字中求，意度佛法，天地悬殊。道流！山僧说法，说什么法？说心地法，便能入凡入圣，入净入秽，入真入俗。要且不是你真俗凡圣，能与一切真俗凡圣安著名字，真俗凡圣与此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，号之为玄旨。此临济真正见解即是正智，能远离一切凡圣名相，到于如来自觉地处。

通曰：前以五法总摄诸法归于如如，此如如即法身境界，三世诸佛法身常住。故大慧欲明法界平等真如，乃举世尊常说三世诸佛如恒河沙，当如佛所说而信受耶？抑更有别义耶？佛谓莫如言说而受，三世诸佛心量超过一切无与等者，非但如恒河河沙而已也。为其超出世间，即非世间瞻望所及，安得以世间可见譬喻而譬之？故经云：三界有无一切法，不能与佛为譬喻。然我作如是说者，彼凡愚计常、外道计无常，长养恶见轮回生死趣中，不能见于真如境界。我欲令彼厌离生死发胜希望，故说诸佛易见易可逢值如恒河沙，非如优昙华之难见也。若说佛难值遇如优昙华，彼必退怯不勤精进，息彼方便求法之心，非所以诱其进也，是故我说如恒河沙。若有根熟堪受化者，有时复说佛难值遇如优昙华，使生渴仰竭力勤求，此亦方便之说，非实然也。优昙华无已见今见当见之者，而如来出世悉知悉见，岂优昙华比耶？但说其难遇如优昙华耳，不以如来自建立、自证处说如优昙华。然自建立、自通法者，乃内证圣智法身境界，世间无与等者，仰望不及，非彼凡愚所能信解，故自觉圣智境界过诸譬喻。所以者何？世间所可见者，不过心意意识推测而知。如来转识成智已，远离心意意识境界，岂可以世间心意意识所见之相而为喻耶？心意意识皆非真实，而如来证处最为真实，假固不可以喻真也。故曰：三世诸佛量，非如恒河沙。莫如说受可也。三祖信心铭曰：圆同大虗，无欠无余。良由取舍，所以不如。如三祖言，未尝不可为喻，但不可取舍耳。若无取舍，即喻亦不可得。有僧问智门祚禅师曰：莲华未出水时如何？门云：莲华。僧云：出水后如何？门云：荷叶。天童拈云：灵龟无卦兆，空壳不劳钻。又僧问净众禅师曰：莲华未出水时如何？众云：菡萏满地流。僧云：出水后如何？众云：叶落不知秋。天童拈云：李陵持汉节，潘阆倒骑驴。此亦一莲华也。纵谈多喻，未尝不与自证处相应。

通曰：大慧！因世尊说生死本际不可知，既不可知，云何如来而得解脱，复令众生得于解脱？在生死中得解脱者，又可知耶？不知所谓解脱云者，离于一切戏论烦恼无始熏习分别心故。然无始虗伪习气之因所内灭者，但以自心如实了知外境一切诸法唯心所现，现起外义所分别心莫非妄也，逐妄流转即非解脱。了彼妄因分别，转依转生、灭依不生灭，即名解脱。妄想可灭而知妄者不灭，故解脱者实不灭也。何为不可知耶？未得解脱即为生死所缚，故有边际可测。既得解脱，远离生死境界，是为涅槃实际，无量无边难可窥测，故谓本际无边。不可知者，非都无所有一切断灭之谓也，为彼妄想分别所不能到，作此无边等异名耳，名异体不异也。涅槃即是众生生死本际，解脱即是众生明了自心，离分别心更无众生，即此分别名为众生。若能以智观察内外诸法，离于妄想无分别心，此无分别即是真如，非离众生妄想外别有一真如也。原无异于众生，无二无别故，本际此真如也，众生亦此真如也。以皆如故，知与所知，悉皆寂灭。既得寂灭，内无能知之心，外无所知之境，故谓本际不可知也。唯不识自心所现，以心外有法，妄为分别，故妄想生。妄想生，则迷于本际，流浪生死。若了唯心，则妄想顿灭。妄想既灭，则内外诸法，悉皆寂灭。寂灭者，即是涅槃。以此知涅槃解脱，非是灭法也。黄檗云：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言，踪迹对待，当体便是，动念便乖。犹如虗空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生，更无别异。但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减。为诸佛时，此心不添。乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。黄檗此段，实合此经精深微妙之旨。

通曰：大慧！因佛言：如来法身如恒沙不坏，不坏者即无生灭。然如来常说一切诸法刹那坏相，当是何等诸法刹那刹那念念不住归于生灭耶？佛言：一切法者，不外世间出世间凡圣之法，以善不善无记三性为缘。有为有罪有漏是不善法，即名世间；无为无罪无漏是善法，即名出世。受者内法，所谓涅槃摄受是也；不受者外法，以一切不受为宗是也，是无记所摄。举要言之不出五阴，五阴以心意意识种种习气为因而得增长。阴者蓄蕴诸业盖覆自性之义，习气重者则盖覆深，习气轻者则盖覆浅，渐积渐增有长养之义。凡愚不能破阴而出，即于心意意识熏习中分别善不善法，依之造业则为凡夫，依之起见则为外道，念念不住均为有漏，非圣贤也。若三贤十圣破除五阴修三昧乐，妄想灭尽得三昧正受，灭尽定中自在受用，以得法为乐现法乐住，住是乐者即不念念迁流，是名善无漏法，非圣贤不证也。不为五阴所覆即能出世，即名圣贤。此一五阴也，善修之则善，不善修之则不善。所云因于心、意、意识习气长养者，其详何如？彼善、不善，染、净二法，即有生灭。所谓八识，何者为八？谓于如来藏中，依无始无明熏习所起，以其能含藏种子，则名之曰识藏，即第八识也；以其能传送出入，则名之曰意，即第七识也；以其能分别筹度，则名之曰意识，即第六识也；以其对境即现，则名之曰前五识。五识不离四大色质，故曰五识身也。以上八种识，皆由无明熏变真如，而如来藏随染缘起，即名八识，而有生灭。八识习气长养五阴，所谓陀那微细识习气成瀑流，中间微细生灭，刹那不住，非彼外道所知，故不能说。何以明刹那不易知也？彼五识身者，虽不离四大色质，以其为八识见分，当一念初动揽境之时，而心、意、意识皆与之俱，故能了别前境善、不善相。心动缘起，缘会心生，展转变坏，相续不断。五识明了，转变为六识分别；六识分别，转变为七识计着；七识计着，转变为八识种子。七识相续者坏，八识流注者不坏。然八识与七识无异体生，故前七展转生灭，而八识亦随顺生法，亦生亦灭。良由不觉前境皆自心所现，原未甞生，原未甞灭。彼见虗妄境界而生取着，随取随灭，故有次第灭。随次第灭处，余别识生。揽形相者，五识也。知差别者，意识也。摄受执著者，七识八识也。五识灭而六识生，六识灭而七识八识生，故谓次第灭余识生也。然有同时意识者，与前五识俱。前五以六识为分别依，六识以前五识为明了门，相应而生，取于种种差别形相，念念流转，刹那时不住，一刹那顷有八十种生灭。如八十根丝，一刀割断中间根，根断时略有次第。我说此等名为刹那，非如来外道所说，其可易知乎哉？僧问赵州：初生孩子还具六识也无？州云：急水上打毬子。僧复问投子：急水上打毬子，意旨如何？子云：念念不停留。雪窦颂云：六识无功伸一问，作家曾共辨来端。茫茫急水上打毬子，落处不停谁解看。大慧所问刹那坏相，意在于坏。世尊以刹那为时时，非可坏者。雪窦谓落处不停谁解看，亦以不停为自性也，却与此段意符。

通曰：上所云刹那者，念念不住，取着善不善相，即前所谓八识，名之曰识藏。此识藏即如来藏，何以有生灭耶？为是如来藏与七识意俱，因而传送出入，生起分别事。识以种子熏现行，以现行熏种子，互相熏染，积成习气，念念不停，流注不息，故名刹那。若以三昧正受善无漏习气熏之，则一念顿息，即非刹那。此非刹那境界，但断其念，不断其体；但断习气，不断真如，非彼凡愚所觉。彼凡愚计着善不善妄想，但计着刹那生灭之论，不觉一切法即刹那非刹那，即生灭非生灭，即彼相续流注本自寂灭相，是真无为法也。凡愚不觉，乃谓刹那坏相，念不复生，以断灭见坏无为法。谓涅槃无为者，一切无有，是破坏无为正法也。何以明其坏无为法也？彼二乘者，已断烦恼障，七识不流转，唐云五识身非流转。盖七识既不流转，即无出入；既无出入，即无染净；既无染净，即无苦乐。是苦乐虽五识身受，而七识实为之因；既不受苦乐，不受后有，然非涅槃正因也。涅槃者，即如来藏不生不灭之体，非可断灭故。故曰：七识不流转，非涅槃因。若如来藏者，不离一切，一切皆如。虽受苦乐，不为苦乐所缚。虽与苦乐因俱，不为习因所覆。真如性中，了无生灭可得。若见其生，若见其灭者，依于四种熏习醉故。四住地无明，曰：欲爱无明，色爱无明，有爱无明，见爱无明。此四无明，有覆无记，住于八识田中，故名住地。为此四种无明酒所醉，即见有涅槃可得。凡愚不觉微细生灭，刹那不住。于中显见，但以涅槃妄想，熏染其心。谓刹那已断，不受后有。此以断见，坏无为法，而不知其非涅槃因也。彼离生灭，证不生灭，即心外有法，是名有间。有间，非真证也。若如来藏，不离生灭，证不生灭，即心外无法，法外无心，是名无间。无间者，是真证也。证于如来藏玅真如性者，如金中之金刚，佛身中之舍利。得奇特性，超过一切凡物，终不损坏。若得证于自觉圣智无间正法，是大涅槃。随时随处，皆无生灭。而谓又有刹那生灭相者，则圣人亦同于凡夫境界，不得谓之圣矣。然圣人爱苦乐，与因无异。凡夫而亦未曾不圣。虽在生灭之中，无失不生灭性。如金金刚，身分极足。虽经累劫，称量不减。此真无为法，非断见可伦也。云何凡愚不善于我刹那非刹那隐覆之说，于内外一切法，作刹那坏相想。外道取于外境，见有已还无，便谓刹那坏。二乘取于内法，见念不复生，便谓刹那坏。是皆不知刹那隐微之相，而可与之论坏不坏乎。惟照禅师上堂。本自不生，今亦无灭，是死不得底样子。当处出生，随处灭尽，是活生受底规模。大丈夫汉，直须处生死流，卧荆棘林。俯仰屈伸，随机施设。能如是也，无量方便庄严三昧大解脱门，荡然顿开。其或不然，无量烦恼，一切尘劳，岳立面前，塞却古路。即此可知，与诸习气，俱是刹那法。无漏习气，非刹那法。而金刚不坏之性，唯圣者证之。

通曰：长行中破刹那坏相之说，尚未及详。但云：云何凡愚不善于我隐覆之说，于内外一切法作刹那想？故颂中详言之。谓凡愚所说刹那坏者，谓一切法空，谓一切法无常。由凡愚妄想分别而作此见：我常说言，如河流，如灯焰，如种子，迅速迁逝，刹那不住。但谓行阴迁流，新新不住，而非谓其念念空，念念无常也。彼愚不觉，于此作空无常刹那想，究竟归于断灭，失其义矣。然刹那息灭者，未为无义。谓息彼念念不住烦乱妄想，得三昧正受，证于寂静，现法乐住，离于所作生灭诸法，乃至一切法不生，是我所说刹那息灭之义。所云不生者，非必灭之而后不生也。当物初生之时，即有其灭，当生即不生。不离生法，证于寂静，即刹那非刹那。此我隐覆之说，但可与智者道，不为愚者说也。何以明其当生即不生也？彼等流无间相续生灭之性，最为微细。由于妄见六道轮转，诸趣分别，为无始妄想不思议所熏，谓之曰熏。本自无根，原不生也。将谓无始无明以为其因，能生彼刹那诸心乎？此心不离无明，以缘境为性，境至则有，境去则无。乃至色未生时，色既未来，心亦未起。当此中间，此心住于何处？何所分别乎？此则内无所依，心本寂静，固未甞生也。将谓无间相续，有生有灭。当次第灭时，灭此生彼，即有余心随彼俱生乎？此与境俱生，与境俱灭，但以心住于色言耳。若心不住于色时，心即不缘诸境，将何所缘而生乎？此则外无所缘，心本寂静，亦未甞生也。若谓七识流转，因六识分别而生，此心缘彼心而起者，彼心种种分别，原是虗妄，非如实因性。因既是妄，体实不生。如石女生儿，竟无成就。然则此刹那相本无成也。云何刹那原无所成，而谓有刹那坏相可知乎？此我所谓即刹那非刹那。唯智者能自明了，固不可与愚者道也。大宁宽禅师。上堂：无念为宗，无住为本。真空为体，妙有为用。所以道，尽大地是真空，徧法界是妙有。且道是甚么人用得？四时运用，日月常明。法本不迁，道无方所。随缘自在，逐物升沉。此土他方，入凡入圣。虽然如是，且道入乡随俗一句作么生道？良久曰：西天梵语，此土唐言。此大宁宽明得尽大地是真空，故随缘自在，而法本不迁。又何刹那坏相之有？

通曰：大慧，因佛言：修行者正受，得如来智具足，如金刚佛舍利等不坏。然修行得正受、得如来智者，莫如六波罗蜜能到彼岸。云何满足六波罗蜜得成正觉？佛以波罗蜜有三种分别：一者、世间，即人天行；二者、出世间，即二乘行；三者、出世间上上，即一乘行。若世间波罗蜜者，谓诸凡愚着我、我所，执取二边，计我能施，计有所施物，不离能所二边，为于自身求生人天胜处，贪慕色等五尘之乐，而行世间布施，满足檀波蜜罗，至戒、忍、精进、禅定、智慧亦如是。以有漏因感有漏果故，得成就五通，生于梵世。虽定可生通，戒可入净，不出世间轮转，故名世间。永嘉云：住相布施生天福，犹如仰箭射虗空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。即此谓也。若出世间波罗蜜者，谓二乘人厌舍生死，趣向涅槃，修习四谛、十二因缘之法，乃六种劣无漏行，但求乐自己涅槃之乐而已，无复度生之心，唯可自度，不能度人，故名小乘。虽能修习出世间波罗蜜行，而非究竟乐也。若出世间上上波罗蜜者，觉一切外法如色、声、香等，皆自心所现；觉一切内法如摄受涅槃等，皆妄想心量。于自心所现而乐取之，固是与自心二；乐自己涅槃有能证、有所证，亦是与自心二。如实觉知二者，皆是虗妄分别，即不生妄想，即不分别。虗妄分别，于诸趣所摄受涅槃等内法，与本来自性，了无干涉，故曰非分，何执着之有？于自心所现色相等外法，本自不生，又何贪着之有？但为安乐一切众生故，行于布施，或以财施，或以法施，起上上方便，不见施者，不见受者，不见所施物。虽行布施，不住于相，不住相布施，即与自心一，故名到彼岸也。即于彼施受一切染净二缘，不生分别，是则随顺清凉，为修行戒波罗蜜，无持无犯，戒相如空，是净戒上上方便，得到彼岸也。即彼持犯不起分别之时，一念不生，以此无生法忍，可于心如实而知，能取所取，境界非实，性空寂故，是为修行忍辱上上方便，得到彼岸也。精进方便有二种：一别相，谓诵经等；二通相，谓兼五度而修之。故初中后夜，勤修匪懈，随顺如实修行方便，亦断诸分别，不起方便之想。论云：以知法性无身心相，离懈怠故，是为精进波罗蜜也。前云妄想不生，未得禅寂，至此妄想悉灭，远离心意意识妄想，证于寂静。以上上方便，虽得涅槃，而不取证，不堕声闻涅槃。有能证所证，执为得果，更不求进，以不摄受涅槃故，不住于相，是为禅波罗蜜也。自心妄想，无有实性，以为实有而除灭之者，非智慧也。若以智慧观察，昔本无生，今亦无灭，不坠有无二边见解，先已灭生灭，证涅槃，得清净身矣。至此得智慧身，转胜于前，不离生灭，证不生灭，在在处处，不可坏灭，是得自觉圣趣。如来法身，求生灭相，了不可得，如金刚佛舍利，终无损坏。此无上般若，非寻常智慧可及，吾谓如来智具足者，此也。如是满足者，得阿耨多罗三藐三菩提，故谓出世间上上波罗蜜也。云居膺禅师上堂：汝等诸人，直饶学得佛边事，早是错用心。不见古人讲得天华落，石点头，亦不干自己事，自余是甚么闲？拟将有限身心向无限中用，如将方木逗圆孔，多少誵讹？若无恁么事，饶你攒华簇锦，亦无用处，未离情识在。一切事须向这里及尽，若有一毫去不尽，即被尘累，岂况更多？差之毫厘，过犯山岳。不见古人道：学处不玄，尽是流俗。闺合中物舍不得，俱为渗漏，直须向这里及取、及去、及来，并尽一切事，始得无过。如人头头上了，物物上通，秪唤作了事人，终不唤作尊贵，将知尊贵一路自别。不见道：从门入者非宝，棒上不成龙。知么？此可知第一波罗蜜至尊至贵，五度非此，终不能到彼岸。

通曰：大慧！因世尊说声闻出世间摄受涅槃乐，所行六波罗蜜与菩萨无异，何以不蒙授记？故问世尊，何故授记声闻阿罗汉等得成正觉，与诸菩萨等无差别，应俱得涅槃矣。而又说诸佛如来不入涅槃，欲令一切众生皆入涅槃，故不般涅槃。若以一切众生故无般涅槃法，即与众生常在生死，谁至佛道乎？然世尊又何故说从初得佛，于何等夜证大菩提？于何等夜入般涅槃？于其中间不说一字亦无所答，显然有佛道有涅槃也。又言如来常在于定，无觉无观无虑无察，既无念虑又无观察，即无言无说住无分别定，应不能现起一切佛事。又言佛事皆是化作，种种应化度诸众生，是化佛非法佛也。法佛常定，化佛亦应常定，何故又说诸识刹那念念不住展转变坏之相？其化作佛事，又言金刚密迹常随侍卫，所谓常定者安在也？既是化佛说法顺涅槃流，而生死本际不可知，本际即法佛自体也。何不施设本际，以第一义心而为教法？云何更说众生得解脱及般涅槃等事？若入涅槃应有本际，何为不可知也？若是本际不可知，过世间望远离烦恼即无怨敌，云何现有诸魔及以魔业，又有余恶业果报等事乎？佛有九恼，谓天魔兴兵持苦具向佛，佛以慈心三昧摄之，皆化莲华，此魔业也；旃遮婆罗门女以木盂系腰，与孙陀利外道杀女共谤佛，此恶业也；又佛入婆梨那村乞食无施，空钵而出，及食马麦，头痛背痛刺伤足，调达推山厌佛，设火坑醉象毒饭等，皆果报也。世间既现有如是业障，云何得成一切种智？既已成于一切种智，云何不离如是诸过？如来不离诸过，即不离烦恼，即非涅槃，云何说声闻涅槃为非？此疑展转多端，宋分为六，唐分为十，其实只是一意。止疑二乘行六波罗蜜得涅槃乐，与阿罗汉无异，何以世尊独授记阿罗汉能行菩萨行耶？菩萨一阐提不入涅槃，谁证佛道？佛又说无言无答、无虑无察，常在于空，何故又说诸识刹那展转之相？既是化佛施设，何不直示本际常空之相，而所示现者种种魔业恶业，反与涅槃相违，何谓二乘所得涅槃为非乎？故佛以但有一乘，更无余乘答之。百丈云：秪如今有人以福智四事供养四百万亿阿僧祗世界六趣四生，随其所欲，满八十年已后，作是念：然此众生皆已衰老，我当以佛法而训导之，令得须陀洹果乃至阿罗汉道。如是施主但施一切众生乐具，功德尚自无量，何况令得须陀洹果乃至阿罗汉道功德无量无边，犹不如第五十人闻经随喜功德。报恩经云：摩耶夫人生五百太子，尽得辟支佛果而皆灭度，各各起塔供养，一一礼拜，叹言：不如生于一子，得无上菩提。省我心力，祗如今于百千万众有一人得者，价直三千大千世界。所以常劝众人须玄解自理，自理若玄，使得福智，如贵使贱，亦如无住车。若守此作解，名髻中珠，亦名有价宝珠，亦名运粪入，亦名运粪出。佛直是缠外人，却来缠内与么作佛；直是生死那边人，直是玄绝那边人，却来向这岸与么作佛。即此而观，化佛、化作佛事，原为化导众生得无上菩提而已，岂二乘躭涅槃乐者可共语乎？

通曰：佛为一大事因缘，出现于世，开示悟入佛之知见，只有一乘，更无余乘，故为曾行菩萨行诸声闻等，依无余涅槃故，而与授记，诱进彼怯弱众生，生勇猛心，修菩萨行。然此界他方，有初发心菩萨，乐着声闻涅槃之乐，不起于定，无度生心，为令彼舍小趋大，进修大乘，取大菩提，同证无余涅槃，故与授记。此乃化佛与应化声闻而授记别，非法性佛所说也。因是之故，授记诸阿罗汉等，与菩萨不异，是秘密说，无非诱进之意，岂谓其不至佛道哉？且声闻人所以不异菩萨者，谓二乘与诸佛如来，于三界麤惑烦恼障悉断，所得徧空，名为解脱，但此一味相同耳，非谓所知障亦断，与佛无异也。智障断者，见法无我，解脱法执，较前得人无我清净，更为殊胜。彼烦恼障断者，但初修习，断烦恼惑，见人无我，虽得人空，未得法空，未为究竟清净也。是故烦恼障断者，但是转七识灭耳，意识不行，我执顿断，是名得人空慧。若法障解脱者，以转阿黎耶识熏习故，含藏习气，无明种子灭尽，方名白净识，是名得法空慧，始为究竟清净也。此固二乘所不能至，而可与菩萨不异耶？洛浦元实禅师，久参临济为侍者，济常云：临济门下一只箭，谁敢当锋？一日辞济，济问：何往？曰：南方去。济柱杖一划云：过得这个便去。浦乃喝，济便打，浦作礼而去。济语人曰：临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾向南方去也，不知向谁家虀瓮里淹杀。后洛浦游历罢，至夹山顶上卓庵，经一年，夹山知，遣侍僧驰书到，浦接得便坐，却再展手索，僧无语，浦便打云：归去举似和尚。僧回举之，山云：这僧看书三日内必来，不看书不可救也。浦三日后来不礼拜，当面而立，山云：鸡栖凤巢，非其同类。出去！浦云：自远趋风，乞师一接。山云：目前无阇黎，此间无老僧。浦便喝，山云：住！住！且莫草草怱怱，云月是同，溪山各异，截断天下人舌头即不无，争教无舌人解语？浦无语，山便打，浦从此伏膺，果然向夹山虀瓮里淹杀不孤。临济授记天童颂云：摇头摆尾赤梢麟，彻底无依解转身，截断舌头饶有术，拽回鼻孔妙通神。夜明帘外兮风月如昼，枯木岩前兮华卉常春。无舌人，无舌人，正令全提一句新，独坐寰中明了了，任从天下乐欣欣。洛浦不能透过临济一画，及到夹山门下始解转身，因知无上菩提未易究竟也。

通曰：上说授记声闻者，无非诱进行菩萨行，证于无余涅槃耳。无余涅槃者，究竟清净，非彼但得人无我者所能证入。若如来七识灭，及识藏习灭，证无间法，是本际真如也。所谓诸法实相，有佛无佛，法界常住。因本住法故，前后际断，非有实性，故无初成佛后更说法之事。即有文字章句，亦依本法，先具如是，更不生法，故云不说一字也。然无可说中而有说者，以诸佛如来旷劫修因所发，救护众生无尽本愿之故，于湛然法界无虑无察常定心中，应众生机而演说法。即其所说，乃从正智称性所流，当如意知，常不失念，念本不妄，不待思虑然后说也。所以无思无虑者，以如来久已断尽四住地无明，曰欲爱、曰色爱、曰有爱、曰见爱，无始已来住地习气皆已断故。离此四种地已，故根本烦恼及枝末烦恼二烦恼俱断，分段生死及变易生死二种死俱离。如实觉人无我、法无我，而烦恼障、所知障二障俱断，诸障永断，诸妄永息。故常定心中自有不思议业用，而能化作佛事，无说示说，非身现身，要不离于本住法也。又所说诸识刹那展转坏相者，谓心、意、意识及前五识等七种识，念念迁流，刹那不住。因虗妄习气藏于八识田中，故八识心王亦与七识等俱生俱灭，未得无漏，终从轮转。彼圣者修三昧乐，证于善无漏品，即能远离心意意识，刹那息灭，不复轮转，俱灭其念，非灭如来藏也。且如来藏者，不来不去，常恒不变，非是可灭。故世间轮转，此如来藏也，轮转亦如也；世间涅槃，此如来藏也，涅槃亦如也；世间苦乐因，此如来藏也，苦乐因亦如也。虽与涅槃苦乐因俱，不为涅槃苦乐因所转，即生灭非生灭，即刹那非刹那。此乃隐覆之说，惟智者能了。若彼凡愚外道，妄著于空，以空乱意，虽得空慧，但觉其空，不能觉其空而不空。此如来藏刹那真实之义，非彼所能觉也。若觉于如来藏刹那真实义者，即是本住法，又何展转坏相之有乎？昔曹山问德上座：佛真法身，犹若虗空，应物现形，如水中月。作么生说个应底道理？德云：如驴觑井。山云：道即大煞道，只道得八成。德云：和尚又如何？山云：如井觑驴。天童颂云：驴觑井，井觑驴，智容无外，净涵有余。肘后谁分印，家中不蓄书。机丝不挂梭头事，文彩纵横意自殊。宗门中现起许多奇持，不知此经先已道破。虽然，到此田地，岂容易致得

通曰：上言如来无虑无察而演说法，正智所化，故无虑无察，常在于定，此法佛之体也。法佛不说法，惟是正智所化，化佛而演说法，故金刚力士前后围绕，常随卫护者，是化佛耳，非法佛也。法身佛者，是真如实际根本，如来远离一切诸根大小数量，一切凡夫二乘外道根量悉灭，二乘外道所不能知，所不能见，如实修行，得彼真如乐处，现法乐住三昧正受之中，非寻常有间之法可比，乃住于无间法智忍之力，最上有无间法智，证是智已，有无间法智忍，即所谓金刚定也。如来常在定，不假金刚力士所护，其所随护者，但应化佛耳。且一切化佛者，非是业报所生，谓之曰化，即非真佛，然因缘正智所化，亦不离于真佛，非即是佛，亦非非佛。譬如陶师所作器物，以轮绳泥水为因，变化诸器，以应众生之用，法佛所作，化佛亦以众生所作事相为因，现起三十二相，而为众生说法，以应众生之求，是形骸根量，原非自通真如实际之处，但随机方便，异真实相而说法，至内所证自觉圣智第一义心境界，固不能举以示人也。所谓不说一字，亦无所答，盖以此耳。彼愚夫依七识念念灭处，起于断见，以七识不传送出入，便谓断绝一切无常，又有不觉识藏微细生灭，起于常见，以八识恬静之境，即是涅槃，常住不毁，此二者皆自妄想分别，故不知本际真不生不灭地也。自心分别是其本际，故不可得；便谓世间无本际，故不可知。若能远离分别，如断常二见，邪慧消灭，即得转识成智，证于解脱，得涅槃果。诸佛如来以解脱故，远离四住地无明。住地习气熏染，阿黎耶识未易断除，欲爱未除即招苦果，故一切诸过未易断也。今住地习气断，故一切过断。若现魔现报种种业障，虽外示诸过，内无所以引之者，虽有亦无也。内无其应，外不能为，故一切过断，断之于本际也。说到本际，非金刚力士所护，亦非诸恶罪业所障。彼二乘人摄受涅槃，为四住地无明所醉，即不能离一切过，何得槩与阿罗汉而授记乎？黄檗云：祖师西来，唯传心佛。直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位本来是佛，不假修成。云：若如此，诸佛出世说于何法？檗云：十方诸佛出世，秪共说一心法。所以佛密付与摩诃迦叶：此一心法体，尽虗空，徧法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他，亦不是于一机一境见得他。此意唯是默契得这一门，名为无为法门。若欲会得，但知无心，忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无岐路心，一切取舍心，心如木石，始有学道分。如黄檗所云：无岐路心，无取舍心，心如木石。即能断四住地无明习气，远离断常二见，而证于本际涅槃，易易矣。

通曰：颂中唯辨二乘涅槃之非，足知长行许多疑难，只为此一端，非泛举也。故如来常说三乘，亦非乘二，小乘及菩萨大乘，不可语于一乘，谓非佛乘也。如来不消磨灭尽者，谓无能证之人，及所证之理，即佛乘亦非也。此乃最上第一义，悟此义者，一切诸佛授记，是人定当作佛，谓其一切烦恼俱断，离诸过恶故也。即彼离诸过恶，而成就究竟无间之智，及证无余涅槃，与诸佛等无差别。是授记之说，所以诱进诸怯弱下劣众生，乐着声闻涅槃，令彼舍离小心，趣向大乘，是故密意隐覆而说，说有无间智，说有无余涅槃，使彼生精进心耳。若以诸佛所证根本实智，即依证智而起分别，说十方佛土中，唯此一乘法，更无余乘，诸乘皆非，故彼二乘所执有余涅槃，终归生灭，非真涅槃也。所以不许二乘涅槃者，为彼为四住地无明所醉，未离一切过故。四住地者，谓欲爱住地、色爱住地、有爱住地、见一切住地。此四烦恼，乃意识之所起。而第七末那，执受内熏，八识坚住，以为生死种子。种子含藏于八识田中，故云识宅意所住，意住于识宅。是为四住地无明，所谓俱生我执、俱生法执，未易消灭者也。彼二乘人，见意识及眼等六识，按伏不行，谓是断灭，说名无常。或迷于意与藏，微细生灭，流急不见，望如恬静，便以为常住，而作涅槃想。不知为住地无明所醉，但执人无我见，以为涅槃。不悟法无我见，不能舍藏，去真涅槃尚远。故论最上一路，无有佛涅槃。无有涅槃佛，何得有涅槃可证？此二乘之所以为非乘也。僧问洞山诠禅师：清净行者不上天堂，破戒比丘不入地狱时如何？山云：度尽无遗影，还他越涅槃。丹霞颂云：相好巍巍大丈夫，一生无智恰如愚。从来佛祖犹难望，地狱天空岂可拘？据洞山答处，不但无天堂地狱影子，抑且无涅槃可得。此所谓本际不可知，岂寻常所能窥测乎？

通曰：楞伽宝山夜叉王眷属，往昔曾迎过去诸佛，于其城中，说海浪法身一切佛语心品，其中亦有志求佛道者，但食肉一端，乃其业报习气，正所谓住地无明也。世尊说二乘人，为住地无明所醉，故大慧谓夜叉食肉，亦所当断，由不知功德过恶，善恶业报所在，请世尊分别说之。我及诸菩萨，知其义已，为令未来现在非习所熏食肉众生，舍于肉味，求于法味，于一切众生，起大慈心，更相亲爱，如一子想，住菩萨地，如实修行住地，清净明了，四住地俱断，疾得无上菩提。复令众生，入于二乘止息之处，自所证涅槃，躭着法味，亦令止息，自地息已，亦得速成无上菩提，修圣道者，故不应食肉也。诸外道等，说邪见法，堕于断常有无见中，尚遮食肉，自己不食，不听他食，况复如来清净正法，救护世间，不令造业，俾成就梵行者，乃听肉食，不一禁制耶？佛为略说食肉过患，一者曾为六亲眷属，易生而受鸟兽等身，当以同体之慈视之，罗刹闻说，尚发慈心，况我弟子，而不以亲想者乎？二者衢路市肆诸卖肉人，或将犬马人兽等肉杂卖，如是秽恶云何可食？三者一切诸肉皆是精血不净气分所成，求清净人云何取食？四者食肉之人，众生闻气悉皆惊怖，如屠儿猎师捕鱼鸟人，狗见惊吠、兽见奔走，众生遥见咸作是念：此人必当杀我。为护命故悉皆走避。菩萨修行慈悲，为摄诸众生故不应食肉。五者众生皆知菩萨为如来慈心之种，能与众生作归依处，若食肉者慈心不生，众生即失一切信心。菩萨为护众生信心，修行于慈故不应食肉。六者为护世间谤三宝故，若我弟子食噉于肉，犹如凡愚所嗜臭秽坏清净行，令诸世人唱如是言：何处有实沙门婆罗门修净行者？生如是谤无善名称，皆由食肉者过，故不应食。七者诸善男子于冢间林下，或持呪术、或求解脱、或趣大乘，以食肉故一切障碍不得成就。是故菩萨欲利自他不应食肉。八者久远食肉众生杀心习熟，见其形色则已生于贪滋味心。菩萨慈念一切众生犹如己身，云何见之而作食想？九者舍于圣人本所应食食众生肉，犹如罗刹诸天远离，何况圣人。菩萨为见圣人，当修慈悲不应食肉。十者如烧死尸臭气不净，云何可齅而着口中？一切诸肉令口气臭，故不应食。十一者、食肉之人睡眠亦苦、起时亦苦，多于梦中见种种恶，惊怖毛竖心常不安，故不应食。十二者、无慈心故乏诸善力，若其独在空闲之处，多为非人而伺其便，虎狼师子亦来伺求，欲食其肉不得安稳，故不应食。十三者、诸食肉人食不知足增长疾病，恒被诸虫之所唼食，种种不净人所厌恶，故不应食。十四者、菩萨修行为求出离生死，见诸饮食如脓血想，系念圣道不为贪味，堪受一切人天供养，若生贪着即不能生厌离，不应受于世间信施，故不应食。是故我甞说言：凡夫为求净命噉于净食，尚应以六亲观如食子想，以有病观如服药想，何况听食？非圣人食肉不清净，生诸罪恶败诸功德，如上略说，云何而许弟子食耶？若是美净之食如秔米麦豆等，此是过去诸佛所许久植善根者所应得食，若听食肉者无有是处。稠布衲问曹山：披毛带角是甚么堕？山曰：是类堕。曰：不断声色是甚么堕？山曰：是随堕。曰：不受食是甚么堕？山曰：是尊贵堕。乃曰：食者即是本分事，知有不取，故曰尊贵堕。若执初心知有自己及圣位，故曰类堕。若初心知有己事，回光之时摈却色声香味触法，得宁即成功勋。却不执六尘等事，随分而昧，任之则碍。所以外道六师是汝之师，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。食者即是正命食也。亦是就六根门头见闻觉知，秪是不被他染污将为堕，且不是同向前均。他本分事尚不取，岂况其余事也。师凡言堕者，谓混不得类不齐。凡言初心者，所谓悟了同未悟耳。后大阳警玄禅师释此三种堕曰：此三语须明得转位始得。一作水牯牛是类堕。师曰：是沙门转身语，是异类中事。若不晓此意，即有所滞。直是要依一念无私，即有出身之路。二不受食是尊贵堕。师曰：须知那边了，却来这边行履。若不虗此位，即坐在尊贵。三不断声色是随堕。师曰：以不明声色故随处堕，须向声色里有出身之路。作么生是声色外一句？乃曰：声不自声，色不自色。故云不断指掌。当指何掌也？此二尊宿所云不受食者，不取尊贵一路，故能速成无上菩提。而况世间秽恶之食，岂屑取耶？

通曰：上言食肉不净，有种种过，尚未及其报也。此言师子苏陀娑，躭着肉味，乃至食人，遂亡其国，此现在报也。又有一王，与牝师子交，而生班足，初食禽兽，后乃至人，其所生男女，皆为罗刹，转身复入师子豺虎之群，此将来报也。帝释余习，尚食鹰身，惊逐于鸽，此过去无量世来，未易除之道也。夫食肉者，有如是等无量过，凡愚不知如是损益，乃谓食肉无与于杀生，故可无罪。不思凡杀生者，多为人食，若人不食，亦无杀事，是故食肉，与杀同罪。彼诸杀者，虽不自食，以财利故，种种杀害，是钱为之味也。彼食肉者，虽不自杀，以求味故，得种种肉，是钱为之网也。因财得味，因网得财，设诸方便，杀害众生，罗山置地，截河堰海，水陆空行，无不戕害。若谓非自杀，非他杀，心不疑杀，而可食者，世间若有是肉，不从命出，何故不听人食？遍求世间，无如是肉，岂有不教人取，不求自至，不想肉味，而有鱼肉三净物哉？故食肉者，即与杀生无异，伤众生命，断如来种，以是义故，不应食也。然我于余经中，亦曾不许食五种净肉，谓不见、不闻、不疑、鸟残、自死者，遮不令食。或断十种物，谓人、蛇、象、马、龙、狐、猪、狗、师子、猕猴等，制不许食，皆渐次禁断，令其修学，为一时方便之说。今于楞伽此会，一切种肉，都不许食，向时所立方便权教，一切断除。凡是肉食，于出家人，悉是不净。若谓如来听许食肉，亦自食者，是人恶业所缠，必当永堕不饶益处。我之所有诸圣弟子，食于法食，非食饮食，何况如来？诸佛如来，法食法住，非饮食身，非诸一切饮食住身，尚无凡夫段食，况食鱼肉不净之食？其教诸圣弟子，但唯法食，亦不以食肉而教之也。以我涤除一切习气，离诸资生，爱有求等，善分别知，心心智慧，大悲前行，得不共法，普视众生，平等怜悯，犹如一子。良以法身流转五道，名曰众生。而一切众生，皆以如来法身为体故。傥食其肉，岂非戕法身断慧命耶？云何而许声闻弟子食于子肉？故我于此经开除方便，一切悉断也。既不许声闻弟子食肉，而楞伽王等志求佛道者，可不猛然省惕，改心易虑，破除报习，求生胜处，以证无上菩提乎？京兆府蚬子和尚，不知何许人也。事迹颇异，居无定所。自印心于洞山，混俗闽川。不畜道具，不循律仪。冬夏唯披一纳，逐日沿江岸采掇鰕蚬，以充其腹。夜即宿东山白马庙纸钱中，居民目为蚬子和尚。华严静禅师闻之，欲决真假，先潜入纸钱中。深夜师归，严把住曰：如何是祖师西来意？师遽答曰：神前酒台盘。严放手曰：不虗与我同根生。严后赴庄宗诏入长安，师亦先至。每日歌唱自拍，或乃佯狂泥雪，去来俱无踪迹。厥后不知所终。是即佛所说菩萨示现者。虽坏律仪，为除执故。虽现食肉，实无所食。宣律师所遇神僧，大率类此。

通曰：长行中文约义简，偈中复申言之。所谓略说食肉过患者，泛然为诸修行者说也。毋论曾为眷属不忍食，鄙秽不净不可食，杂诸人畜不宜食，兽见恐怖不当食。以不净之故，不但肉不应食，推之葱韮蒜酒等，能生放逸，亦当离之。以众生恐怖之故，不但食肉惊吠，推之麻油穿孔床，亦有细虫恐怖，当远离之。饮食能生放逸，不生诸过，犹之可也。既放逸已，便生邪觉，既邪觉已，便生贪欲，由食生贪，贪令心迷，心醉于贪，长养色欲，色爱缠缚，长在生死，生死轮转，不得解脱。由酒葱等为助因，增长无明，不得解脱出世之利，此何可不断也？使但不得解脱，未有罪报，犹之可也。乃彼杀生者，以财而为食，彼食肉者，以财而为网，二俱恶业，堕叫呼狱，无足论已。若谓非自杀，非他杀，心不疑杀，为三净肉而可食者，己未之求，人莫之与，因在于我，过不在人，其究亦与杀生者同罪。故十方如来一切诃禁，而修行者当远离之也。使离地狱苦，免于酬偿，犹之可也；及复生世间，更相食噉，堕虎狼类。人而虎狼，其性则为屠者、为猎师、为罗刹女，不离乎愚痴；畜而虎狼，其性则为猫、为狸等，徧生此类中，不离乎臭秽。斯皆食肉之报，诸佛如来所厌恶也，安得不禁止食肉，令诸众生免于恶报，而庶几有解脱之期乎？赵州问院主：甚么处去来？主曰：送生来。州云：鵶为甚么飞去？主曰：怕某甲。州云：汝十年知事，作恁么语话？主却问：鵶为恁么飞去？州云：院主无杀心。州拈起钵云：三十年后，若见老僧，留取供养；若不见，即扑破。别僧云：三十年后，敢道见和尚？州乃扑破。又有俗士问光孝觉禅师：某甲平生杀牛，还有罪否？师云：无罪。曰：为甚么无罪？师曰：杀一个，还一个。由赵州言下悟去，即得解脱。若光孝所答，俗士业报依然，其可不畏乎？

通曰：上言食肉果报，甚是可畏，所以为众人说也。若我法弟子，更当尊守律仪，谨洁无犯。如我有时说象脇经与大云经、涅槃经、央掘摩经及此楞伽经，悉制断肉，以诸佛菩萨圣贤弟子，皆生厌恶而呵责之，谓食者无慙无愧，生生世世，常在痴冥故也。我先说见杀、闻杀、疑杀，皆不可食，已是断一切肉，世间岂有不见、不闻、不疑之肉而可食者？凡愚妄想，不觉密意而说，便谓如来许食三种净肉，遂生食肉之想，而心每驰于食肉之处，可谓无惭愧之极也。如彼众生，心醉于贪，长养爱欲，欲障既重，不得解脱，有如是过，良以酒、肉、葱、韮、蒜等为之助因，悉为圣道之障也。我法弟子，欲求解脱，证于圣道，其可同彼贪欲之过乎？乃末法众生，妄想食肉，作愚痴说，言食三净肉者，可以无罪，佛听我食，其亦不善于观察而求解脱者矣。若真修行而求解脱者，食净食时，尚作服药之想，念同法身，如食子想，当下知足，生于厌离，不复贪求，唯依如来修行之法，巡行乞食，于食等者，于法亦等，安住慈心，系念圣道，不为贪味。如我所说，常生厌离之心，受诸饮食，如涂痈疮。既远肉食，即无腥秽，虽虎狼恶兽，可与同游。若食诸血肉，狗闻之而吠，兽见之而走，恐怖众生，岂修行者所宜有乎？是故修行求圣解脱者，当安住慈心，不应食肉也。若食肉者，不念同体，种种杀害，即是无慈。慈心不生，即无正知见，何有于慧？慧既不生，系缚邪觉，何得解脱？既无解脱，轮转生死，即是凡流，何有于圣表相？所贵于圣表相者，为其有慈悲法，或有护生威仪，能度众生到于彼岸，为众生之表率，方可称为圣者。今以食肉之故，与圣解脱大相违背，故修行者不应食也。若不食肉，远离不净，得生梵志种族，能顺法教，常生修行之处。以舍愚痴，故生智慧；以能含育众生，故生富贵之家。斯由不食肉之故，生生世世，常生于圣贤中，其生报后报，有大功德。如此修行者，何为而不禁断肉食哉？夫能禁所食肉，生于富贵智慧家，岂谓其享世间福而已耶？有福有慧，能趣无上菩提，生如来家，绍隆佛种，皆此不食肉为之基也，岂非修行者之急务乎？严阳尊者问赵州：一物不将来时如何？州曰：放下着。严云：一物不将来，放下个甚么？州曰：甚么则担取去。严于言下大悟。后所居当一蛇一虎手中与食，故人以尊者称之。黄龙颂云：一物不将来，两肩担不起，言下忽知非，心中无限喜。毒恶既忘怀，蛇虎为知己，寥寥千百年，清风犹未已。天童颂云：不防细行输先手，自觉心麤愧撞头，局破腰间斧柯烂，洗清凡骨共仙游。斯可谓虎狼诸恶兽，恒可同游止者也。僧问黄檗：如何得不落阶级？檗云：但终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人无我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。弩力！弩力！此门中千人万人秪得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：着力今生须了却，谁能累劫受余殃？观黄檗说到这田地，还可生食肉想乎？

往不佞備員典謁之署，自顧蹇淺，何足傾海內賢豪長者下濟之光？而竊荷堂翁劉老先生眼回青而齒津。及挹教未幾，翁奉簡命視冏滁陽。滁固我聖祖肇基處也。其興也，以馬上得之；而功之成也，以比於息馬華山之烈。聿稽冏命，慎僚正僕，弼憲天子，則天房重卑，為宸扆倚重久矣。第今蓄牧之政改為折徵，而冏署江表，遂稱優游養望之地。瑯琊庶子獻秀凝碧，高槐古楸，環翠千章。每至夜氣發鮮，鸝聲百囀，一醒神度，斯其時俗耳。若浣塵境頓豁，有不願飛身浥沆瀣，吐紫清金粟，所未恒有之語哉！宜我翁翩然賞音在筌蹄外也。翁視篆三帀，月馳一札，凌江以來，雅意楞伽、宗通之流布。翁之言曰：曾金簡先生苦心數序矣。世豈乏賦？三都患無皇甫謐耳。鐫而行之，將在執事。(善)謝唯唯，而以冗餘卒業。盖宋張文定寓瑯琊僧舍，恍然識其為前生所錄也者。翁蒞滁，已蒐故址為建閱經臺，更思不朽其數百載以上之心印，且俯𱡏不肖，共倡宗風。是不肖幸邀惠于翁，獲隨後塵而不致泯昧於卒世者也。第世儒多拘，妄謂禪理之靡補濟世，而文定丁有宋熈平之運，煒乎稱一代名臣。至於今，金簡先生校讐之，我翁表章之。翁尤碩德瓌望，海內司南，雲閣凌煙，方未有艾。非具蕭蕭塵外大地山河之致，何能運軒揭奏崇隆？要維是淨理禪宗，參悟者遠，則亟欲宗通之廣播，而與方賢卓識共攝靈臺于空洞，翁淵心殆至是乎？寧第滁陽山水，靈閟益增，我聖祖當年所為投戈而講執，我列聖二百年所為寬民力而休養，翁固將以淨業挽逝波之靡而涼俗𦦨矣。然則謂薇泉庶子為優閒適性之地，猶窺外藩而未叩翁密微也。夫(善)不敏，敢在下風，願假餘年，證金仙之一覺。第恐乞水焦牙，後時貽悔，惟翁勿靳，詳詔迷途。敬藉此編之梓，用攄祈嚮云。

楞伽经宗通

楞伽经宗通

楞伽经宗通

楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷八

楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷八(終)

No. 330-C楞伽宗通后序

楞伽经宗通

楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷八

楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷八(終)

No. 330-C楞伽宗通后序

楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷八

楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷八(終)

No. 330-C楞伽宗通后序

楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷八

楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷八(終)

No. 330-C楞伽宗通后序