镇州临济慧照禅师语录

黄檗山上曾经挨过一顿痛打，在大愚禅师那里才明白怎么出拳。多嘴的老太婆、尿床的小鬼，这个疯癫汉子偏要去摸老虎胡须。在山岩峡谷里栽松树，给后人立榜样，用镢头刨地，差点被活埋。这个后生肯下功夫，突然自己打自己嘴巴，辞别了烧火的机案，坐断了是非舌头。不是去河南，就是回河北，寺院临近古渡口，接济往来行人。把守紧要关口，像万丈悬崖般陡立，夺人夺境，锤炼学人。三要三玄，敲打禅僧，常在家中，却从未离开路途。无位真人，从脸面门庭进出，两堂僧人齐声大喝，宾主关系分明。照用同时，本来没有前后，像菱花镜照见影像，空谷传递回声。妙用无穷，不留痕迹，拂衣南行，来到大名府。继承兴化禅师法脉，在东堂迎来侍奉，铜瓶铁钵，闭门谢客，松树苍老白云悠闲，心境开阔自在。面壁没多久，秘密付法即将结束，正法传给谁？在瞎驴身边灭去。圆觉老演禅师，如今为了流通法义，仔细检点将来，所以没有差错，只剩下一声大喝，还需要商量，有眼光的禅人，希望不要被误导。宣和庚子年中秋日谨序。

府主王常侍和各位官员请禅师上座说法。禅师走上法堂，说：“山僧我今天实在是没办法，为了顺应大家的情面，才登上这个座位。如果按照禅宗祖师的规矩来宣扬根本大事，那真是开口不得，根本没有你落脚的地方。山僧我今天因为常侍坚决邀请，也就不隐藏宗门要旨了。在座的有真正的行家战将，能当下摆开阵势、展开旗帜的吗？当着大家的面，来验证一下看看。”

有个僧人问：“什么是佛法的根本大意？”禅师立刻大喝一声。那僧人便礼拜。禅师说：“这个僧人倒还值得讨论讨论。”

有人问禅师：“您唱的是哪一家的曲调？您的宗风继承自哪一位祖师？”禅师说：“我在黄蘗禅师那里，三次发问，三次挨打。”那僧人正在犹豫思考，禅师便大喝一声，随后打了他一下，说：“可不能朝着虚空里钉橛子啊！”

有一位讲经的座主问：“三乘教法和十二部经典，难道不是阐明佛性的吗？”禅师说：“荒草从来不曾锄过。”座主说：“佛难道会骗人吗？”禅师问：“佛在什么地方？”座主答不上来。禅师说：“想在常侍面前瞒过我老僧？快退下，快退下，别妨碍其他人提问。”

禅师又说：“今天的法会，是为了了一件大事。还有要提问的吗？赶快问来。你才一开口，早就和佛法不相关了。为什么这样呢？没看见释迦牟尼佛说过吗：‘真正的法超越文字，不属于原因，也不在于条件。’因为你们信不过，所以今天我这些啰嗦话，恐怕耽误了常侍和各位官员，反而让他们看不清自己的佛性。不如暂且退下吧。”禅师大喝一声，说：“信心浅薄的人，终究没有明白的一天。大家站久了，请多保重。”

有一天，师父来到河府，当地的官员王常侍请师父上座讲法。这时，麻谷站出来问道：“大悲菩萨有千手千眼，哪一只才是正眼呢？”师父说：“大悲菩萨有千手千眼，哪一只才是正眼？快说，快说。”麻谷一把将师父从座位上拉了下来，自己坐了上去。师父走到他面前，说：“不明白。”麻谷正在犹豫思考，师父也一把将麻谷拉下座位，自己又坐了回去。麻谷便转身出去了，师父也就此下座。

师父上堂开示说：“在你们每个人这个血肉之躯上，有一个没有固定位置的真实主人翁，它常常从你们的面门进进出出。还没有亲身体验到的人，好好留心看看。” 这时有一个僧人站出来问：“什么是没有固定位置的真实主人翁？” 师父立刻从禅床上下来，一把抓住他，说：“你说！你说！” 那个僧人正在犹豫思考，师父就把他推开，说：“没有固定位置的真实主人翁是什么干屎橛子？” 说完就回方丈室去了。

师父上堂讲法，有个僧人站出来行礼参拜，师父立刻大喝一声。僧人说：“老和尚，您别急着探头探脑啊。”师父说：“那你倒说说，落在什么地方了？”僧人也大喝一声。

又有一个僧人问：“什么是佛法的根本道理？”师父立刻大喝一声。僧人向师父行礼，师父说：“你说我这一喝好不好？”僧人说：“草寇大败。”师父说：“错在什么地方？”僧人说：“再犯就不饶了。”师父便大喝一声。

那天，禅堂两边的首座法师相见，同时大喝一声。有僧人问师父：“这里面还有宾主之分吗？”师父说：“宾主分明得很。”师父又说：“大家要是想领会临济宗‘宾主’的意旨，就去问问堂中的两位首座吧。”说完就下座了。

禅师上堂讲法，有个僧人问：“佛法的核心要义是什么？” 禅师竖起拂尘。 那个僧人大喝一声。 禅师就打他。

又有一个僧人问：“佛法的核心要义是什么？” 禅师也竖起拂尘。 这个僧人也大喝一声。 禅师也大喝一声。 僧人正在犹豫思考，禅师就打他。

禅师于是对大家说：“各位！真正求法的人，是不怕牺牲性命、不顾一切的。我过去在黄檗先师那里二十年，三次问他佛法的真正要义，三次都挨了他的棒子，就像被蒿草枝条轻轻拂过一样。现在我还想再挨一顿棒子，有谁能来打我呢？” 这时有个僧人从人群中走出来，说：“我能打。” 禅师拿起棒子递给他。 那个僧人正要伸手去接，禅师就打他。

禅师上堂讲法，有个僧人问：“什么是剑刃上的事？” 禅师说：“祸事啊，祸事啊。” 僧人还在犹豫思考，禅师就打了他。 又有人问：“就像石室行者那样，踏碓时忘了移脚，他后来去了什么地方？” 禅师说：“沉没在深泉里了。” 禅师接着说：“凡是来的人，我都不会亏欠他们，我都能看出他们的来路。如果这样来，就好像迷失了；如果不这样来，就是自己捆住自己，不用绳子也把自己绑住了。任何时候都不要胡乱猜测，无论你懂了还是没懂，其实都是错的。我把话说得这么明白，随便天下人去批评指责吧。站了很久了，各位珍重。”

禅师上堂开示说： “有一个人站在孤零零的山顶上，找不到下山的路； 另一个人站在十字路口，却分不清该往哪边走。 你说，哪个人在前面？哪个人在后面？ 不要学维摩诘居士，也不要学傅大士。 大家各自珍重吧。”

上堂的时候，禅师说：“有一个人，论劫都在路上奔波，却从没离开过家；还有一个人，离开了家，却不在路上。你们说，哪一个人配得上接受人天的供养呢？”说完就下座了。

禅师上堂讲法，有个僧人问：“第一句是什么？” 禅师说：“三要印一盖，朱砂点偏旁，不容你思量，主客自分明。” 僧人又问：“第二句是什么？” 禅师说：“妙解岂容无著问，方便怎负截流机。” 僧人再问：“第三句是什么？” 禅师说：“你看那戏棚里演木偶戏，抽线牵动全靠背后有人。” 禅师接着又说：“一句话要包含三玄门，一玄门又要具备三要，有方便、有妙用。你们各位怎么领会？” 说完就下座了。

师父晚上召集大家开示说：“有时候，要破除人的执着，不破除对境界的执着；有时候，要破除对境界的执着，不破除人的执着；有时候，人和境界的执着都要破除；有时候，人和境界的执着都不必破除。”这时有个僧人问：“什么是‘破除人的执着，不破除对境界的执着’？”师父说：“温暖的太阳照得大地像铺了锦绣，婴儿的头发却白得像丝。”僧人问：“什么是‘破除对境界的执着，不破除人的执着’？”师父说：“君王的命令已经传遍天下，将军在塞外平息了战火烟尘。”僧人问：“什么是‘人和境界的执着都要破除’？”师父说：“并州和汾州音信断绝，独自处在一个地方。”僧人问：“什么是‘人和境界的执着都不必破除’？”师父说：“君王登上宝殿，乡野老人欢乐歌唱。”师父接着说：“如今学佛法的人，首先要寻求真正的见解。如果得到了真正的见解，生死都不能污染你，来去自由，不必去追求什么殊胜的境界，殊胜的境界自己就会到来。各位修行人！就像自古以来的高僧大德，都有他们超脱的道路。就像我指示你们的地方，只是要你们不受别人迷惑，要用的时候就用，不要再迟疑。现在的学人不能成就，毛病出在哪里？毛病就出在不自信上。你们如果自己信不过自己，就会忙忙碌碌地被一切外境牵着走，被万千境界变换迷惑，得不到自由。你们如果能停歇那念念向外追求的心，就和祖师、佛陀没有区别。你们想认识祖师和佛陀吗？就是你们面前听法的这个人。学人因为信不过自己，便向外追求。就算追求到了些什么，也都是文字表面的东西，终究得不到那活泼的祖师意旨。各位禅德，不要弄错了，这个机会不把握住，万劫千生在三界里轮回，被好的境界吸引过去，转生在驴子、牛的肚子里。各位修行人！按照我的见解，和释迦牟尼佛没有区别。今天种种作用，缺少了什么？六种感官的神妙作用从未停止，如果能这样认识到，就只是一个一生无事的人。大德！三界没有安稳，就像着火的房子，这不是你们长久停留的地方。无常这个索命鬼，一刹那之间，不分贵贱、老少。你们要想和祖师、佛陀没有区别，只要别向外追求。你们一念心上的清净光明，就是你们家里的法身佛；你们一念心上的无分别光明，就是你们家里的报身佛；你们一念心上的无差别光明，就是你们家里的化身佛。这三种身就是你们现在眼前听法的这个人，只因为不向外追求，才有这样的功用。根据那些研究经论的人的说法，把这三种身当作最高的准则，但按照我的见解却不是这样，这三种身只是名称言说，也是三种依托。古人说：‘身依托意义而建立，国土依据本体而论。’法性身、法性土，明明知道是光影假相。大德！你们要认识那个玩弄光影的人，他才是诸佛的本源，是一切地方修行人的归宿。是你们的这个由地、水、火、风组成的肉体不理解说法听法、是你们的脾胃肝胆不理解说法听法、是虚空不理解说法听法，那么是什么在理解说法听法呢？是你们目前清清楚楚的、没有一个具体形状的、独自灵明的东西，是这个在理解说法听法。如果能这样认识到，就和祖师、佛陀没有区别。只要在一切时候都不要间断，眼睛看到的都是，只因为情欲产生就隔断了智慧，妄想分别就使得本体变得不同，所以才在三界里轮回受种种苦。如果按照我的见解，没有不深奥的，没有不解脱的。各位修行人！心法没有形相，贯通十方世界，在眼睛就叫看、在耳朵就叫听、在鼻子就叫闻香、在嘴巴就叫谈论、在手就叫抓取、在脚就叫奔跑。本来是一个灵明的东西，分成了六种感官的配合。一个心念既然没有了，随处都能解脱。我这样说，意思在哪里呢？只因为各位修行人一切向外追求，心不能停歇，上了古人那些闲散机锋境界的当。各位修行人采纳我的见解，就能截断报身佛、化身佛的头，十地菩萨满心的境界也像是雇工，等觉、妙觉二觉菩萨像是戴着枷锁的囚犯，罗汉、辟支佛像是厕所里的污秽，菩提、涅槃像是拴驴的木桩。为什么这样呢？只因为各位修行人不能了达三大阿僧祇劫本是空幻，所以才有这些障碍。如果是真正的修行人，终究不会这样，只要能随缘消除旧业，自在自然地穿衣吃饭，要行就行、要坐就坐，没有一个念头去希求成佛的果位。为什么这样呢？古人说：‘如果想造作修行去求佛，佛就成了生死的大征兆。’大德！时光可惜，你们只打算依附别人忙忙碌碌地学禅、学道，执着名相、执着语句，求佛、求祖、求善知识，可别打错了主意。各位修行人！你们只有一个父母，还要求什么东西？你们自己返观内照看看。古人说：‘演若达多丢失了自己的头，追求的心停歇了也就没事了。’大德！只要保持平常心，不要装模作样。有一类不识好歹的秃家伙，就动不动见神见鬼，指东划西，说好晴好雨。像这类人将来都必须还债，总有一天要到阎王老子面前吞热铁丸。好人家的儿女被这一类野狐精怪迷惑，就跟着装神弄鬼，这些瞎了眼的家伙！总有一天要讨饭钱的。”

师父对大家说：“各位修行人！一定要追求真正正确的见解，才能在世间自由行走，避免被那些迷惑人的幻象欺骗。真正的尊贵在于无事可做，只要不刻意造作，保持平常心就好。你们如果总想着向外、向别处去寻找什么方法、什么依靠，那就错了。如果一心只想求佛，佛也只是一个名称、一个概念。你们知道你们到处追寻的到底是什么吗？过去、现在、未来，十方世界的佛和祖师出现于世，也只是为了求法。如今你们这些参学修行的人，也是为了求法。只有真正得到了法，才算圆满；如果没得到，就还会在生死轮回中打转。那么，什么是法呢？法就是心法。心法没有固定的形状，却能贯通十方世界，就在你眼前当下起作用。只是人们信不过，于是就去执着名称、执着文字，在文字里猜测揣摩佛法，这和真正的法相差太远了，简直是天壤之别。各位修行人！我山僧说法，说的是什么法？我说的是心地法门。这个法门，能让你进入凡夫境界，也能进入圣贤境界；能进入清净境界，也能进入污秽境界；能进入真实境界，也能进入世俗境界。而且，并不是你们所认为的‘真、俗、凡、圣’这些概念能给一切事物贴上标签；反过来，这些‘真、俗、凡、圣’的概念，也无法给这个心法贴上任何标签。各位修行人！把握住这个心法，当下就能运用，根本不需要依靠任何名称概念，这就叫做玄妙的宗旨。我山僧的说法，和天下其他人的说法不一样。就算现在有文殊菩萨、普贤菩萨现身在我面前，各自显现一个化身来问法，他们刚开口说‘请教和尚’，我早就已经明白了。我老僧稳稳地坐着，就算再有修行人来相见问法，我也全都明白了。为什么会这样？只因为我的见解与众不同：对外，我不执着于凡夫或圣贤的区别；对内，我也不停留在任何根本的教条上。见解彻底透彻了，就再也没有疑惑和错误。”

师父对大家说：“各位学道的人！佛法没有什么特别用功的地方，就是平常过日子——拉屎、撒尿、穿衣服、吃饭、困了就睡……。愚痴的人会笑话我，有智慧的人才能明白。古人说：‘向外头下功夫，都是痴迷顽固的人。’你只要随时随地能做自己的主人，站的地方都是真实的，境界来了也改变不了你，就算有过去的习气、甚至五无间罪业，自然也能解脱，像大海一样宽广。现在的学佛人大多不认识真正的佛法，就像鼻子碰到东西就往嘴里塞的羊，分不清主人和仆人、客人和主人，这样的人用邪心学佛，热闹的地方就进不去，还自称是真正的出家人，其实正是世俗的家里人。所谓出家，必须能分辨平常真正的见解——能分辨佛和魔，分辨真和假，分辨凡夫和圣人……。如果能这样分辨，才叫真出家。如果连佛和魔都分不清，那只是从一家出来又进了另一家，叫做造业的众生，不能称为真出家。就像现在有一个佛和魔同体不分的情况，像水和奶混在一起，只有鹅王能只喝奶。如果是明眼的学道人，佛和魔都要打掉。你如果喜欢圣人、讨厌凡夫，那还是在生死大海里浮沉。”

问：“什么是佛？什么是魔？”

师父说：“你心里起疑的那个念头就是魔。你要是能明白一切事物本来就没有生灭，心就像幻影一样变化，连一粒灰尘、一个事物都不执着，处处清净，那就是佛。不过，佛和魔只是染污和清净两种境界。照我这个山里和尚的看法，根本没有什么佛，也没有什么众生，没有过去，也没有现在。能领悟的人当下就领悟了，不需要经过什么时间阶段，没有修行，没有证果，没有获得，也没有失去。在任何时候，都没有别的什么法。如果有人说有某种法超过这个，那我说那就像梦、像幻影一样不真实。我这个山里和尚所说的都是对的。

各位修行人！现在清清楚楚在听我说话的这个人，他处处都不受阻碍，贯通十方世界，在三界中自由自在。进入任何境界，差别都不能改变他。一刹那之间就能透彻领悟整个法界。遇到佛就说佛，遇到祖师就说祖师，遇到罗汉就说罗汉，遇到饿鬼就说饿鬼。在一切地方游历国土，教化众生，却从来没有离开过当下这一念。随处都是清净的，光明透彻十方，万事万物都是一样的。

各位修行人！大丈夫今天才知道，本来就没有什么事。只因为你们信不过，念头一个接一个地向外追求，就像扔掉自己的头却去找头一样，自己不能停歇。就像圆顿菩萨进入法界显现身形，在净土里讨厌凡夫、羡慕圣人。像这样的人，取舍的心还没有忘记，染污和清净的心还在。

按照禅宗的见解，就不是这样了。就是当下，没有别的时间。我这个山里和尚所说的，都只是一时针对病症下的药，总归没有实在的法。如果能这样理解，才是真正的出家人，每天能消受万两黄金。

各位修行人！不要随便被各地那些老师印破你的面门，说什么我懂禅、懂道，口才好像悬河一样流畅，那都是在造地狱的业。如果是真正学道的人，不寻求世间的过错，急切地要求得真正的见解。如果达到了真正的见解，见解圆满明了，才算真正了结。”

问：“什么才是真正的见解？” 师父说：“你只要在一切进入凡俗、进入圣境，进入污染、进入清净，进入诸佛国土、进入弥勒楼阁、进入毗卢遮那法界的时候，处处都能看到国土的形成、安住、毁坏、空无，看到佛出现于世，转动大法轮，然后又进入涅槃。在这些现象里，看不到有来有去的具体相貌，想寻找生死的踪迹也根本找不到。这样，就能进入无生无灭的法界，自由自在地游历一切国土，进入华藏世界。完全看清一切事物都是空幻的相状，都没有实在的固定法则。唯一真实存在的，只有那个听法、无所依傍的‘道人’，这才是诸佛的母亲，所以佛是从‘无依’中产生的。如果领悟了这个‘无依’，连‘佛’的概念也得不到。能这样去认识，才是真正的见解。”

学人不能明白，是因为执着于名词概念，被凡夫、圣者这些名称障碍住了，所以遮蔽了看清真理的眼睛，无法分明。就像佛说的十二部经典，都只是用来表达和显示真理的说法。学的人不理解，就向着这些表达用的名词句子上去寻求解释，都是有所依靠，落在了因果的框架里，免不了在三界中生死轮回。

你如果想要在生死、去留、解脱、执着上获得自由，现在就要认识那个听法的‘人’：他没有形状、没有相貌、没有根源、没有根本、没有固定的住处。他活泼泼地，能应对万种变化、做各种事情，但他的作用之处恰恰就是‘无处’。所以，你越是刻意寻找他，反而离他越远；越是用力追求他，反而越背离他。这就叫做‘秘密’。

各位修行人！你们不要把这个虚幻的、像梦一样的身心当作真实的伴侣，否则转眼之间，无常到来，一切都归于空无。你们在这个世界里，想找个什么东西来当作解脱呢？不过是找口饭吃，缝补破衣，度过时日罢了。还是要赶紧去寻访真正的明师善知识，不要因循苟且，只顾追逐眼前的快乐。光阴可惜，每一个念头都在无常变化。从大的方面说，被地、水、火、风这四大所逼迫；从细微的方面说，被生、住、异、灭这四种变化相所逼迫。

各位修行人！现在最要紧的，是要认识四种无相的境界，这样才不会被外在的境界所摆布和扑倒。

有人问：“什么是四种无相境界？” 师父说： “你心里一有疑惑，就像被大地困住； 你心里一有贪爱，就像被水淹没； 你心里一有愤怒，就像被火烧灼； 你心里一有狂喜，就像被风吹得飘摇。 如果能这样看清楚，就不会被外境牵着走，反而能处处运用外境。 东边涌起西边沉没，南边涌起北边沉没，中间涌起四边沉没，四边涌起中间沉没。 走在水上如同走在地上，走在地上如同走在水上。 为什么会这样呢？因为明白了地、水、火、风这四种基本元素都像梦、像幻影一样不真实。 各位修行人！你们现在听法的这个，并不是你们的地水火风这四大身体所能支配的。 你们如果能这样看清四大，就能来去自由，无拘无束。 按照我的看法，不要嫌弃任何事物。 你如果贪爱‘圣’的境界，执着于‘圣’这个名相，那就有问题了。 有一类学佛的人，跑到五台山里去求见文殊菩萨，早就错了。五台山里并没有一个固定不变的文殊。 你想认识文殊吗？就是你眼前当下的作用，自始至终没有不同，在每一个地方都不起疑惑，这个就是活生生的文殊。 你心里一念没有分别的光明，处处都是真正的普贤菩萨。 你心里一念自己能解开束缚，随时随地都能解脱，这就是观音菩萨。 这三种境界互相配合，互为宾主，出现时一起出现。一就是三，三就是一。 能这样理解，才谈得上去研读佛经。”

禅师对大家说： “现在学道的人，先要自己相信自己，别总向外寻找，总被那些乱七八糟的外境牵着走，连邪正都分不清。 就算有祖师、有佛，也都是教法中的事。有人听到一句话，不管它是明说还是暗示，马上就起疑心，到处去问，天南地北，挨家挨户去打听，也太忙乱了吧。 大丈夫，别整天讨论谁是主人、谁是贼，讨论对错，讨论美色钱财，说些闲话混日子。 我这里，不管是僧人还是俗人，只要有人来，我都认得他。不管他从哪里来，只要他执着名声、执着文字语句，那都是梦幻泡影。 反而那些能驾驭境界的人，才体现了诸佛的深奥宗旨。佛的境界自己不会说‘我是佛境’，还是这个无所依靠的觉悟者，驾驭着境界显现出来。 如果有人来问我什么是佛，我就从清净的境界来回应；有人问我菩萨，我就从慈悲的境界来回应；有人问我觉悟，我就从清净美妙的境界来回应；有人问我涅槃，我就从寂静的境界来回应。 境界有千差万别，但人本身没有差别。所以根据不同的对象，显现不同的形态，就像水中的月亮一样。 各位学道的人！你们如果想真正契合佛法，必须得是个大丈夫才行。如果畏畏缩缩、随波逐流，那是得不到的。 就像破瓦罐(上字念‘西’，下字念‘所嫁’切音)，装不了醍醐。真正的大器，就是绝对不受别人迷惑，在任何地方都能自己做主，立足之处都是真实。不管谁来，都不被他影响。 你只要一念起疑心，魔就钻进你心里了。就像菩萨如果起疑，生死魔就会趁虚而入。只要能平息妄念，别再向外寻求，事情来了就观照它。 你只要相信你当下正在用的这个，其实连一个具体的事物都没有。 你一念心起，就生出三界，随着因缘被外境分割成六种尘相。你现在应用的时候，到底缺少了什么呢？ 一刹那间，就能进入清净，也能进入污秽；能进入弥勒菩萨的楼阁，也能进入三眼国土。到处游历，所见的都只是空名罢了。”

问：“什么是三眼国土？” 师父说：“我和你一起进入清净美妙的国土中，穿上清净的衣服，宣讲法身佛；又进入没有差别的国土中，穿上没有差别的衣服，宣讲报身佛；再进入解脱的国土中，穿上光明的衣服，宣讲化身佛。这三种国土都是依据变化而建立的。按照经论家的说法，是以法身为根本，报身和化身这两种身是它的作用。依我的见解，法身本身并不说法。所以古人说：‘身是依据义理建立的，国土是根据本体来论的。’法性身、法性土，我们清楚地知道这些都是建立起来的法门，依托于通用的国土概念，就像空拳头、黄树叶用来哄骗小孩一样，在蒺藜刺和枯骨上能找到什么汁液呢？心之外没有法可得，心之内也找不到什么，你还求个什么东西？你们各方都说：‘道是需要修行、需要证悟的。’别搞错了！假如说有修行可以得到的东西，那都是生死轮回的业力。你说要广修六度万行，在我看来都是在造业。求佛、求法，就是在造地狱的业；求菩萨，也是在造业；看经、看教，也是在造业。佛和祖师是无事之人，所以无论是有漏有为之业，还是无漏无为之业，对他们来说都是清净业。有一帮瞎眼的秃子，吃饱了饭，就坐着修禅观行，强行控制念头不让它生起，讨厌喧闹追求寂静，这是外道的方法。祖师说：‘你如果执守内心、观照寂静，让心向外照察、收摄内心使之澄清、凝聚心神进入禅定，像这一类的做法都是人为造作。’那么，像你现在这样听法的人，打算怎么去修它、证它、庄严它呢？它本来就不是可以修的东西，也不是可以庄严的东西。如果要让它庄严，那么一切事物就都能庄严了，你可别弄错。学道的人们！你们把这类老师嘴里的话当作真正的道，认为是善知识不可思议的境界。‘我是凡夫心，不敢揣测他这位老前辈。’瞎眼的家伙！你一辈子就抱着这种见解，真是辜负了你这一双眼睛，冷冰冰的就像冻冰上的小驴驹一样。‘我不敢毁谤善知识，怕造口业。’学道的人们！真正的大善知识才敢毁佛毁祖、评判天下是非、排斥三藏教法、骂辱那些小根器的人，在顺境逆境中寻觅真正的人才。所以我花了十二年时间，想找一个像芥子那么大的业性，都找不到。如果像那些新媳妇似的禅师，就会害怕被赶出寺院，不给饭吃，不安不乐。自古以来，前辈们所到之处人们往往不信，等到被驱逐出去才知道他们的珍贵。如果所到之处人人都认可，那还算得了什么？所以狮子一吼，野干的脑袋就裂了。学道的人们！各方都说有可以修的道、有可以证的法。你说证的是什么法？修的是什么道？你现在起心动念的作用里，缺少什么东西？需要修补什么地方？后生的小师父们不懂，就相信这些野狐精魅，任由他们说些事情来束缚人，说什么要道理与行持相应、护惜身口意三业才能成佛，像这样说话的人，就像春天的细雨（看似滋润，实则无益）。古人说：‘路上遇到通达大道的人，第一件事就是不要向他问道。’所以说：如果人修道反而道不行，种种邪门境界争相生起，智慧之剑挥出一无所有，光明未显黑暗处却看似明亮。所以古人说：‘平常心就是道。’大德！你还找什么东西？现在眼前听法的、无所依傍的道人，清清楚楚明明白白，什么都不缺少。你如果想和祖师、佛没有差别，只要这样去认识，不用怀疑耽误。你的心念与道没有差异，这就叫作活着的祖师。心如果有差异，那么本性和现象就分离了；心没有差异，所以本性和现象就不分离。

问：“怎样才能做到心念与心念之间没有差别呢？” 禅师说：“你这一问，就已经有差别了。本性（性）和现象（相）本来是分开的，修行的人可别搞错了。世间和出世间的所有事物，都没有自己固定不变的本质，也没有一个能产生它们的本质，都只是些空名而已，连这些名字本身也是空的。你只是把这些无用的名字当作真实的东西，这就大错特错了。就算有什么东西存在，也都是随着因缘变化而出现的境界。比如，有个所谓的‘觉悟’可以依靠，有个‘涅槃’可以依靠，有个‘解脱’可以依靠，有个‘三身’可以依靠，有个‘境界与智慧’可以依靠，有个‘菩萨’可以依靠，有个‘佛’可以依靠。你在这全是依靠和变化的境界里，想找到个什么东西呢？甚至包括声闻、缘觉、菩萨这三乘的教法，以及十二部类的佛经，都不过是用来擦污秽的废纸。佛是幻化出来的形象，祖师是年老的和尚，你自己难道不是母亲生的吗？你如果去追求成佛，就会被‘佛’这个魔给控制住；你如果去追求成祖，就会被‘祖’这个魔给捆绑住；你只要有追求，就会痛苦，不如什么都不求，安住无事。有一类光头的和尚对学佛的人说：‘佛是最终的觉悟者，要经过三大阿僧祇劫的修行，功德圆满才能成道。’修行的人啊！你如果说佛是最终的觉悟者，那为什么他八十岁以后，在拘尸那罗城的双林树间侧卧着死去了呢？佛现在在哪里？明明知道他和我们一样有生有死，没什么区别。你说具备三十二种好相、八十种随形好就是佛，那转轮圣王也应该算是如来了，这明明知道是幻化出来的形象。古人说：‘如来显现出种种身相，是为了顺应世间人的情感，怕人们产生断灭的见解，所以暂且建立这些虚妄的名相。’假借名相说有‘三十二相’、‘八十种好’，这些空的名声和虚幻的身体，并不是觉悟的本体，不执着于任何形相，才是真正的佛身。

你说佛有六种神通，那是不可思议的。但一切天神、神仙、阿修罗、大力鬼也都有神通，难道他们也是佛吗？修行人，可别搞错了。就像阿修罗和天帝释打仗，打输了，带着八万四千眷属躲进莲藕丝那么细的孔里藏起来。这难道就是圣人吗？像我刚才举的这些例子，都是业报神通、依赖外物的神通。

而佛的六种神通，可不是这样。佛进入色界，不会被色相迷惑；进入声界，不会被声音迷惑；进入香界，不会被香气迷惑；进入味界，不会被味道迷惑；进入触界，不会被触感迷惑；进入法界，不会被法相迷惑。所以，他能透彻地了知这六种色、声、香、味、触、法，其实都是空幻的表象，根本束缚不了他。像这样无所依赖的悟道者，虽然身体还是由五蕴构成的、有漏的肉身，但他当下就是行走在地上的神通。

各位修行人！真正的佛没有固定的形象，真正的法也没有固定的样子。你们只是在虚幻的变化上模仿做样子，就算求到了什么，也都是野狐狸精怪，并不是真正的佛，那是外道的见解。

真正学道修行的人，既不执着于佛，也不执着于菩萨、罗汉，更不执着于三界里那些特别好的东西。他超然独立，不被任何事物束缚。就算天地翻覆，他心中也毫不怀疑。即使十方诸佛出现在眼前，他心里也不会生起一丝欢喜。就算三途地狱立刻显现，他心里也不会生起一丝恐惧。

为什么会这样呢？因为他看透了一切事物本质都是空的，变化了就存在，不变化就不存在。三界只是心的显现，万法只是识的分别。所以，像梦境、幻影、空中的花朵一样的东西，何必费力去抓住呢？

只有你们这些现在正在听我说法的修行人，才能做到：进入火中不会被烧，进入水中不会被淹，进入三途地狱就像逛花园，进入饿鬼、畜生道也不会遭受果报。

为什么会这样呢？因为没有什么可厌恶的法。如果你喜欢圣境、厌恶凡俗，那就会在生死的苦海里沉浮。烦恼是因为有心才产生的，如果没有执着的心，烦恼又怎么能束缚你呢？不必费力去分别、去执着事物的表象，自然很快就能得道。

你如果打算到处奔波、辛辛苦苦地学，就算经过三大阿僧祇劫，最终还是在生死里打转。还不如放下一切，在寺院里，在床角边，安安静静地交脚坐着。

道流们！就像各方有学人来，主人和客人见面了，就有一句话要说：“辨别眼前这位善知识，被学人抓住一个机巧权变的语句，从善知识嘴边溜过，看你认不认得。你如果认得这是境界，抓住了就扔到坑里去。”学人便恢复平常，然后就要善知识说话，依样夺过来。学人说：“真是上等智慧啊，是大善知识。”善知识就说：“你太不识好歹了。”

如果善知识拿出一个境界块儿，在学人面前摆弄，前面的人能辨别，自己做主，不受境界迷惑。善知识便现出半身，学人就大喝一声。善知识又进入一切差别语句中摆弄扑打，学人说：“不识好歹的老秃奴。”善知识赞叹说：“是真正的道流。”

就像各方善知识不辨邪正，学人来问菩提、涅槃、三身、境界智慧，瞎眼老师就给他解说，被学人骂了，就拿棒子打他，说：“没礼貌。”这自然是你善知识没眼力，怪不得他生气。

有一些不识好歹的秃奴，就指东划西——说天气好、下雨好、灯笼柱子好——你看眉毛有几根，这种具备机缘的学人不懂，就心里发狂。像这一类人，都是野狐精、鬼魅魍魉，被那些好学人轻轻一笑，说瞎眼老秃奴迷惑扰乱天下人。

道流们！出家人要学道，就像我山僧往日曾在戒律中留心，也曾在经论中探求。后来才知道那是济世的药方、表相显说的道理，于是一时都抛却了，就去访道参禅。后来遇到大善知识，才道眼分明，开始认得天下事。老和尚能知道邪正，不是娘生下来就会，还是要体会、探究、磨练，一朝自己省悟。

各位学道的人！你们想要得到正确的见解，只要别被别人迷惑，不管遇到什么向内向外、遇到什么就“杀”——遇到佛就“杀佛”、遇到祖师就“杀祖”、遇到罗汉就“杀罗汉”、遇到父母就“杀父母”、遇到亲人眷属就“杀亲眷”——这样才能得到解脱。不被任何事物束缚，彻底自由自在。

你看各地学道的人，没有一个不是依赖某种东西才显现出来的。我在这里从头开始打，从手上显现出来的就从手上打，从嘴里显现出来的就从嘴里打，从眼里显现出来的就从眼里打，没有一个能独自解脱显现出来的，都是上了那些古人闲谈机锋的当。

我没有什么法可以给人，只是治病解绑而已。你们各地学道的人，试着不依赖任何东西显现出来，我要和你们商量商量。可是十年五年了，没有一个人能做到，都是依附在草叶、竹木、精灵、野狐精魅上，在一切粪堆上乱咬的瞎汉，白白消耗十方信众的供养，还自称是出家人，抱着这样的见解。

我跟你们说：“没有佛、没有法、没有修、没有证，只是这样依附别人家，还想求个什么东西？”瞎汉头上安头，是你缺少了什么呢？

各位修行人！你们当下正在使用的这个，和佛祖没有差别。只是你们不相信，便向外去寻求。不要搞错了，向外没有法可得，向内也得不到什么。你们记取我山僧嘴里的话，不如放下一切，无事休息去。已经生起的念头别去延续，还没生起的念头别让它生起，这样胜过你们行脚十年。依我山僧的见解，没那么多复杂的东西，只是平常穿衣、吃饭，无事度过时光。你们从各处来的人，都是有心来求佛、求法、求解脱、求出离三界的。痴人啊！你们要出离三界，能出到哪里去呢？佛祖这些名号，都是束缚人的名相。你们想认识三界吗？它不离开你们此刻听法的心地。你们一念贪心起，就是欲界；一念嗔心起，就是色界；一念痴心起，就是无色界。这些都是你们自家屋里的东西。三界自己不会说：“我是三界。”还是啊，各位修行人！是你们眼前这个灵灵明明、能观照万物、思量世界的人，给三界安立了名字。大德啊！由地水火风四大构成的身体是无常的，乃至脾、胃、肝、胆、头发、汗毛、指甲、牙齿，都只是看到一切事物空无自性的相状。你们一念心能够歇息下来的地方，就叫作菩提树；你们一念心不能歇息下来的地方，就叫作无明树。无明没有固定的住处，无明没有开始也没有终结。你们如果念念心都歇不下来，便上了那无明树，便堕入六道轮回、四种生命形态，披毛戴角，沦为畜生。你们如果能歇下来，便是清净的法身境界。你们一念不生，便是上了菩提树，三界的神通变化、意生之身、法喜禅悦、身光自照，想要衣服便有千重罗绮，想要饮食便有百味具足，更不会有横生的疾病。觉悟没有固定的住处，所以也没有一个能得到觉悟的人。

各位修行人！大丈夫汉还犹豫什么呢？眼前的用处，到底是谁在把握、在运用？不要执着于名相，不要把这些称为玄妙的宗旨。能这样理解，就不会嫌弃任何法门。古人说：“心随着万种境界转动，转动之处其实很幽深。顺着流转认清了本性，就没有欢喜也没有忧愁。” 各位修行人！禅宗的见解，生死流转都是如此。参学的人一定要仔细。就像主人和客人相见，就会有言语往来：有时顺应外物显现形象，有时全体都在起作用，有时把握机锋、权现喜怒，有时只显现半个身子，有时骑着狮子，有时骑着象王。如果遇到真正的学人，善知识就先喝一声，拿出一个胶盆子。如果善知识分辨不清这是境界，就跟着他的境界装模作样。学人再喝，善知识还不肯放下。这是病入膏肓、无法医治，叫做“客看主”。或者，善知识不拿出东西，随着学人提问的地方就夺走他的执着。学人被夺，死也不肯放。这叫做“主看客”。或者，有学人呈现一个清净的境界到善知识面前，善知识分辨出这是境界，抓住就扔到坑里。学人说：“真是好善知识啊！”善知识就说：“呸！不识好歹！”学人便礼拜。这叫做“主看主”。或者，有学人披着枷锁来到善知识面前，善知识反而给他再加一重枷锁，学人还很欢喜。双方都分辨不清，这叫做“客看客”。

各位大德！我山僧刚才说的这些，都是在分辨魔障、辨别异端，让大家知道什么是邪、什么是正。各位修行人啊！真正理解佛法实在很难，佛法深奥玄妙，要能解得恰到好处才行。我整天跟他们把道理说破，可学的人总是不放在心上，千遍万遍从脚底下踩过去，黑漆漆一片糊里糊涂，没有一个清晰的轮廓，那明明朗朗、独立不倚的本性却看不见。学人信不过，就只在名相文句上琢磨理解，年纪都到半百了，还只知道跟着别人家，背着死尸走路，扛着个空轿子满天下跑，讨草鞋钱的日子还在后头呢。

各位大德！我山僧说心外没有法可得。学人听不懂，就向内心去寻求理解，于是就靠着墙壁打坐，舌头顶着上颚，一动不动，认为这就是祖师门的佛法了。大错特错！你如果认为那个不动的清净境界就是对的，那你就是把无明当作主人了。古人说：“那深沉黑暗的深坑，实在可怕。”说的就是这个。你如果认为动的是对的，那一切草木都会动，难道它们都是道吗？所以，动的是风大的作用，不动的是地大的作用，动与不动都没有独立不变的自性。你如果从动的地方去抓它，它就安立在不动的地方；你如果从不动的地方去抓它，它就安立在动的地方。就好比深泉里的鱼，鼓动波浪自己跳起来。

各位大德！动和不动是两种境界，还是无所依傍的，真正的道人用动、用不动都自在。比如各地学人来，我山僧这里根据三种根器来判断：如果是中下根器的人来，我就夺掉他所执着的境界，但不破除他对法的执着；如果是中上根器的人来，我就境界和法一起夺掉；如果是上上根器的人来，我就境界、法、人都不夺；如果有见解超群脱俗的人来，我山僧这里就全体作用，不经过根器的分别。

大德！到了这个地步，学人用功的地方密不透风，像石火电光一样瞬间就过去了。学人如果眼睛眨一下，就错过机会了；心里一琢磨就错了，念头一动就偏离了。如果有人能明白，这道理就在眼前，不离当下。大德！你背着钵盂袋、挑着粪担子，挨家挨户奔走，到处求佛求法——如今这样奔波追寻的那个，你认得他吗？他活泼泼的，只是没有根、没有固定形态，聚拢不了、也驱散不开；你刻意去找，反而离得更远；不去找，他明明就在眼前。清晰的声音就在耳边，如果有人不相信，那真是白白辛苦一辈子。

各位修行人！就在一刹那之间，你就能进入华藏世界、进入毗卢遮那佛的国土、进入解脱的国土、进入神通的国土、进入清净的国土、进入法界、进入污秽或清净的地方、进入凡夫或圣人的境界、甚至进入饿鬼和畜生的世界。你到处去寻找、探究，会发现根本找不到什么真实的“生”，也找不到什么真实的“死”。存在的，只是一个空的名字罢了。

就像虚幻的影像和空中的花朵一样，根本不需要费力去抓住它。那些得失、是非的念头，就在这一瞬间，全都放下吧。

各位修行人！我山僧的佛法传承，是从麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、庐山拽石头和尚这一脉相承下来的。我走遍天下，却没有人真正相信，反而都来诽谤。

比如道一和尚的教法纯粹不杂，跟着他学的三五百人，都摸不透他的意思。

比如庐山和尚运用自如，无论顺境逆境都能应对，学人们根本测不到他的深浅，全都茫然不知所措。

比如丹霞和尚就像玩宝珠一样，时而显露时而隐藏，来参学的人全都被他骂。

比如麻谷和尚的教法严厉得像黄檗禅师，来亲近的人都没法真正领会。

比如石巩和尚的教法就像在箭头上找人，来参学的人都感到害怕。

至于我山僧今天的教法，是真正的成就与破除，能自在运用神通变化，进入一切境界，随处都安然无事，任何境界都不能动摇我。

“只要有人来找我，我就立刻出去看他。他不认识我，我就穿上几件不同的衣服，学着别人理解的样子，完全顺着我的话去说：‘真可悲啊，这些瞎眼的秃子、没眼力的人，把我穿的衣服认作青色、黄色、红色、白色。我脱掉衣服，进入清净的境界里。’学人一见，就生起欢喜贪求的心。我又把衣服脱掉，学人便心神错乱，慌忙狂跑，说：‘我没有衣服穿了！’我就对他说：‘你认识那个穿衣服的我吗？’他忽然回头，认出我来了。

‘大德！你不要只认衣服。衣服自己不会动，是人能穿衣服。有清净衣、有无生衣、有菩提衣、有涅槃衣、有祖师衣、有佛衣。大德！一切有名相、有文字、有语句的东西，其实都是衣服变化出来的。它们从肚脐轮的气海中鼓动激发出来，牙齿敲打磕碰形成句子和意义，明明知道这些都是虚幻变化的。大德！对外发出声音语言，对内表现内心想法，因为有思虑就有了念头，这些都是衣服。你如果只把他穿的衣服当作真实的理解，那么即使经历像灰尘一样多的劫数，你也只是在衣服里打转，在三界中循环轮回生死。不如没事一样，相逢了也不认识，一起说话也不知道名字。

现在的学人之所以不行，就是因为把名字当作理解，在大本子上抄写死老汉的话，用三层五层的套子包裹起来，不让人看见，说这是玄妙的宗旨，以为这样就是保重。大错特错，瞎眼的东西！你向枯骨上找什么汁水？有一些人分不清好坏，从经教里抓取意思，揣测商量成句子和意义，就像把屎块子含在嘴里，再吐出来给别人。这就像俗人玩传口令游戏一样，一辈子虚度了。说自己出家了，被别人问起佛法，立刻就闭上嘴没话说，眼睛瞪得像漆一样黑，嘴巴像扁担一样僵。像这样的人，就算等到弥勒佛出世，也会被移到其他世界去，在地狱里寄住受苦。

大德！你辛辛苦苦地到处奔波，在找什么东西？踏破你的脚板，也没有佛可求，没有道可成，没有法可得。向外去求一个有形象的佛，那和你自己并不相似。想要认识你的本心，它既不是聚合的，也不是分离的。”

各位修行人！真正的佛没有固定的形相，真正的道没有具体的形体，真正的法没有固定的表象。这三者完全融合在一起，成为一个整体。你既分辨不出来，也说不清楚，只能把它叫做在生死烦恼中忙忙碌碌的众生。

问：“什么是真正的佛？真正的法？真正的道？请您开示。”

师父说：“佛，就是心清净；法，就是心光明；道，就是处处无碍的清净光明。这三者其实是一回事，都是空名，没有实在的东西。就像真正学道的人，念念之间心念不间断。从达摩大师从西方来，就只是为了找一个不受人迷惑的人。后来遇到二祖慧可，一句话就明白了，才知道从前都是白费功夫。我今天的见解和祖师、佛没有差别。如果你在第一句话里就领悟，可以和祖师、佛并列为师；如果在第二句话里领悟，可以做人、天的老师；如果在第三句话里领悟，连自己都救不了。”

问：“什么是达摩祖师西来的本意？” 师父说：“如果有个‘本意’，那连自己都救不了。” 又问：“既然没有本意，为什么二祖慧可得到了法呢？” 师父说：“所谓‘得到’，其实就是‘没得到’。” 问：“既然是‘没得到’，那这‘没得到’又是什么意思？” 师父说：“因为你到处去追寻，心停不下来。所以，祖师才说：‘唉！大丈夫！你这是拿着头去找头。’你当下若能回光返照，不再向外寻求，就会明白自己的身心与祖师、佛陀并无分别。当下无事，这才叫‘得法’。大德！我现在是不得已，才说了这么多没用的话。你可别搞错了。依我的见解，实在没有这么多道理，要用就用，不用就拉倒。就像其他地方讲六度万行，说那是佛法。我说那只是庄严门、佛事门，不是真正的佛法。甚至持斋、持戒，像端着油不洒出来那样小心翼翼，如果道眼不明，到头来都得还债，讨饭钱的日子还在后头呢。为什么这样？因为修行不通达根本道理，这身体将来还得偿还信众的布施。就像那八十一岁的长者，树上却长不出耳朵。甚至那些孤峰独宿、一日一食、长坐不卧、六时行道的人，都是在造业。就算有人能布施头、目、髓、脑、城池、妻子、象马、七宝，像这样的见解，都是因为折磨自己的身心，结果反而招来苦果。不如无事，纯粹不杂。即便是十地满心的菩萨，来求此‘道’的踪迹，也完全找不到。所以诸天欢喜，地神捧足，十方诸佛无不赞叹。为什么会这样？就因为如今听法的道人，他的作用毫无踪迹可寻。”

问：“大通智胜佛在道场坐了十劫，佛法却没有显现，不能成就佛道。不明白这是什么意思？请老师指点。”

老师说：“大通，指的是你自己，在一切地方都能明白万法没有固定不变的本质、没有固定的相状，这就叫大通。智胜，指的是在任何地方都不起疑惑、不执着任何一法，这就叫智胜。佛，指的是心念清净，光明透彻整个法界，所以称为佛。十劫坐道场，指的是十种波罗蜜。佛法不现前，意思是佛本来就没有生起，法本来也没有寂灭，哪里还有什么显现不显现呢？不得成佛道，意思是佛不应该再去成佛。古人说：‘佛永远在世间，却不会被世间法所污染。’各位修行者！你们想要成佛，就不要追随外物。心念生起，种种法就生起；心念寂灭，种种法就寂灭。只要心念不生起，万法就没有过错。世间和出世间，没有佛，也没有法，既没有显现，也从来没有失去过。假设说有这些，那都是些名言概念和章句，是为了接引初学者、针对他们的毛病而设立的方便说法，只是用名相和语句来表显一下罢了。而且，名句本身并不是名句，还是你当下这个明明了了、能觉知、能听闻、能照见一切的灵明觉性，安立了一切名句。大德！只有造作了五无间业，才能得到解脱。”

问：“什么是五种无间业？”禅师说：“杀父、害母、让佛流血、破坏僧团和合、焚烧经书佛像等，这就是五种无间业。”问：“什么是父？”禅师说：“无明就是父。你在一念心中，想找到念头生起和消失的地方，却找不到，就像回声在虚空中，随处都没有实在的事，这就叫做杀父。”问：“什么是母？”禅师说：“贪爱就是母。你在一念心中，进入欲望的世界去寻求贪爱，却只看到一切事物都是空幻的表象，处处都不执着，这就叫做害母。”问：“什么是让佛流血？”禅师说：“你在清净的法界中，没有一念心去产生理解，于是处处都陷入黑暗，这就是让佛流血。”问：“什么是破坏僧团和合？”禅师说：“你一念心中，正确地看透了烦恼的根源，就像虚空一样无所依靠，这就是破坏僧团和合。”问：“什么是焚烧经像？”禅师说：“认识到因缘是空、心是空、法是空，一念之间果断地断除，彻底地无事，这就是焚烧经像。大德！如果能这样通达，就能避免被凡夫、圣人的名相所障碍。你那一念心，偏偏对着空拳手指产生实在的理解，在根尘境界中虚妄地捏造怪异，自己轻视自己而退缩，说：‘我是凡夫，他是圣人。’你这没用的家伙！有什么好着急去死的？披着狮子的皮，却发出野狐狸的叫声。大丈夫没有大丈夫的气概，自己家里的宝贝不肯相信，只知道向外寻找，迷恋古人那些闲散的名言句子，依靠这个、攀附那个，不能独立通达，遇到境界就攀缘，遇到尘境就执着，处处都生起迷惑，自己没有一点主见和定力。

各位修行人！不要执着于山僧我说的话。为什么呢？因为言语本身没有实在的依据。就像一时兴起在虚空中作画，或者像彩绘的画像一样，都只是比喻罢了。各位修行人！不要把佛当作究竟的终点，那种对自我的执着，在我看来就像厕所的孔洞一样。菩萨、罗汉这些名相，也都是束缚人的枷锁。所以，文殊菩萨才会持剑指向佛陀，鸯掘摩罗才会持刀伤害释迦牟尼。各位修行人！其实并没有一个可以得到的“佛”，甚至连声闻、缘觉、菩萨这三乘，或者五种根性，以及圆顿教法的种种教义，都只是针对一时病症所开的药方，并没有一个固定不变的实法。就算有，也都是相似的假象，是为了指示道路、方便表达而用文字编排出来的，姑且这么说说而已。

各位修行人！有些光头和尚就只知道在内心用功，想要求得超脱世间的法门，这可就错了。如果有人刻意去求佛，这个人反而会失去佛；如果有人刻意去求道，这个人反而会失去道；如果有人刻意去求祖师，这个人反而会失去祖师。各位大德，千万别弄错了。我既不看重你们能解经论，也不看重你们是国王大臣，也不看重你们口才像瀑布一样滔滔不绝，也不看重你们聪明有智慧。我唯一看重的，是你们要有真正的见解。

各位修行人！就算你能解释一百部经论，也比不上一个无事闲歇的僧人。你就算能解释经论——也只会因此轻视别人、陷入争强好胜的阿修罗心态、产生人我分别的无明烦恼、增长堕入地狱的业力。就像善星比丘，他虽然能理解十二部经典教法，结果却活生生堕入地狱，连大地都无法容纳他。还不如放下一切，无事闲歇去，饿了就吃饭，困了就闭眼睡觉。愚痴的人会笑话我，但有智慧的人才能明白。

各位修行人！不要从文字中去寻求佛法，那样只会让心念动荡、身心疲劳，吸冷气也没什么益处。不如在一念之间，了悟万法缘起、本自无生的道理，这样就能超越声闻、缘觉、菩萨这三乘权宜教学的境界。

大德啊，可别一天天就这么糊里糊涂地过下去。 我老和尚以前还没开悟的时候，眼前一片漆黑，心里一团浆糊。那时候我就想，时间可不能白白浪费啊，心里头又着急又火热，到处奔波去寻访明师，求取大道。后来总算功夫没有白费，有了些心得，才能像今天这样，和各位修行同道一起，这样聊聊修行，度过时光。 我劝各位修行人，别光为了衣食这些事奔忙。要知道，这个世界上的日子，很容易就过去了；而真正能指引你的善知识，却很难遇到，就像优昙钵花一样，要很久很久才会开放一次。

你们这些人在各处听说有个临济老汉出来讲法，就想着来问难，结果被我几句话堵得说不出话来。学人刚睁开眼想开口，嘴巴却动不了，傻愣愣地不知道该怎么回答我。我就对他们说：“龙象践踏的地方，不是驴子能承受的。”你们这些人只会拍拍胸口、点点肋下，说自己懂禅、懂道，可三三两两到了我这里就没办法了。哼！你们带着这副身心到处耍嘴皮子欺骗乡里，将来总有吃铁棒的日子。这不是出家人该有的样子，全都要堕入阿修罗道里去。

真正的道理，不是靠争论来抬高自己，也不是用激烈言辞去驳倒别人。从佛祖代代相传下来，根本没有什么别的意思。就算有言语教导，也只是针对不同根机的人——有的讲三乘教法，有的讲五种根性，有的讲人天因果。至于圆融顿悟的教法，那就完全不一样了，像善财童子那样的修行人，根本不会在这些上面挑毛病。

各位大德！不要用错心思。就像大海不会留着死尸，你如果硬要背着死尸满天下跑，那是自己给自己制造障碍，让心不得自在。

太阳升起来，天上没有云，自然光明普照。眼睛里没有毛病，就不会看到空中有花。

各位修行人！你们想要真正明白佛法，只要不生疑惑就行。这个心性，展开来能包容整个法界，收起来时连一根头发丝那么细的东西都找不到。它清清楚楚、独立明朗，从来不曾缺少什么。眼睛看不见它，耳朵听不到它，那该叫它什么？古人说过：“说它像任何一个东西都不对。”你们只管自己好好体会，还能有什么呢？用语言说是说不完的，大家各自努力吧。珍重。