○受衣篇第十二
此篇大门一十有七一制听二功能三释名四财如五体如六色如七量如八条数九隄数十重数十一作法十二受法十三舍法十四得失十五补浣十六敬护十七坐具。
第一制听者所以名制者谓五衣六物佛制令畜违便得罪所以言听者谓一切长衣及百一供身具等随报开听违顺无过。
第二功能者婆论云欲现未曾有法故一切九十六种外道无此衣名为异外道故智论云佛圣弟子住于中道故制着三衣不同外道裸身无耻白衣多贪故重着也分别功德论云为三时故制有三衣冬则着重夏则着轻春则着中亦障诸虫故此律寒故制着三衣又为三世如来竝着如是衣义云为调三毒因缘故制三衣华严经云着袈裟者舍离三毒也大悲经云但使性是沙门污沙门行形是沙门被袈裟者于弥勒佛乃至楼至佛所得入涅槃无有遗余悲华经云如来于宝藏佛所发愿成佛时我袈裟有五功德一者入我法中或犯重邪见等四众于一念中敬心尊重必于三乘受记二者天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四者若众生共相违反念袈裟力寻生悲心五者若在兵阵持少分恭敬尊重常得胜他若我袈裟无此五力则欺十方佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲禳灾者得与小者伽论僧尼等破坏三衣钵犯自性偷兰遮但是衣钵不问受持不受皆不得坏灭亦不应破灭补衣卖之杂用皆犯前罪。
第三释衣名者此律云听刀割坏成沙门衣不为怨贼所劫作安陀会衬身着郁多罗僧僧伽梨入众时着然此衣名诸部竝无正翻今以义推略知指归慧上经云五条者名中着衣七条者名上着衣大衣者名众集衣义云大衣者名杂衣以条数多故若从用立名入王宫聚落衣七条者名中价衣从用为名入众衣五条者下着衣从用为名道行作务衣。
第四财如者谓非四邪及自手兴生出举贩博得财竝不如法受亦不成故律云不以邪命激发得现相得犯舍堕衣等竝不得作三衣。
第五体如者义云要须厚重者得若细薄生疎露体乃至绫罗绵绣文绮衣等竝不成受僧祇云一切生疎毛发树皮艸衣等不成受五百问云生绢不作三衣若不现身者得。
第六色如者此律云上色染衣不得畜當壞作袈裟色(袈裟色者此云不正色也)十誦云一切青黃赤白黑五種純大色衣不得著除其納衣婆論云五大色衣不成作三衣又紫艸柰皮地黃紅緋染色黃櫨木等皆不如法色若五大色衣三點淨得作餘衣著謂紺黑青得早木蘭一切得受純青淺青碧等點淨得作衣裏用若赤白黃不純大色者亦得若不如法色染訖更以如法色覆成受持文殊問經云色衣不太赤不太黃不太黑不太白清淨如法色三法服及與餘衣皆如是色義云作淨法者用前紺黑青於四角頭隨意作一點僧祇云極大如四指極小如豌豆見論如麻子大僧祇云不得竝作或一三五七九等不得如華形作若浣褻泥汙即名淨若新僧伽梨趣一角頭作乃至一切衣新時亦爾若眾多破段衣一處合補者一處作淨青者謂銅青黑者謂雜泥等染木蘭者謂果汁等義云蜀地有木蘭樹皮其色赤黑然復鮮明可以為染微有香氣關東并州亦有木蘭樹子堪為數珠兼得為染其色稍黑京內諸山亦有求之者希。
第七量如者此律云五条长四肘广二肘大衣七条各长五肘广三肘若极小者长四肘广二肘半竝名如法若过此分齐亦得受持以可截故若过量外者应说净否者犯舍义云说时应在受持后以法衣外为长故。
第八条数者此律大衣从九条乃至十九条等若过是数亦应畜七条五条名自楷定婆论云僧伽梨三品九条十一十三是下品十五十七十九是中品二十一二十三二十五名上品。
第九隄数者此律不了今依婆论云大衣下者两长一短上者四长一短竝名如法若互增减者成受持着用得小罪。
第十重数者此律云大衣新者两重余二衣一重故者随意多少作。
第十一作法者此律云大衣七条要须割截五条得襵叶作五分云若染缦衣作条又缝叶着衣或襵作衣叶或半向上半向下作叶一切突吉罗阿难奉教作衣左条左靡右条右靡中条叶两向靡若得衣不足乃至一长一短作犹少者听帖叶作乃至不足听作缦安多会僧祗云作叶极广四指极狭如𪍿麦不得横叶相当缝衣后时宣脱应作马齿缝衣上下破应安缘要须却刺十诵云佛教比丘施䩙纽前去缘四指施䩙后去缘八指施纽应作是法又却刺者是佛所许如法畜用直缝者不得是世人衣为异俗故又为防外道故此律但云缝僧伽棃不论却刺用十诵者好三千威仪云三衣令帖四角此律应安䩙纽肩上帖障垢腻处。
第十二受法者此律但云三衣应受持而无受文今依十诵明其受法大衣者随其条数多少称之今且受十五条文余者准说可知。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃十五條衣受。三長一短割截衣持(三說)受七條。
人姉一心念。我比丘尼某甲。此鬱多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持(三說)受五條。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此安陀會五條衣受。一長一短割截衣持(三說)受縵條衣文云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此縵僧伽棃受持(三說餘二衣可知)。
此律五条开屈叶者应云屈叶衣持若帖叶作者应云帖叶衣持帖时开一边刺一边令似割截衣若两边俱刺者但同缦衣法。
受僧祇支文。
大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持(三說)。
僧祇支者長四磔手廣二磔手半互減互過者提覆肩衣義準亦然義云僧祇支者此云上狹下廣衣云厥修羅者此西國方言不同故翻譯有二設互牒二文於理無乖或量己身大小作之受時但云僧祇支應量作合受持(此亦應成)尼本為露胸膊行為世人譏慢故佛制畜祇支覆肩二衣。
受覆肩衣文。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此是覆肩衣如法作。今受持(三說)。
第十三舍衣法者本律无文今依僧祇舍云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃是我五衣數。先受持今捨(一說餘二類牒可知)。
若一时受舍越毗尼。
大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅如法作。先受持今捨(一說)。
大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作。先受持今舍。
又依五分云。
我比丘尼某甲。此僧伽棃若干條。今捨(一說)。
下二衣类说可解僧祇云若至他家忘不持三衣去到彼忆已应遥舍之舍竟应权借俗人衣被作净安钩纽受义云知比丘有僧尼长衣借受弥善欲还应舍到本处已更受旧衣不犯舍堕十诵云借衣离宿但忏提罪不复须舍。
第十四得失者五分云诸比丘不舍先受持衣更受余衣者成受先三衣说净者亦成由不舍故但犯小罪此律若失想烧想贼夺想水漂想则失受持得者还须更受以忘失故无舍罪若道逢难缘不得会衣者不失受持婆论云三衣不受持有坏威仪缺衣二罪若本说净今作三衣即失本净法又舍此衣更受余衣前衣即须说净否者过十日犯长婆论云若三衣破不问孔大小但使缘不断不失受持尼祇支覆肩衣义准此说。
第十五補浣者十誦云以小段物補衣若却刺者不須說淨點淨若直縫者段段須說否者段段得二罪謂不說淨不點淨也見論云若衣欲破未穿壞者或一條二條應先以物補後割却故者不失受三衣背處欲破當轉著兩邊先相連著後以刀破開然後却刺緣不失受持袈裟若大減却若小物裨亦不失受若浣增色亦不失受此律三衣壞隨孔大小方圓補治(下二衣亦同)。
第十六敬護者十誦云護三衣如自皮鉢如己眼著大衣者不得摙木石土艸掃地敷具等又不得脚躡敷坐臥上及襯身著若不持三衣入聚落俗人處犯吉羅遺教三昧經云比丘行時僧伽棃袈裟衣鉢鍚杖等當與身俱不得去身六尺五百問事云不能著大衣入聚落但持著肩上行無犯僧祇云敬三衣如塔若入聚落必須帶紐行若無紐者用鍼綴無鍼者下至手捉若無紐隨入家家得越心悔有而不著亦越毗尼披時當通肩披齊兩角左手捉時不得手中出角頭如羊耳律中至佛前上座所竝令偏袒經中通肩披衣五百世中入鐵甲地獄五分云得四褺大衣枕之中阿含經多處有文開枕大衣臥七條中三千威儀經云不著泥洹僧不得著僧祇支如是重重乃至最上著僧伽棃故知三衣得上下重著也五分云若出村為艸木鈎衣破裂塵入葉中聽為護衣故聚落外反著衣下數壞聽倒著衣上下安鈎紐及帶雨時不應倒著此律尼不著祇支入白衣舍提(覆肩應同)毗尼母及此律袈裟不得簾牀及脚躡三千威儀經云三衣在下地身不得高牀處坐決正二部毗尼論云若著大衣入村不得禮拜師僧上座等五百問事云無中衣時得著大衣上講禮拜小衣不近身淨潔無七條者五條亦得著入眾食及禮拜不著三衣食犯罪十誦亦然。
第十七坐具法此律长佛二磔手广一磔手半广长更增各半磔手五分云佛一磔手长二尺义云四分坐具总长五尺广四尺僧祇云互减过皆提五分云须帖四角不帖则已此律若减量作若叠作两重竝得婆论云今用敷卧具上见论云令受持不合说净不出受文今义出之。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇應量作。今受持(三說)捨文。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇。本受持。今捨(一說)。
十诵不应受单尼师坛得提离宿犯吉伽论云不须舍堕亦不须离宿母论云护尼师坛如护身贤愚经云舍利弗以尼师坛着左肩上入众降邪道鼻柰耶经云亦着肩上入众坐禅义云今时多安左臂上随方所宜想亦无过。