○随戒篇第二十一
第一波羅夷簡要釋五(大僧唯有初四)尼總有三百四十八第一篇有八第二篇有十七第三篇有二百八第四篇有八第五篇有一百及七滅諍合有三百四十八戒世人妄傳五百戒者非也亦有經律尼戒五百此但有總數而無實名也。
婬戒具四緣犯一是正道大小便及口是二有染心三興方便四與境合但使正道三處入如毛頭皆犯此律有將小兒根內口中弄雖本無婬心但使入時受樂便犯十誦口中要過齒犯此律若為怨家賊等緣強持男根令入三處自無婬心但使始入入已出時無有一念受樂心者皆不犯若隨有一時受樂便犯若比丘及尼互教前人作者偷蘭前人不作教者吉羅下三眾相教作及不作俱吉仍作滅擯不犯者若睡眠無所覺知(謂開怨逼己不犯)不受樂(謂開怨造他不犯也)一切無有婬意(謂無染心不犯)。
盗戒具六缘一有主物二有主想三有盗心四重物五兴方便六离本处犯此中约境判盗开为十三重一佛二法三僧四三宝互用五当体互六像共宝互七即物自互八出贷九宾客十人物十一非人物十二畜生物十三杂明盗业。
第一盜佛物者十誦云盜佛圖物精舍中供養具若有守護主計直犯重毗柰耶律云盜佛物等望本主結重由斷彼福故(以佛無我所心盜得偷蘭)十誦偷舍利婆論盜佛並為淨心供養自念云彼亦弟子我亦弟子如是者不犯伽論云盜佛舍利不滿五偷蘭遮滿五犯重(由轉賣活命故犯重)。
第二盜法物者此律云時有盜他經卷佛言佛語無價計紙墨犯重十誦云借他經拒逆不還令主生疑犯蘭(由心未斷若決犯重)正法念經云盜他秘方犯重五百問事云地中伏藏物若為三寶齋堂設會得取無罪不得口吹經上塵亦不得燒故經得重罪如燒父母不知有罪者不犯義云如前盜舍利不犯者為施主情通若局不通亦應得重造經通塞亦然。
第三盜僧物者若有守護主望守護人犯重若主掌自盜準善見論盜僧物犯重(謂常住僧物也)僧祇云若將長食還房偷蘭遮婆論云不打鐘食者犯盜又空寺中見食盜噉隨多少犯罪(準論得蘭)善生經云盜亡比丘物若未羯磨從十方僧得罪輕(謂人不滿五但犯偷蘭)若已羯磨望現前僧得重(謂人限滿五得重)若臨終時隨亡人囑物盜者隨約所與人結罪五分云盜心貿僧好物直五錢犯重一錢已上蘭。
第四三宝互用者僧祇云寺主摩摩帝互用佛法僧物谓之不犯佛言彼罗夷义云今时僧尼掌三宝物取僧粮食乘僧驴马使僧家人为佛法营使者并依律满五犯重宝梁经云佛法二物不得互用由无人与佛法物作主复无可咨白不同僧物常住招提互有所须营事比丘和僧索欲行筹和合者得用僧物修治佛塔依法取僧和合者得用不和者劝俗修治若佛塔有物乃至一钱以施主重心故舍诸天及人于此物中应生佛想塔想乃至风吹雨烂不得贸宝供养以如来塔物无人作价五百问事云本非佛堂设像在中比丘如法共宿作隔障不犯由佛在世亦与弟子同房宿故婆论四方僧地不和合者不得作佛塔为佛种华果十诵云僧园中树华听取供养佛塔僧祇云院内树薪应取少多温室食厨别房用不得过取若无分限者随意多少应取干枯者十诵云树皮叶等随比丘用义云虽有此开亦复省己用之损僧物者其业甚重随盗一毫则望十方凡圣结罪故方等经中华严聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救大集经云盗僧物者罪同五逆观佛三昧经云用僧祇物者过杀八万四千父母等罪并违戒律故受斯殃是故行者宜急深访。
第五当体互用谓本作释迦改为弥勒本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食皆是违反施心并得互用罪五百问事云用佛彩色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故不犯见论云若施主奉施园果拟为衣服汤药盗心回分食者计直得重若拟作僧房回作僧食犯兰若住处乏少粮食各欲散去无人守护者得和僧减用其园果等重物作食守之若贼乱世听持去贼止还本处欲供养此像乃供养彼像得小罪十诵云僧房坏持僧卧具等物卖治房舍伽论云持此四方僧物盗心度与余寺得小罪以还为僧用故不得重义云若为僧使路无乞食处听和僧持食在道得食准前善见守寺之文在寺庄田碾硙为知事者鸣钟得食若知事人为僧捡挍将僧净人畜生至余寺庄田食僧粮草豆准前伽论得吉若私为己知识相看纵是僧家净人畜生计直犯重此律若国土荒坏住处无人得持此寺物将向余寺若国土还静本住处有人还持此物归本寺否者如法治。
第六像共宝互谓住持三宝与埋宝互用还得罪。
第七佛物自互者五百问事云佛物买取供养具供养不得卖佛身上缯与佛作衣又佛堂柱坏换讫故柱施僧僧不得用十诵云以佛塔物出贷佛言听僧祇云供养佛物华多听转卖买香灯供养犹故多者转卖着无尽财中五百问事云先上佛幡得取作余佛事用若施主不听不得用。
第八出贷者僧祇云塔僧二物互贷分明券记某时贷某时还若知事交代当于众中读疏分明唱记付嘱后人违者结罪十诵云别人贷塔僧物若死计直还见论云亦得贷借财物作私舍善生经云病人贷三宝物十倍还之余不病者良恐不开。
第九賓客等者此律云若知法律者凡所至處迎逆供給飲食十誦以此人替補我處故須供給僧祇云若惡賊愚夫工匠國王大臣有力能損益者應與飲食五分若白衣入寺不與食起嫌心佛言應與持惡器與又嫌佛言以好器與(此謂見僧過者應與若高識君子為說信食難消非慳恡等以此言遣亦不乖也)十誦云病人索僧貴藥與兩錢半價見論云若淨人分番上下者上者與衣食下者不得與長使者供給衣食十誦云客作人若雇得一日使卒遇風雨難緣不得作者佛令量功與價。
第十盜人物者見論云比丘為他別人乃至三寶守護財物若謹慎掌護堅鎖藏戶而賊或從孔中屋中竊取逼迫取非守護主能禁限者但望本主結罪皆不合徵若主掌懈慢不勤掌錄為賊所偷者守物比丘須償之以望守護主結罪十誦遠處受他寄物在道損破者好心投破者不應償惡心投破者須償借他物不問好心若破一切須償義云今多有好心為他洗治鉢器好心損破準此不合償主索計錢犯重有人不現前盜得物雖本心不捨後見不得奪犯重故此律十誦律時有比丘奪劫者物佛言波羅夷若現前盜者賊心猶豫本主不捨護心義強得取故僧祇云逐賊和喻得恐嚇得無犯或因他逐恐怖故施得取以成物主故但使不從賊乞他自與者得取已染壞色著若有主識認者應還若賊比丘尼邊認得衣本主見者不得直奪應還本直(以物屬此盜尼)僧祇云若人被官收錄未抄物名寄付比丘者得取若已抄錄者不得取若施佛塔僧者得取應露現持出不得覆藏若問是何物應答言佛法僧物不許者還婆論云持國禁物出界罪入死者得重又違王教吉羅王民合死盜持出得重自外不聽無盜心者不犯僧祇云官稅比丘物方便自免不犯重一我不共要二非理稅我故此律云比丘無輸稅法不同白衣官須稅物比丘為他隱認者得重義云今時僧尼多為俗人影認車牛人物免稅計直犯重伽論云若狂人自持物施不知父母眷屬者比丘得取若父母可知不自手與不得取。
第十一盜非人物者五分云盜他覆塚幡蓋神廟中衣他所守護物計直犯重僧祇云盜外道塔物神祀物得重(此亦望守護主結重)十誦盜天神像衣及華鬘等物偷蘭(此望境結蘭)婆論云取非人物五錢已上重蘭四錢已下輕蘭見論云取諸鬼神物繫樹物無守護者無罪(此望非人不護)。
第十二盗畜生物十诵盗虎残者吉由不断望故取师子残者不犯由断望故婆论云一切鸟兽食残取者吉。
第十三雜明盜業者善見云貴賤處所等謂此土直減五彼土直過五或此土直過五彼土直減五並依本處斷若盜心唱地云定是我地地主生疑者犯蘭決失心者重若來問僧僧答同者皆重若共諍園田違理判與乃至口斷多端偷夏唱大等得物滿五皆重舉一標時重乃至一髮一麥許皆重以地深無價故十誦云或樗蒲轉齒圍棊移子等皆重(謂賭物者重不賭輕)不犯者律中與想取己有想取糞掃取暫取想親友意想取等皆不犯親友者要具七法一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法能行者是善親友應附之殺妄略如大僧辨。
摩触戒六缘成犯一是人男二人男子想三彼此有染心四腋已下膝已上腕已后五身相触六受乐便犯若尼以轻境触男子重境男以轻境触尼重境此二皆重不要二重境相触此律云一有衣一无衣相触兰二共有衣吉尼随触男子多少一一波罗夷僧祇若共男子捉器捉绳捉杖木等皆非威仪欲心动物偷兰遮城门道狭閙待稀得过若轻处有疮痈者得使男子治先令两女人急捉令觉女人不觉男子若重处疮者使女师治见论云比丘触尼尼身不动受乐随处得罪十诵云不犯者若父母儿想或水火刀杖恶缘等触一切无染心故不犯仍有吉罪义云今时斋会处数有尼自行水香等事终不善宜令男子行者最好若自行时宜可悬放勿令触着男子手诸器物等亦然。
八事成重戒具五緣成一是男子二男子想三有染心四七事未懺悔五作八事便犯此律捉手者輕腕已後重捉衣者身上衣入屏處者謂離伴見聞處共立共語共行者亦離見聞處也身相倚者二身相及處共期者共行婬處若尼及男子二俱染心犯前七事者偷蘭若不懺悔犯第八事竟波羅夷若準此犯八捉手不成重以事是一文若一男犯八或一時犯八八年犯八八男成八俱犯重罪亦無次第僧祇亦然不犯者此律云若有所與禮拜悔過受法屏處不作惡事不犯俱無染心故下文暗室者提以招機故覆藏他重罪戒具六緣成一是大比丘尼二犯重罪三知他犯重四作覆藏心五不發露六明相出便犯(若獨住無人不成覆)十誦云若尼被舉狂亂心覆者不犯若狂止覆者便犯僧祇云知尼犯應向人說若犯罪人兇惡有勢力者恐有命梵等難應作念言彼業行罪報自當知喻如失火燒舍但自救身焉知他事得心相應便罷義云若欲發露故不成者為非清淨者若對先知不肯發露人二俱有過以各須發露故如向有犯者不成懺悔若欲發露稱犯重人名各各說罪名種方成發露若不得人名罪名無覆藏過若前人受他發露竟不須更說若說則有無窮之過若彼犯人自發露竟餘人作覆藏心皆不成以根本已發露竟十誦云尼不得比丘前發露麤過還向尼前懺悔若不識罪相至比丘所汎問取解還至尼邊懺悔此律若知尼犯重前食時知後食時說蘭乃至初中後夜時時並蘭明相出重不犯者若無人可向說意欲說而未說明相出或命梵等難不說皆不犯。
四分律比丘尼钞卷中之上
四分律比丘尼钞卷中之下
第二篇十七僧伽婆尸沙簡要釋七(大僧十三)。
媒嫁戒具六緣犯一人男女二人男想三為媒嫁事四媒嫁想五言章了六受語往還報便犯此律若一念頃乃至須臾暫時和合媒嫁竝犯僧殘受男家語時吉羅報女家時蘭許還報殘若作券書言非我婦猶未唱出和者蘭若婦禮已斷不復往還和合者殘僧祗云若主人畜多婦妾不均鬬諍一婦私成比丘即為和平或夫婦不和勸和合者蘭若婦人及女還家比丘到舍便勸早還者蘭(恐累夫瞋不得和合)五分云若為男倩女為女倩男長使者蘭此律云知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧和可者一切殘若非理用物犯重伽論云若指腹作媒嫁及自媒身者蘭僧祇云乃至為他求好馬種和合者蘭餘畜生吉毗柰耶得僧殘。
言人戒具四缘一往俗官所言二言白衣居士三词列其事四下手疏便犯此律相言谓诣官共诤曲直若断官下手疏者僧残说不道名目者偷兰见论云至官言人令官罚物随多少犯罪物应偿之若被夺物得就官乞护身不得道名字官目访得治罚无犯若人入寺斫伐树木不得夺刀斧应还直五分云若为人轻陵得语父母亲里有力者援护十诵云尼在断事人前瞋恨诃骂本所打人僧残若向余人诃骂本所打人兰。
度贼女戒具五缘一是贼人罪应死者二知是贼女三不问王大臣四辄便受具五羯磨竟便犯十诵云贼有二种一偷财物犯王法王欲杀之二偷身犯夫欲杀之是中犯者和尚知残阇梨知兰尼僧知吉都不知无犯五分若发心度贼女方便乃至集僧三羯磨未竟皆吉三羯磨竟和尚残余师皆兰僧祇云与出家越与学戒兰受具戒残。
四獨戒此戒有四合成一戒先明獨渡河具四緣一是河水此律水獨不能渡亦不論深廣今準道行戒但使褰衣渡水異於陸路皆殘大界中亦犯以難同故如界中有村獨入亦犯若有橋者如常開之二者獨自渡如前尼疾疾入水蘭雙脚上岸僧殘後尼獨入水蘭上岸時得前尼為伴不犯若乘車舟等不犯此律云彼尼當求一尼共渡入水時隨入水深淺褰衣至彼岸時漸下衣已然後上岸若不待後伴犯蘭三者無因緣除命梵等難及伴命終皆不犯四獨越至岸便犯謂伴中無相援義獨入村具四緣成一是人村莫問大界內村獨入皆犯此律云尼獨行詣村隨所至村殘若空野無道處行一皷聲間亦僧殘村中獨行一界者吉(準此若一坊內獨行及一家獨行但得吉羅也)僧祇云若共伴至城邑界當相去在伸手內共入界若在伸手外獨過界者蘭二者獨行三者無因緣四者越界便犯(舊人云若欲入村隨有橫道但使越過便犯而諸部無文理應未犯)故此律若無界獨行一鼓聲間離伴見聞方犯若至門不待後伴雙足入門限僧殘村中先有尼者不犯以前尼為伴故若出村亦越門限方犯獨宿具三緣犯一離伸手外宿莫問寺中村內牀別席別竝犯應在伸手內更相撿挍方能離過若本在伸手內後因睡重忽相離者不犯木作離意隨轉側多少便犯故律云共宿者若舒手不相及隨轉一一僧殘僧祇云當在伸手內一夜中三度以手相尋看不得一時頓三度看當初中後夜各一時相尋覓知其在無五分若不相及處初中後夜偷蘭明相出僧殘二者無因緣除命梵等難樂靜等不犯三者隨臥一一結罪獨在後行戒者根本中間故作離伴見聞處行犯又伴無難緣亦犯此律見聞俱離僧殘見聞互離偷蘭次明渡水不犯者若共伴漸渡不失威儀乘船渡橋上渡躡梁渡或同伴死休道遠行及諸難等皆不犯五分云水狹淺無畏男子處不犯入村不犯者如前闕緣便是獨宿不犯者此律云共二尼宿舒手相及處若一尼出大小便或出受經誦經若樂靜獨處經行或為病尼煑羮粥作飯乃至餘難緣等不犯僧祇云若病尼賊亂圍城獨宿不犯獨行不犯者在不離見聞處若一尼大小便為諸難等竝不犯僧祇云不得出聚落界除道行便利邂逅失伴未及中間不犯病亦如是五分云若恐怖走時老病不及伴者無犯。
受染心男子衣食戒具五缘犯一是男二男子想三染心施衣食四知他染心施衣食五受得入手便犯僧祇云若尼无染心男子授衣食汤药残若人与衣钵所须口虽不语现身相画地作字知有欲心受者皆兰谓劝受故十诵云因是尼与僧设食偏与所爱尼两受者兰。
劝受染心男子衣食戒具五缘犯一是人男子二染心施食三知他染心施食四发言激切劝令受之五言了使犯五分劝受语语残。
汙家擯謗違諫戒具六緣犯一汙家惡行事二心未悔改三作白驅擯四違理謗僧五僧如法設諫六三諫竟便犯此律汙家但得吉羅後時擯謗違諫始得僧殘於中有四汙家一依家汙家(以一家物偏給一家物主生瞋得物者喜心標名利招俗譏謗)二依利養汙家(如法得利非理授俗得者報恩不得懷瞋退彼善心違平等施)三依親友汙家(依王大臣記俗勢力所為不平令俗瞋喜)四依僧伽藍汙家(以僧華果餉贈白衣令彼俗心恒希僧惠以非為是故曰汙家)婆論云作種種惡業破彼信敬善心是名汙家作惡行者作此不清淨穢汙垢濁又得惡果故若以少物贈遺白衣縱使因此起七寶塔種種莊嚴建立精舍猶如祇桓四事供養滿閻浮提一切眾聖不如靜坐清淨持戒即供養真實法身不犯者此律云若與父母病人繫閉獄囚及寺中客作不犯。
第三篇尼薩耆簡要釋九(大僧同有三十戒有十二不同)。
離衣宿戒具六緣一是己五衣二受法三人衣異處四不捨會五無因緣六明相出犯人衣異有四種不同一者染礙謂同界有男子者名為染礙故律云諸比丘脫衣服人家形露佛言除村村外界故知村不攝衣名為染礙二者隔礙此律若水陸道斷等離衣不犯三者情礙此律若失奪想惡獸命梵難緣等失衣無犯婆論云王來入界住宿大小行在近處並非衣界以情隔故四者界礙此律自然衣界有十一種一伽藍二村界三樹界四場界五車界六船界七舍界八堂界九庫界十倉界十一蘭若界前中伽藍及村二界各有四相成者不名多界為僧村二界義強襵前九界便成一界若此四相不圓者諸界並生便有十一界起故律云若干界(謂內有三礙起)四相一周帀垣墻二籬柵不周三籬牆不周四四周有屋此律云十一界各加勢分更有十三步故律云以中人擲石所及處是見論云中人者取不徤不羸人盡力擲至落處不取轉處(諸師義評計十三步)若置衣在十一種界內身在界外宿若不捨會不至擲石所及處明相出一一犯捨墮若界內有男子持衣須近身不爾明相出犯捨以無勢分故又餘部衣界有四一道行者十誦云與師持衣道中行前後四十九尋內不失衣婆論云縱橫四十九尋內不失衣二洲上界者見論云水洲上十四肘內不失衣若有人來往衣須近身不爾失衣三水界者見論云比丘在阿蘭若處夜入池中浴未竟明相出犯捨母論云一脚在岸一脚入水雖經明相不失衣四井界者僧祇云道行露地井闌旁宿諸衣在二十五肘內身在外宿者失衣或置衣井內身在上宿不以繩連或不垂手脚經明相出皆犯(例餘坑窖等皆犯)明了云道行夜宿錯持衣去他衣不失己衣失也。
畜寶戒具四緣犯一是錢寶二知是三為己四受取犯(此戒以畜故犯文中捉者表畜時意下自有捉寶戒)寶是八不淨財中一數盛辨八不淨物名通經論一是田宅二種植園林三畜積鹽粟四畜奴婢五養羣畜六貯金銀錢七為金銀鏤牀錦褥氍毹八銅鐵釜鑊(除十六枚器不犯)若畜此八皆長貪壞道汙染梵行又得穢果故名不淨次明開畜得否者第一田宅一向無開唯小房一口資身長道別人開不犯五分云有人施僧田宅店肆佛言聽受使淨人知第二園池者別人不許受見論云居士以池施僧供給浣灌及眾生飲用得受第三畜積鹽粟者僧祇云若比丘糴時作是念此後時恐貴今糴此粟當依是得誦經坐禪行道者得(亦不論多少畜三五石應得鹽準上開是盡形藥餘無開法)婆論云若比丘得穀米等即日應作淨若無白衣時四眾邊作淨若不作淨至地了時作吉懺(淨法如上)第四畜奴婢者僧祇云若人施僧供給女淨人聽受若施別人一切不得若施淨人為料理僧故別人得受第五養羣畜者僧祇云一切眾生不應受自餘野鳥獸等若不受者我當殺之語言汝自求水草守護勿令傷害不得剪翅羽籠繫若能飛行自活者放去莫拘縶之日藏分經云佛言大王於我法中有諸比丘假令如法始從一人乃至四人我不聽受田宅園林象馬奴婢等常住僧物若滿五人乃可得受遺教法律云騎乘車馬一日除五百日齋福一歲三百六十日乘除十八萬日齋福舍利弗問經何故比丘乘騎除五百日齋福者佛言比丘知禁律人他見生謗令他得罪除老弱暫乘得第六畜金銀錢者僧祇云若居士施金銀為衣直得受不得自手取使淨人知無淨人者指脚邊地語言是中知著地己自用草葉甎瓦等遙擲覆上將人令知持去若知佛有金銀欲舉者若是生地應教淨人知己作坑內錢置中若散落者得自提甎瓦擲錢使入得自填上僧祇十誦善見云若病兒得金銀錢令淨人畜為貿藥故若多人與藥直得置氈褥底眼暗求時手觸無犯第七金銀鏤牀錦褥氍毹者母論云別人聽受刻鏤大牀唯除金銀不犯此律氍毹廣三肘長五肘毛長三指聽受應淨施畜第八銅鐵釜鑊者母論云瓦缾銅盆銅盔種種等器佛聽別人得受是論云若施器使僧應打壞不得賣若樂器不得捉得賣僧祇云若四月八日大會供養時金銀塔及菩薩像幢供養具等有金銀塗者使淨人捉若倒地者助捉無金銀處若塗徧者以物裹手捉不得先提後放僧祇云受寶物者若身分乃至手脚繫僧伽梨鉢中皆犯此律若受金銀者決定非我沙門釋子法五分云當知是人必定不信我之法律。
贸宝戒具五缘犯一是钱宝二相易三决价四为己五领受便犯此律以财物易钱宝故犯不论衣食也此戒贸易便犯不同贩卖为利故买以还卖故得与白衣净人不得与沙弥以同犯故。
販賣戒具六緣犯一在俗家人二共相交貿三決價四為己五自貿易六領受便犯十誦云若可捨物食噉口口吉作衣著著提若須是物審思言我以爾所物買若彼不肯更應再語若復不肯應三語索不得者覓淨人使買淨人不知市易當教以爾所物買是物應好量議教買得者無犯若買得物此賤彼貴有利不犯(雖教淨人買無犯然不得對物主前取尼語上下屏處教者得)僧祇云市肆上衣先有價定比丘持價來買置地時語言此直知是衣若不語默持去者越毗尼罪有國土買物常法先有價定齎直來著物邊物主搖頭當知與相比丘亦應語言此直知是物前人若解要須語己持去若默持去者越毗尼罪若賈客物直五十而索百錢比丘以五十知者不犯十誦云若私賣買前人悔取本物七日內聽還若過不應婆論云若眾僧衣未三唱得益價若三唱已不應悔設悔不應還五分云使淨人易時應心念寧使彼得我利我不得彼利三千威儀云教人入市買物有五事一當教莫與人諍二當教買淨者三莫使侵人四不得走促人五當護人意五百問事云有求利者販賣作福此人尚不免地獄何況得福由不隨佛語故非供養請他食者受人犯墮窮厄無食處彼應使白衣作食治生尼白僧云是白衣物若爾可食二三人亦白得食不白犯墮使人言非我物亦可食婆論云此販賣戒一切提中最重寧作屠兒不作販賣何以故屠兒止害一生販賣者一切俱害不問道俗賢愚持戒毀戒無往不欺常懷惡心設若居穀恒希天下荒儉霜雹災變若居鹽及餘物欲使四遠反亂王路隔塞故重於屠兒此物作塔作像皆不得向禮(但作佛意禮亦應得福)設與僧作食若作僧房持戒比丘不應食用住中得罪中問若死得羯磨分僧祇云一切九十六種出家人邊不諍語買無罪此律雖許出家五眾互易仍不得如市道法許價上下。
迴僧物入己戒具四緣一是通與僧物二許想三迴入己四入手便犯此律云僧物有三一已許僧物謂通明僧物未分僧別此迴犯捨二未許僧物迴入己無犯何意得知故律未許想尚得吉故知未許還作未許想何容得罪三已捨與僧此定屬僧物勸迴入已犯重五分云迴向餘人者犯提向餘僧眾多人者越此彼畜生物迴者越心悔見論云欲供養此像迴與彼像吉此律若許僧物迴與塔許現前僧物迴與四方僧許僧物迴與尼並吉故文言許異處也若入塔不應還取即屬塔用以福同故乃至入尼亦爾十誦婆論云若檀越施此自恣僧物迴與彼自恣僧者物應此分其比丘作吉懺若不還此僧計錢犯重乃至此彼一人物迴亦重(準此定屬僧僧次行道讀經計供等疏廻私入與人共犯重罪)僧祇云尼眾乞供乃至偏心曲受者重為眾乞物與餘眾眷屬者重此律迴僧物者還竟得互用罪。
乞苏油戒具五缘犯一是非亲里居士二当前索苏三不用重还四更索异物五得异物入手便犯义云若乞苏得无提舍尼罪罪由食生既不食还主可有罪耶盖有患及四开缘长请更请尽形请听乞医药无直乞之愆若有直乞罪时何须结彼互索之过。
回现前僧食直作五衣戒具缘可解若居士虗心施作食或自乞得食直回异用皆犯过。
畜長鉢戒具五緣犯一先有受持鉢二更得器三不說淨四無顛狂等因緣五過明相便犯十六枚器者大釜釜蓋大盆大杓小釜釜蓋小盆及杓水缾缾蓋貯水大盆及杓洗缾缾蓋小盆及杓總有二釜四盆二缾杓四四蓋合有十六過長不說淨並犯捨墮母論云十六枚中各畜長者即日施人及施尼(不爾犯墮)。
贸衣已后强夺戒具五缘犯一共相贸易二决价直三相当四瞋心强夺五得物便犯十诵云尼共大僧贸衣竟还悔者尼萨耆僧祇云尼弃故僧伽棃有人舍取补治还夺犯舍堕自余小杂物舍与他人还夺者越。
第四篇一百七十八波逸提者今簡要釋一百一(大僧唯有九十戒復有二十一戒不同尼)。
小妄语戒具六缘犯一是人二作人想三违想说四知违想五言了六闻解便犯婆论云妄语两舌恶口相历作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说以不实故名妄语以无分离心故非两舌輭语说故非恶口余句类上有无可知成实论云余口三业或合或离绮语一种必不相离婆论云不妄语者若说法议论传语一切是非莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔是斧有口中此律若僧说戒时三问忆念有罪而不说吉若异说者前人不解若颠倒说若发大声不了若有所说前人不解并犯十诵云若语高姓云是下姓提若语两眼人云汝是一眼人得妄语提又轻恼比丘故提语一眼人云汝是瞎眼人得恼他提。
恶骂戒具六缘犯一是比丘尼十诵五分骂下三众吉二自毁呰语伽论云传他语骂吉三知是毁呰四作折辱彼意五言了六前人闻知便犯此律云种类毁呰语者卑姓家生行业亦卑技术工巧亦卑若言汝是犯过人依实亦犯僧祇云若以上恶法毁尼及父母言汝父母是者提汝和尚阇棃是兰汝同友是越毗尼成实论云虽是实语以非时故即得绮语。
两舌戒具六缘犯一是尼二说鄙恶事三知是恶事四传于彼此五言了六闻知便犯此律两舌者彼此鬬乱令他破也僧祇云以恶法告言某甲说汝是无有上中下法欲令他离向己若彼离不离皆提婆论云说已更说提若不传此语两边令离散者一切皆吉。
共男子同室宿戒具五緣犯一是男子二室相成三共同宿四知同室宿五隨轉側便犯此律室相有四一四周有障上亦有覆(謂同在一堂於中隔障準論不合)二前敞無壁(謂堂簷下兩頭有障)三雖覆而不徧(謂周帀有牆通覆其上中間開天井)四雖覆徧而有開處(謂雖通有覆上有隙孔也)此之四室尼共男子同宿無問先後具至但隨脇轉側一一皆提若共畜生黃門二根人等宿吉比丘尼晝日臥男子立者吉男子若坐便犯屏坐提婆論云若都集堂同障內設使堂中有諸小房雖各各別以室同故猶是一房若多房共一戶亦犯覆者乃至以衣縵作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯若共十男子同宿十提隨一一起更臥一一得十提隨一一轉側得十提若白衣舍有男子並房不閉戶吉。
共未受具人同宿过三夜戒具五缘犯一是未受具人男女二室相成三共同宿四知同宿五过三夜犯伽论云已二夜共沙弥尼宿第三夜共男子宿得二提僧祇云三夜犯竟若未忏悔后共宿者转增长罪更无二夜开悔过已当别房宿后更得二夜也此律若更无宿处至第三夜明相未出前遣沙弥白衣出或自出护明相亦得至第四宿若自去若使彼去更无开法。
与未受具人同诵戒具五缘犯一佛所说法二字句味三未受具人四齐声诵五言说了便犯婆论云若同声句齐者提声齐句异者吉。
向未受具说他人麤罪戒具七缘犯一是比丘及尼二犯初二篇罪三知四无僧法开五向未受具人六言词了七前人知解便犯五分云尼向白衣说比丘泛尔小过提婆论云宁破塔坏像不说他人麤罪若说则破法身不问前人有罪无罪说者皆提此律云若说名字若种姓若相貌若衣服若房舍及自说己罪皆提。
与男子说法过五六语戒具六缘犯一是人男子二知是三不请四无有智俗女人五言章了六过五六语便犯此律请者听齐五六语若他不请说随义多少皆提五语者谓色受想行识无我也六语者谓眼耳鼻舌身意无常也更增一句使犯僧祇云说六句已语云使汝速尽若得提婆论云有智女人者要解人情语可作证明无犯若为小男说者吉僧祇云若盲若聋亦名无人一盲一聋此二人当一人若眠亦名无人若为父兄弟说者亦犯五分云若自诵经男子来听或问要义为解过者不犯。
掘地戒具五缘犯一是生地二作生地想三自掘四使人掘时不作知净语五伤如蚊脚便犯此律但使教人不作知净不问现前不现前掘掘皆提若自方便掘一提若中间止住一一提若使前人多掘一提若重语疾疾掘语语提僧祗云走来走去欲令地坏乃至掷物令伤如蚊脚者一切提钉房内壁损伤人功者得越毗尼罪先有孔者不犯地有沙石者不犯见论云若野火来近寺为护住处得刬草掘地以断火若把火烧手掷地不犯僧祇云覆处地不犯。
壞生種子戒具五緣犯一是五生種二作生種想三自壞四不作知淨語五傷物便犯此律生種有五一根二枝三節四覆羅五子子種淨法亦有五一火二刀三瘡四鳥破五不中種僧祇云根莖種者以刀中破淨節種者以刀破或以摘去芽目淨心種者如蘿勤蓼等是應揉𫝽淨子種者如穀麥等是脫皮淨若總用火淨便通上五種五果中裹核種者如棗杏等是應掐破淨得去核食火淨者得合核食膚果種者如蓽茇棃柰等是皆須火淨若一切熟果自然落下觸木石傷如蚊脚者成淨應去子食殻果種者椰子胡桃石榴等是皆須火淨𥢶果種者如香葇蘇荏等是無子應揉𫝽淨有子應火淨角果種子如大小豆是子未成應揉𫝽淨子成應火淨摩摩帝有穀倉未淨畏年少尼不知法應使人火淨乃至後時恒言舂去不犯(自餘類知)若以五生種擲著池中井水中大小便中糞掃中越毗尼罪死者提草木中行欲使死者越毗尼罪傷如蚊子脚提(立坐臥亦如是)石上生衣餅上生毛皆須淨人知不爾犯罪若日乾得剝却水中浮萍不得手撥有牛馬行處得取水用若無行處捉土塊若石仰擲言至梵天上去若下時打水開處即得用水中翻覆浮萍越毗尼罪若著岸上提若入水洗時水草著身者以水復澆令入水若斷朝菌越毗尼罪見論云若須華果得自攀枝下使淨人取亦得抱淨人取五分云凡諸草木若有所須語淨人言汝知是若不解復語言汝看是若不解復語言我須是此律不言看是吉壞地亦然草生覆道徧繫開路枝折葉落者無犯以不故為也。
露處敷僧臥具戒具六緣犯一是四方僧牀二知三是露處四自敷使人敷五去不自舉不使人舉六出門便犯五分以不坐臥而不舉佛言亦提若白衣家借僧臥具食訖不舉亦提若知事人暴曬僧臥具在邊若坐禪若眠者吉(謂大兩風吹不覺故)僧祇云若僧牀上安像比丘禮拜手觸不舉者亦提若多人禮拜悉皆手觸屬最後者此律出門犯(以作不來意也)。
屏处敷僧卧具戒具六缘犯一是僧物二知僧物三屏处四为己用五不自举不教人举六或出界或过三夜便犯。
强敷僧卧具恼他戒具五缘犯一先借得住处安上已定二知他先住三作恼乱彼意四强于中间敷五随坐卧便犯十诵云若为恼他故开户闲户开响闭响然火然灯呪诅续经说法随他不乐皆提。
用虫水戒具四缘犯一是虫水二知有虫三不作漉法四随所用便犯僧祇云若虫细者应作三重漉囊犹有虫者更别造井谛视有虫者应舍所住处去若用虫水方便浇者一息一提随息多少皆提若使人浇一语一提若使人疾疾浇语语提虫生无常或先有今无或先无今有是故日日谛看无虫便用。
別眾食戒具七緣犯一是有施主二僧次請及別請別乞三五正食在時中四食處成眾五知界內有比丘尼不集六無因緣七咽咽犯提此律無問道俗皆成施主見論云要別請四人俱受成眾即座上一人覆鉢不食待餘三人食竟一人後食不犯故知俱受成眾此律云若二三人隨意食四人已上應分作二部更互入食(若門外僧與家內相去六十三步外者不名別眾以別自然一界也)婆論云若大界內有二處僧祇一日中俱有檀越食布薩處無過不布薩處不請布薩處一人不送一分食者此僧犯提此律病者不犯下至脚跟躄故不犯見論云謂沙土入中不能行也。
非時食戒具四緣犯一是非時二非時想三時食四咽咽便犯此律云時者明相出乃至日中按此時為法四天下亦爾毗羅三昧經云佛為法慧菩薩說食四種旦起天食時午時法食時暮時畜生食時夜鬼神食時後二種食多生病疾其出家人應作天食法食故曰時食過午已後非上二時故曰非時見論云吐食未出咽喉還咽無犯若出咽者提十誦云阿那律弟子病服吐下藥中後心悶佛言稻稗竹笋汁囊盛米粥絞汁與猶不差佛聽屏處食米粥(雖有此開宜就急好)食殘宿食戒具三緣犯一是殘宿食二知是三咽便犯此律今日受食自貯界內留至明日自煑食者咽咽得七罪謂三提四吉一不受二非時三殘宿(此三提罪)四內煑五內宿六自煑七惡觸(此四吉罪)。
不受食戒具緣可解見論云天人鬼神畜生飛鳥皆成受食婆論云為作證明故非人畜生及無知小兒悉不成受(準此前善見畜生成受者要解人意方得受)此律除水及楊枝不須受僧祇云若風吹塵午駝振身塵來乃至眾鳥女人行衣曳地塵來如是一切塵坌鉢下草不坌食者成若及食者一切更須受唯畜生振身作意受者得自餘一切不作意受者應更從他受若行麨時抖擻麨器迸落鉢中作意者得名為受不作意者不名為受餘食亦爾五分云眼暗比丘得按萆受食(令時多有僧尼按地受食與盲何異)見論云額汗流入鉢更須受臂中汗流入手不須受得食無罪十誦云行食時淨人觸比丘手若特輕故觸比丘手不應受婆論云手不淨受食犯吉僧祇云淨人行果菜時應語云懸空放果墮草上即去不名為受小停者得為受(行草本擬護淨宜應多行今時齋上唯行三五枝非體淨意)見論云遙擲從地轉來落比丘上成受僧祇云大會時淨人難得比丘受取行之若鎗鑊。
不得受者當下以兩木橫置地比丘脚躡上言受受得成此律下文欲受油錯受蘇等不成受必令心境相當得成受(準此今時諸寺旦起解齋作粥醎淡不得恒意欲受淡反得醎粥者不成受既知此事維那旦起未行粥前白僧知令作普受意)此律受食已有三失一任運失謂受得已食時既過故云任運失也二遇緣失謂淨人觸失受也三自變生為熟失也(準此今時冬月齋上多有僧尼得生麥等自索鑊子溫煑令熟此亦變生為熟準前失受咽咽提罪兼有自煑吉羅)見論云受生薑後生芽不失受火淨已生芽處更淨非生芽處得食鹽變成水得食。
共俗男子屏坐戒具四緣犯一是俗男子二屏處坐三無第三人四伸手不及戶處坐便犯僧祇云若母姉妹淨人等睡眠癡狂心亂嬰兒非人畜生雖有是人亦名為獨(準此雖有父兄弟等亦名為獨)竟日坐一提中間更起一一提若淨人作務來往不斷門向道中有人行如食頃不斷若閣上閣下淨人遙見者並不犯此律若舒手及戶坐使乞食尼見若二尼為伴若有識別人在邊及有難緣等並不犯。
共男子露坐戒具四缘犯一是俗男子二露处坐三无第三人四伸手内共坐便犯十诵云与男子露地坐随起还坐随得尔数提相去半寻提相去一寻半吉二寻若过无犯。
观军阵戒具四缘犯一是军阵二故往三无因缘四往见使犯僧祇云若入聚落城邑道中逢军阵不作意见无犯若作意举头下头窥望欲使见者提十诵云若军阵发行为鬬彼贼杀死因观无常故不犯婆论云道由中过无犯若立住看犯左右反顾坏威仪故吉罗。
飲酒戒具三緣犯一是酒二無重病緣三飲便犯此律體雖是酒而非酒色非酒香非酒味不應飲體非是酒然有酒色酒香酒味得飲若飲甜味酒若飲酸味酒若食酒糟若食麴等並吉羅(麴者謂和酒麴乾者若餘麴食者不犯也)自今已去以我為師者乃至不得以草木頭內酒中滴入口餘藥治不差以酒為藥者不犯五百問事云若醫師言必差得和藥服不得空服強勸人不飲吉飲提婆論云此戒極重能作四逆唯除破僧又能破一切戒及餘眾惡故。
水中嬉戏戒具三缘犯一是水二无因缘三入水便犯此律戏者放意自恣或以手画水相浇乃至以钵盛水弄一切皆提除水弄余苦酒等吉僧祇云水陆互浇𪷽越俱水中者提五分持雪乃至草头露弄者吉此律若道行渡水者不犯。
擊攊他戒具四緣犯一是比丘尼二作惱意三手脚十指四觸著便犯僧祇云以指指比丘亦提五指指五提乃至差會指某甲去者亦提(尼亦應同)五分云若擊攊沙彌畜生等亦吉(尼下眾亦同也)此律若以餘物擊攊者吉若不故作意或睡眠令覺不犯。
不受谏戒具五缘犯一自作非法事二他如法谏三知己所作非前人谏者是四拒谏不受五随所作犯根本违谏得提此谏作犯虽发言拒谏未是作犯要待作事违谏义成故得提罪此戒最益制欲犯者恐有业行之过不可一一集僧而谏故令一人处处行谏违便得罪婆论云前谏人有六种不应从一心有爱憎二若钝根无智三若少闻见四为利养名闻五为现法乐但欲自摄六若新出家爱恋妻子如是六人谏则有损。
恐怖尼戒具五缘犯一是比丘尼二作恐彼意三以六尘等事示说四现相言了五见闻便犯不待前怖与不怖。
減半月洗浴戒具五緣犯一曾前洗浴二未滿半月三無因緣四更洗浴五洗過半身便犯僧祇云隨數滿十五日皆名半月此律六緣不犯一熱時者春後四十五日夏初一月亦得二病時者下至身體臭穢三作時者下至掃屋前地四風時者下至一旋風五雨時者下至一滴雨著身六道行時者下至半由旬來往皆開不犯五分云共白衣浴室中浴者偷蘭遮露地然火戒具四緣犯一是露地二無因緣三然草木有𦦨者四然便犯僧祇云旋火作輪或火中有草木比丘撥聚一切皆犯若然生種二提一壞生二然火五分云雲𦦨高四指此律若病須火便身得自然教人不犯(應是死土石上不犯)。
藏他衣钵戒具三缘犯一比丘尼衣钵二惊动彼意三取藏便犯此律不犯者若在露地恐风雨漂渍举之若物主为性慢堕衣物狼藉为诫勒藏不犯。
著白色衣戒具四缘犯一是五衣二是己物三不染坏四着便犯。
故断畜生命戒具五缘犯一是畜二知是三有杀心四起方便五命断便犯。
飲蟲水戒具五緣犯一是蟲水二作蟲想三不作漉法四飲用五隨咽得提(若蟲命斷還屬前戒為深防故故分兩戒)僧祇云比丘受具已要畜漉囊應法澡罐無者用袈裟角漉同伴中都無者舉眾有罪十誦云不持漉袋行二十里犯罪僧祇云若漉水得已使能見掌中細文者看看時如大象載竹車迴頃知無應用若施主請比丘食應問漉水未若自看漉或使可信人教漉否者自漉不得語莫殺傷蟲水著器中還送水來處來處遠近有池七日不消者以蟲著中若知水有蟲者不得持器繩借人若池汪水有蟲不得唱云此水有蟲若問者答云長老自看若知友同師者語云此中有蟲當漉用。
与贼期同道行戒具六缘犯一是贼二知是三是与期四同一道行五不离见闻处六越界便犯与负债人同行越毗尼罪。
拒劝学戒具五缘犯一作止不学意二前人如法劝学三知已作非前人谏者是四作不受劝意五言了便犯。
毁毗尼戒具五缘犯一是毗尼二前比丘尼诵戒时三作灭法意不令久住四发言毁呰五言了便犯僧祇云僧未说戒时诃越说时诃提说已诃越心悔五分云发心作念令人远离毗尼不诵而毁呰提若作念木叉令不久住兰此律若毁阿毗昙契经等犯吉不摄耳听戒具四缘犯一是广诵戒时二在众中坐三作不听意四说过五篇犯一提僧祇云从序至篇吉随中间戒一一吉一切不听止一提此提不得向人悔当于众中持戒威德敬难者前悔前人应诃治同羯磨赏知事后悔谤僧戒此希故不述具缘婆论云凡僧和合若执苦人大德及贫匮人和合赏已诃者提若外来诃者吉。
屏听四诤戒希故不述其缘僧祇云若闻他怨欲相杀害或闻贼来非法比丘尼恶计欲偷僧物知事人闻即白僧言当自警备我闻恶声若师日暮窃来按行诸房闻弟子说法语不得对面赞毁后时得若来然后叹责此律二人在暗地语若在道行共语应先弹指謦欬否者吉罗。
瞋心打比丘尼戒具四緣犯一是比丘尼二生瞋心三作打意四打著便犯十誦云一把沙豆散眾多比丘隨著一一提(尼亦應同)伽論云瞋心欲心打女人殘(尼打俗男亦然)大集經云若道俗等打破戒比丘罪重出萬億佛身血何以故能示人出要道乃至涅槃故僧祇云若畜生入寺觸突塔舍形像壞華果樹等得以杖打木石鳴地等恐怖令去不得杖擬畜生。
搏比丘尼戒具緣可辨伽論云若舉手刀向眾多比丘一一提(向尼亦爾)。
捉遺落寶戒具五緣犯一是重寶通及自他二并諸莊飾具三非住處及宿處四無心盜取擬還本主五捉著便犯婆論云因拾遺寶為緣起正犯但明捉寶便犯(同舊辨也)此律供養塔寺莊嚴具堅固收舉不犯(應是無淨人收舉故開)僧祇云若見遺物者當唱令之無主者應懸著高顯處令人見若人言是我物應問言汝物何處失答相應者與若無識者應停至三月已若塔園中得者即作塔用僧園中得者作四方僧用若貴價物者瓔珞金銀不得露現唱令得寶比丘應審數諦看有何相貌然後舉之來認時相應者與對眾多人與不得屏處還教授三歸語言佛不制戒者汝眼看不得若無人來認者停至三年如前處當界用之若治故塔掘地得寶藏者淨人不可信者當白王知淨人可信者停至二年已應作塔用若王覺問比丘言汝此中有寶藏耶答言得已用作此塔王言已作者止此功德屬我在者還我若王言汝不知地中寶藏屬我耶問何以用盡還我來比丘應以塔物還若塔無物應為塔乞還若王問言佛戒中云何比丘答言塔地得物即在塔用僧地亦然王言從佛僧用無罪僧祇云入聚落中有遺落物不得取有人取與比丘者得即是施主聚落中風吹衣不得作糞掃衣想取若曠路無人處得取若衣有寶以脚躡斷露捉使人見至住處始見有寶者與淨人掌作衣藥價直五分云若比丘寄衣經十二年不還欲取者集僧評價作四方僧用若彼後還以僧物償不受者善。
非時入聚落戒具五緣犯一非時分二無啟白喚緣三不囑授四向俗人舍五入門便犯十誦云若蘭若處白比丘來入聚落還至蘭若處即以先白入聚落者提若白入聚落從聚落出至本僧坊還入聚落即以先白入提同一界善比丘不白入提不白比丘隨所經過大巷小巷得爾所吉羅隨入白衣家隨一一提若入蘭若近聚落僧坊不白無罪(尼準同僧)婆論云若總白入聚落後到隨意所至處無犯僧祇云若多人道行欲入聚落展轉相白然後當入已到宿處復欲出外取薪草木者若從本道出者無犯若更從餘道出者不白提智度論云一切白衣舍皆名聚落(準此寺院內淨人房院不白亦提)見論云有市名聚落無市名村界此律若有啟白請喚路由聚落過無犯。
過量造牀戒具五緣犯一是牀二僧牀及口牀三過量四自作使人作五作成便犯僧祗云僧牀亦犯(俗牀不犯)此律為截者不犯僧祇云得過量牀欲截恐檀越不喜者應埋脚用乃至截脚木還越牀脚亦犯若終日一坐提起已還坐隨一一提他牀越若福德舍高牀無犯乃至不截者越此律足高如來八指者十誦云佛一指二寸謂高一尺六寸如法(闊狹任情)。
食䔉戒具三缘一是䔉余辛犯轻二无重病缘三食用咽咽犯提所以䔉重余轻者一美味尼多憙食二臭故重余辛也五分云食生䔉提熟者吉五辛报应经云比丘尼等饮酒食肉荤辛续经诵论等得提五辛得重吉唯除僧伽蓝外白衣家限四十九日香汤澡浴竟读诵无犯故噉秽物见不诃者亦犯僧祇十诵五分等更无余治者开病比丘服䔉听七日在一边小房内不得卧僧床褥大小便处讲堂皆不得至又不得受请及僧中食不得就佛礼拜得在下风处遥礼七日满已澡浴重衣方得入众若用香涂病者先供养佛已然后涂身还在屏处一同前法。
剃三處毛戒具緣可解(三者謂大小便及腋下為三也)母論云剃髮者但除頭毛及鬚餘毛一切不聽却所以剃髮者為除憍慢自恃心不聽利木刀刮汗却毛若斷一一毛一一吉羅除頭上毛不犯若斷餘毛一一偷蘭剃髮有四種次第一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行五分云尼過半月不剃髮提涅槃云髮爪長利破戒之相此律不得為白衣剃髮驅使提除欲出家者不犯(今時多有僧尼諂心求利受俗驅使敗善增惡無過此等)頭髮極長若兩月若廣二指一剃爪極長如一麥即剪髮不得用剪刀剪半月應剃髮一剪爪違者吉羅聽畜盛髮器十誦云髮當埋坑中若髮長者開畜剃刀及鞘若刀卷者手上波石上磨其石內刀囊中。
洗净过分戒具缘可辨僧祇云大小行已不用水而用僧坐具床褥者越十诵不洗大小行处不得坐卧僧卧具上若坐者吉伽论云不洗大小便处不得礼拜受人礼除无水若为非人相瞋水神所瞋或服药等皆不犯三千威仪经云不洗净礼佛者设礼拜无功德。
供僧水扇戒具缘可辨僧与尼男女相别供给水扇容生染习迹涉讥丑故犯僧祇水扇互给越水扇俱给提众多比丘互有兄弟供给水扇无犯十诵云比丘食时尼立侍者提与食已还坐若别处无犯。
乞生五糓戒具缘可辨出家之人理宜乞食资身无事修道今乃躬乞谷米事务烦杂废修道业长己贪结恼乱施主过实不轻故制提罪见论云乞豆瓜果为造僧房舍乞谷米等一切无犯。
观伎乐戒具缘可辨观看伎乐令心荡逸废修道业动越威仪污辱僧众损己不轻故制往看见便犯提见论云下至猨猴孔雀共言好往看得提。
共男子入屏障处共语戒具缘可解然男子有别体无参涉今入屏处容生染习远成大过招世讥丑清白难分故所以制若离见闻屏又无染心而非共语但犯吉罗要假共语方犯于提若有染心落在八事戒坐不犯此共男子屏处前离见闻屏复语犯此是露障屏不假语犯不云立住吉者以不行故犯轻遣伴远去与男子屏处立行耳语此是离见闻屏唯遣伴远去耳语为异。
入白衣舍坐已不辞主人去戒具四缘犯一是白衣舍二主人请在好床席坐已三不辞辄去四出一足便犯。
辄坐他床戒具四缘犯一白衣舍二是床座三不语主人四辄坐便犯。
共男子入暗室戒前是覆障屏有窻牖光明無第三人犯今以其暗室故生患處重雖有多人猶犯以此為異故別制也五分云共男子入暗室語語提若恐怖處若卒燈滅不犯義云不問親與非親須有燈明惡心呪詛戒具三緣犯一有瞋心二作惡呪詛三言詞了了便犯此律云立誓者令稱南無佛提謂經云南者歸無者命佛者覺(此云歸命覺也)又南者禮無者大佛者壽(此云禮大壽也)。
因瞋心推𦙄哭戒具四缘犯一同于诤事不善忆持二内瞋恨三推𦙄哭已四随便泪堕一一提僧祇云若尼自打不啼啼而不打亦打亦啼俱提。
覆身同床戒具四缘犯一同床卧二覆身三无病缘四随卧便犯同被褥卧同床不同被褥同床同被褥不同床在地上卧亦犯。
故恼客旧戒具四缘犯一知他比丘尼先住后至二作故恼心三在前诵经问义四言词了便犯。
同活病不看戒具四缘犯一是比丘尼病二是同活三无因缘四不看便犯五分云同学病不看提同学者谓同和尚阿阇棃及常共伴若止住不同无犯。
安居中牵他出房戒具五缘犯一是僧房分得入已二先听在彼房住三瞋心牵出四无因缘五出户便犯僧祇云牵他出时彼若抱柱捉户倚壁随离一一处皆提若口诃叱随语离处亦提此律驱下二众吉僧祗云若尼出行不付房舍床褥与知事人闭户而去者提十诵伽论云若鼾眠应起经行不能经行应起屏处不应恼他。
三时无事游行戒具三缘犯一春夏冬游无因缘二除受日及春夏冬有利益因缘故不犯三随所越界便犯此律春夏冬游行随村界俱提义云不同旧解破安居行提春冬犯吉听为羯磨塔事僧事游行不言春冬受请。
安居竟不知请戒具四缘犯一是檀越安居请二夏限已满三无因缘四不去便犯母论云若安居竟应移余处若有缘不得去不犯若无缘者出界一日还来不犯五分云若不限请若更受请处无犯。
泉渠水中露身洗浴戒具三缘犯一是河渠水二露身洗浴三洗身徧便犯僧祇云尼入俗人室浴有年少入身怀妊坏其净行因制不听尼入浴室病者在房然火油涂揩不如是者越毗尼十诵云男子洗处前浴皆提。
过五日不看僧伽棃戒具三缘犯一是僧伽梨二举处不坚密三过五日不看便犯十诵云故意不看五衣俱提。
与僧衣作留难戒具四缘犯一是檀那许施衣二知许施衣三作方便劝彼不令施衣四施主息心施便犯。
輙着他衣戒具三缘犯一是他衣二不问辄着三入村乞食便犯。
与俗人外道衣戒具四缘犯一是非亲里白衣外道二是袈裟一衣三持与彼四前人领受便犯十诵与外道与白衣皆提义云今数见尼僧往道士观求治病交涉来往供结衣食因染俗情坏其梵行招世讥谤损辱佛僧非但师无纲纪亦因前无法度若有力罚令归俗者此人为护法因缘故当来之世必获净土之报僧祇云若尼有德听女人为儿乞小小破衣以禳灾者不得与大者不得自手与应遣人与。
僧如法分衣遮不令分戒具四缘犯一是僧作法分二恐弟子不得三遮令不分四僧不分便犯。
与白衣外道食戒具五缘犯一是在家出家外道俱犯二知是三是食四自手与非置地使人与五彼领受便犯五分云若外道来乞应以己分一团别着一处与不得以僧食与泛泛男子自手与食提亲里者不犯义云比见边方僧尼寺内设会及僧施每唤道士同僧受施灭法之原无过此等自惟高迈人天重逾金玉忽然下坠邪流无辜自辱岂不痛心。
与白衣作使戒具四缘犯一是白衣二无病因缘三非时为作使四随使便犯。
自手纺绩戒具三缘犯一是麻缕二自手纺绩三随手一一犯提十诵云若纺萦绩若织若擗若抖擞若缠手随动手一一犯提缠线开不犯五分云尼自织作衣提若刺鞾法张衣先刺吉罗衣差缩听安相义云今时尼众慕道者希专事机帚纺绩是常作务精勤经教多忘贫者贪美不休富则转生纷扰还复倣习恶法愈兴荏苒流行致乖常式敬寻舍俗入道冀免业因入道被缠反同累俗静虑推事深可悲乎。
着俗服辄在白衣床卧戒具三缘犯一是白衣舍二是他夫妇常居止宿床三随卧便犯。
经宿不辞主人去戒具四缘犯一语主人在他舍内宿二不辞主去三无因缘四出门便犯。
度妊身女人戒具四缘犯一妊身二知三受具戒四三羯磨竟便犯十诵掘多尼生男儿作是念佛说比丘尼不得独房乃至佛言告诸尼等与掘多尼作独房宿羯磨是尼应与从僧三乞牒乞而作未离乳听母触余尼触吉离乳母触吉余尼触提离母共宿吉辞去后提五分云听白二羯磨差一尼伴之被差尼得羯磨故不犯自今已后欲受戒时先看乳相若无乳相不犯僧祇云不知在白衣时姙已度者未应与受戒待㝃身已若生女者出草蓐已与受具戒若生男者离乳已后与受具若有亲里将养即与受具。
度童女年不滿受具戒具四緣犯一是年未滿二十二知年未滿三與受具四羯磨竟便犯婆論云六十已去不得受大戒設師僧強授亦不得戒以不堪任苦行道故心智鈍弱聽為沙彌七歲已下亦不許度未滿二十不得受具者以其輕躁不堪忍受寒苦若受大戒人多訶責若是沙彌人則不訶母論年不滿者聽數胎中年又不滿者聽數閏月復不滿者聽數十四日布薩復不滿者佛言實得羅漢果者此是上法受具雖不滿二十得戒無犯(若先不知受後有疑方開不得逆數受戒以違教故)。
不与二岁学戒羯磨戒具五缘犯一是十八已上童女二不与学戒羯磨三年满二十四与受具戒五三羯磨竟犯。
不说六法名字戒具六缘犯一是十八童女二与学羯磨三不说六法四年满二十五受具戒六羯磨竟便犯。
度受诸遮童女戒具四缘犯一是诸根不具二知不具三与受具戒四三羯磨竟便犯。
不以二事摄弟子戒具四缘犯一是清净弟子二恒随和尚三师有法及衣食四不以此二事摄便犯。
受戒已离和尚戒具五缘犯一是和尚二有夏堪摄三师不听去四未满六夏尼五离去便犯。
未满十二夏度人戒具三缘犯一内无实夏二与受具戒三羯磨竟便犯。
僧不听度人谤僧戒具四缘犯一内无实夏二僧不听三非理谤僧四言词了了便犯。
父母夫主不听輙度人戒具四缘犯一有父母夫主二不听三輙与受具戒四三羯磨竟便犯。
不与学戒尼受具戒具四缘犯一是学戒清净二满二年三无因缘四作心不与受具便犯。
多度弟子戒具四缘犯一是曾前度人二未满十二月三更度人受具四三羯磨竟便犯僧祇云若年年与弟子受具者提应停一年若尼有多弟子若一年与受学法一年与受具戒虽年年不犯古德光师云若宽解者一年间与一人受具一人依止一人六法一人沙弥尼令得四人若急解者一年止得度一人准此应然据前僧祇提母论云受一人具足一年教授一切大道人所作法竟然后更一人若沙弥尼受学戒已二年不得度沙弥尼式叉尼受具已得度沙弥尼。
不半月请教授师戒具三缘犯一僧尼众各各五人已上四人已下但犯吉罗二无因缘三不差人往请便犯。
不诣大僧自恣戒具四缘犯一是夏安居竟二五人已上成众三无因缘四不差人往自恣便犯五分云若尼聚落无比丘自恣无请处兰若有比丘道路险难彼比丘为尼入聚落自恣尼先自众中自恣已后差人往比丘中教诫语同。
不依大僧安居戒具三缘犯一在无比丘处二不作依止心三结安居竟便犯。
不白入大僧寺戒具四缘犯一是有比丘寺二不白比丘三无因缘四入门便犯僧祇云尼不白大僧入伽蓝者最初入者提后入者无犯五分云若立不见比丘不得不白而入须见比丘应往前白比丘筹量可听不可听者若人不见及不听而入提。
诃骂比丘戒具三缘犯一是大比丘二以恶言骂彼三言词了了便犯十诵云喑嗌向比丘者提。
骂尼众戒具四缘犯一是尼众二因诤事瞋怨三以恶言骂辱四言词了了便犯。
不白眾使男子治癰戒具緣可解然男女形別理無交對聽彼破癰容生染習自壞心行所以制也五分云若令男子治癰打鐘集僧來往病人前然後衣裹身唯留可治處治之(餘法如摩觸戒具述)。
背请戒具缘可解若受非正食请及正食不足背之无犯十诵云从今听尼数数食何以故女憙数数食故乃至若尼能受请都不食者提是中犯者乃至食一口随受请不食一一提。
于家生嫉妬戒具四缘犯一施主好心供养于师二见师得利内生嫉妬三发言嫉师四言词了了便犯十诵云护惜他家者人取觅代他言无提五分云嫉妬他人得利欲专我得犯提。
用香涂身戒具缘可解凡出家修道理宜观身不净特生厌离反用香气润泽涂身令形香洁耽着己体情存放逸患累之深所以制也。
着妇人严身具戒具缘可解既畜着俗人严身之具多生染习障道深故故须圣制。
乘乘行戒具缘可解五分云乘乘行戒者车轝象马乃至着屐皆名乘若老病若行路乃至脚指病无犯僧祇云若病人不能行乘雌乘无罪。
不着祇支入村戒具三缘犯一有祗支二不着三入村门便犯。
不安居戒具三缘犯一是后安居日二不结安居三过后安居日便犯。
诵呪为活命戒具三缘犯一是世间呪术二为活命三言词了了便犯十诵云以外书声诵佛经者吉五分云学迷人呪起死人呪兰尼自使人卜提此律以世俗呪术教授白衣亦提。
先不请比丘輙问义戒制意者輙问即慢法轻人递相穷诘令彼恼特非所宜故所以制之若二人习一部不解转问无犯。
百夏尼不敬比丘戒具缘可解若不礼敬便有三过一违八敬教二违本受戒奉行之心三慢法轻人情过是重故所以制也。
第四篇八提舍尼(上四僧吉下四僧提僧別有四提舍尼)。
第五篇眾學戒(大僧同尼)。
七灭诤亦僧尼同有。
上来所列诸戒者逐尼数犯者述之余不尽者非无异相或文繁寡要或事希难犯或其相易明或其理幽隐若欲广陈恐盈卷轴冀后博学依文取决。