宗范

明白了开悟的门路，就应该透彻地看见：圣人和凡夫没有区别，迷惑和觉悟没有区别，生死和涅槃没有区别，有情众生和无情之物没有区别。整个虚空，遍布法界，十方三世的一切诸佛，都安住在这里。整个虚空，遍布法界，三乘六道的众生，乃至微小的虫蚁生灵，也都安住在这里。我从无始以来的轮回，到未来无尽的尽头，一次又一次地生死，也还是安住在这里。不只是有情众生安住在这里，就是十方三世像微尘一样多的国土，无情的山水草木这些依报，亿万个种类，也全都安住在这里。这是天然就圆满具足的，一点不多，一点不少。那还有什么事情没有了结，需要去修修补补，画蛇添足呢？中峰禅师说：根本的无明，其实就是诸佛不动的智慧。我不知道习气是什么东西，竟然想要用佛的知见去对治它。确实因为众生从无始以来，本来完整的圆满觉悟变成了无明，今天一旦开悟，就把全部的无明又变回了圆满的觉悟。看清了自己本来的风光，确实就是这样。不过在天台宗的教理中，这叫做“素身佛”。在判教的“六即佛”里，只是“理即佛”，完全没有功德庄严，连天龙八部都看不起。就算开悟了，也只是“名字即佛”。正需要从“名字即”进入“观行即”、“相似即”、“分证即”，一直修到“究竟即”，才算真正到家。在禅宗里面，非常看重这个道理。只要一念之间印证契合，就能立地成佛。但是众生从无始以来累积的习气，轻重不一样，应该要慢慢消除干净。《楞严经》说：道理可以顿悟，随着开悟，迷惑就一起消融了；但事相上的习气必须逐渐去除，按照次第一步一步来。开悟之后，要知道有调整习气的方法。达摩祖师面壁九年，教导人们修行和见解要相互配合。又说：不要因为看到恶事就心生嫌弃，不要因为看到善事就勤苦去做。不能舍弃智慧去追求愚痴，不能抛弃迷惑去追求觉悟。这些都是调整习气的说法。二祖慧可混迹在酒馆和屠户之间，说：我是在调伏自己的心，关你什么事？三祖僧璨说：不需要去追求真理，只需要止息各种见解。心如果不起分别，那么万法就归于一体。禅宗的宗旨不在时间的长短，一念之间可以包含万年。牛头山的法融问四祖道信：既然您不许我修观想，那境界现前的时候，该如何对治呢？四祖说：境界本身没有好丑，好丑分别来自于你的心。心如果不给它强加一个名字，妄想情绪又从何而起呢？妄情既然不生，真心自然能遍知一切。你只要让心自在，不再有对立分别，就叫做常住法身，没有变化。六祖慧能说：迷惑的时候靠师父度化，觉悟之后要自己度自己，只能用自己的自性来度自己。他又回答荷泽神会：听法是在顿悟中包含了渐修，悟法是在渐修中包含了顿悟，修行是在顿悟中包含了渐修，证果是在渐修中包含了顿悟。圭峰宗密回答萧相公：如果是顿悟，万种修行方法怎么可能一下子圆满呢？俗话说：真理一旦领悟就是顿然圆满；妄念必须慢慢止息才能逐渐消尽。顿然圆满就像刚生的孩子，一天之内肢体已经齐全；渐修就像抚养孩子长大成人，需要多年才能树立志向和气质。他又回答：如果说开悟就和佛一样，为什么不发神通光明呢？回答：知道冰就是水，但需要借助阳气来融化；明白凡夫就是真佛，但需要借助修行功德来修习。冰融化了，水才能流动滋润，从而发挥洗涤的作用；妄念尽了，心才能灵明通达，才能显现神通光明。除了修心，没有别的修行法门。傅大士说：想要早日成就，就要用戒律约束自己的心。心性虽然是空的，但贪嗔痴的烦恼却是实在的。不要说心王是空，没有体性。心性虽然是空，却能变现凡夫和圣人。所以互相劝勉，要好好谨慎提防。哪怕一念的造作，又会把自己沉入轮回。南岳怀让说：修行和证果，这个还是不能没有的。马祖道一说：你们每个人都要相信自己心就是佛。达摩祖师来到东土，引用《楞伽经》以佛的言说为宗旨，以“无门”为法门，来印证众生的心地。真正求法的人，应该无所求。心外没有别的佛，佛外没有别的心。不执取善，不舍弃恶，干净和污秽两边，都不依靠。通达罪业的本性也是空的，每一个念头都不可得。因为没有永恒的自性，所以三界都只是心的变现。森罗万象的事物，都是由这一个心印现出来的。你所看见的一切色相，其实都是在看见自己的心。心本身没有一个独立的“心”，因为有色相才显出心的存在。从心所产生的，就叫做色相。知道色相是空的，那么所谓的“生”实际上就是不生。明白了这个道理，就可以随时穿衣吃饭，长养圣胎，任运自然地过日子。有人问：如何修道？大师说：‘道’不属于修的范围。如果说修道，修成的还会毁坏，那就和声闻乘一样了。如果说不修，那就和凡夫一样。明白了自己的本性本来就是圆满具足的，只要在善恶的事情上不滞留，这就叫做修。去执取善、舍弃恶、观想空、进入定，这些都属于造作。如果向心外去追求，就离道越来越远。只要穷尽三界的心量，一个念头的妄想，就是三界生死的根本。如果心上没有一念，就除掉了生死的根本，就能得到法王无上的珍宝。过去、现在、未来的念头，每一个念头都不互相等待，每个念头都寂灭，这就叫做海印三昧。声闻乘的人不知道圣心本来没有因果和阶位，他们用心量起妄想，去修行因、证得果，虽然好像悟了，实际上还是迷惑。如果上等根器的人领会了，就不再经历阶位，直接顿悟本性，只是针对迷惑来说觉悟。既然本来没有迷惑，那么觉悟的概念也就不需要建立。众生无量劫以来，其实一直常在法性三昧中穿衣吃饭，言谈举止，六根的作用，全都是法性。只是他们不能返回本源，反而追逐色相，造作种种业。如果能有一念回光返照，全体就都是圣心。所以说‘道’不需要修，只是不要被污染。有生死的心，造作、趋向，这些都是污染。如果想要直接体会‘平常心是道’，就没有造作、取舍、是非、断常、凡圣这些分别。经文说：不是凡夫的行为，也不是圣贤的行为，这才是菩萨的行为。就在当下的行住坐卧中，全都是道。那么建立法界也可以，扫荡一切也可以，全都是奇妙的运用。并不是离开真实去另外建立一个处所，你所处的每一个地方当下就是真实。一切法都是佛法，一切法本身就是解脱。行住坐卧，全都是不可思议的作用。不终止有为法，也不停留在无为法中。有为法就是无为法的用，无为法是有为法的依靠。但心不执着于这个依靠，所以说‘像虚空一样，无所依靠’。迷惑时就叫做‘识’，觉悟时就叫做‘智’。悟到了自己的本性，是一悟永悟，就像太阳出来，不会和黑暗共存。明白了心的境界，妄想就立刻消除，这就是无生的法性。法性本来就存在，它存在不需要依靠修行。禅不属于打坐，打坐就会产生执着。如果见到这个道理，就是真正合乎大道。随顺因缘过日子，无论坐着还是站起来，这个道理都相随。戒律的行为需要不断地熏习，积累清净的业力。只要能这样，还怕不通达吗？百丈怀海说：你们首先要停息一切攀缘，放下所有事务。善的、恶的、世间的、出世间的，一切法都不要去记忆和攀缘，放下身心，让它自在。心像木头石头一样没有分别，心空无住，智慧的太阳自然显现，就像云开日出一样。只要停息一切攀缘，贪嗔痴、净垢这些情绪都灭尽，面对财色名食睡、利衰毁誉称讥苦乐这八风都不动摇，不被眼见、耳闻、觉知所迷惑，自然就具足神通妙用，这就是解脱的人。有人问：面对境界时，怎样才能让心像木头石头一样呢？大师说：一切诸法本身不会说“这是空”或“这是色”，也不会说“这是对”、“这是错”、“这是净”、“这是垢”，也没有心来捆绑人。只是人自己虚妄地执著，做了很多的理解、分别、喜爱和恐惧。只要明白诸法不是自己生成的，都是从自己一念颠倒妄想中攀取色相才产生的。知道心和境界本来没有接触，当下就是解脱。每一个念头都寂灭，当处就是修行的道场。又，人的本性无法命名，它本来就不是凡、圣、净、垢、空、有、善、恶。如果对净和垢的执著心完全没有了，就不会被束缚，也不追求解脱，没有一切涉及有为无为、束缚解脱的心量。处在生死之中，心是自在的，终究不和那些虚妄变幻的色蕴、境界、生死等现象混杂在一起，高超独立，无所牵挂，不受任何束缚。在生死中来去，就像开门一样自然。人遇到各种各样顺心和不顺心的事，心都不退缩，不贪求名声、功德、利益、供养，不被世间法阻碍，苦和乐都平等看待，穿衣吃饭维持生命，傻傻呆呆地像个愚人，这样就有点相应了。如果广泛学习知识见解、去求福报智慧，这些都是生死之因，反而会被这些认知见解的风浪漂泊淹没在生死海里。佛是一个无所求的人，真理是一个无所求的道理，你去追求它就错了。如果执着于“无求”、“无为”，那又和“有求”、“有为”一样了。如果能一辈子心像木头石头一样，不被五欲八风所漂动，那么生死的因就断了，去和留都自由，不被一切有为的因果束缚，不被有漏的烦恼拘禁。将来还以“无缘大慈、同体大悲”为因，和众生同事、利行。用无所执著的心来应对一切事物，用无障碍的智慧来解脱一切束缚。要努力奋发地追究，不要等到老了身体苦了，手脚都动不了。如果只是顺着贪爱重的地方，被业力神识牵引而受生，那就一点自主的权力都没有。有人问：怎样才能得到自由解脱呢？大师说：现在能得到就能得到。面对五欲八风内心不动摇，情绪上没有取舍，悭吝、嫉妒、贪爱，以及“我所”拥有的感觉都彻底消失，净和垢的概念都没有了。就像日月在虚空中，不用刻意攀缘就能普照。每一个心念都像木头石头一样死寂，每一个念头都像救火一样急切。也像香象渡过恒河，直接截断水流而过去，没有一点怀疑和停滞。这种人是天堂地狱都无法掌控的。读经教和祖师的语言，都必须消化吸收归还给自己。所有一切言教，只是让你明白当下能觉照的自性。只要不被“有”和“无”这些境界所束缚，他就是你的导师。能照破“有”和“无”境界的，是金刚智慧，这时候就有自由独立的领悟。只要离开一切声音和色相，也离开这个“离开”的念头，也不停留在理解认知上，这就是修行。三乘的教法，都是为了对治贪嗔等毛病的。现在如果有贪嗔等毛病，必须先要对治它，不需要去寻求经句上的理解。理解也属于贪心，贪心会变成病。现在只要离开“有”、“无”等一切法，也离开这个“离开”，穿透这三句话的局限，自然就和佛没有差别了。既然是佛，还愁佛不会说佛法吗？只担心被“有”、“无”束缚住，不自由。因为真理还没有确立，就先有了福报和智慧，结果被福报和智慧带走了，就像卑贱的人使唤高贵的人一样。不如先树立道理。如果需要福报和智慧，到时候自然能产生。常常感叹现代的人，所依赖的生命，不吃会饿死，没水会渴死，差一天就不出生，差一天也不死，被四大假合的身体困住。不如那些先悟道的人，进入火里烧不着，进入水里淹不死，想要被烧死淹死就能被烧死淹死，想要生就能生，想要死就能死，去处和停留都由自己做主。现在如果心像虚空一样，学道才算有成就。达摩大师说：心要像木头石头一样。三祖僧璨说：呆呆地忘掉一切攀缘。曹溪六祖说：善恶都完全不要思量。马祖道一说：就像迷失方向的人，分不清东南西北。僧肇大师说：关闭智慧，堵塞聪敏，独自觉悟于幽暗之中。文殊菩萨说：因为心像虚空一样，所以尊敬礼拜时，内心却一无所观。甚深的大乘经典，不听、不领受、不执持。现在如果对‘有’和‘无’这些法，都能不去听、不去看，把六根闭塞起来，能这样去学，才算有修行的样子。这些话，虽然苦口逆耳，但能这样做下去，到第二生或第三生，就能在无佛的地方，坐大道场，成就无上正等正觉。又说：就像人看见火，只要不去用手触摸，火就不会烧到人。只在当下做到这十种心都没有：污浊心、贪心、爱恋心、染污心、嗔恨心、执着心、住着心、依靠心、贪着心、取着心、留恋心。就算是其中一句，也各有三句话，每一句都要穿透这三句话的局限。所有一切的观照、作用，任凭自由纵横；一切的举动，言语、沉默、啼哭、微笑，全都是佛的智慧。在每一个境界面前，不迷惑、不散乱、不嗔恨、不欢喜，在眼耳鼻舌身意这六根门上，把一切烦恼都刮削干净，弄得清清净净，这才是无事的人。所谓三句话，就是不执着于贪染，也不执着于‘不贪染’，也没有一个‘不依住’的知见，这才叫做般若智慧。黄檗希运禅师说：佛和众生，只有一个心，没有别的法。这个心从无始以来，不曾生也不曾灭，没有形状相貌，不属于有、无、新、旧，也不属于长、短、大、小，超越了一切限量、名称、踪迹和对立，当体就是像虚空一样，没有边际，不可测量。只有这个心才是佛。众生执着色相向外追求，骑着佛找佛，始终不能找到。不知道只要止息念头、忘记外尘，佛自然就现前。这个心，众生不会减少，佛也不会增加，六度万行，像恒河沙一样多的功德，本来就圆满具足，遇到因缘就显现，因缘止息了就归于寂灭。不相信这个心就是佛，而去执着于色相，修行外求，这些都是妄想，想法与大道相违背。这个心明明清净，如同虚空，没有一点相貌，只要起一个念头，就违背了法的本体，就是执着于色相了。

很久很久以前，就有一种佛，他不需要依靠任何东西，也没有固定的样子。他修行六度万行，也是有顺序、有步骤的。还有一种佛，他没有开始，也没有顺序。他只是领悟到自己的心就是佛，除此之外，再也得不到一丁点的法。这才是真正的佛。真正的佛就像虚空一样。太阳升起来，虚空不会因此变亮；太阳落下去，虚空也不会因此变暗。明亮和黑暗相互交替，但虚空本身的清净本性，却从来不曾改变。现在的人，不明白自己这颗心的本体，执着于外表的相状去修行，那都是错误的、不好的方法。你供养十方世界的所有佛，还不如去供养一个“无心”的修行人。什么是“无心”？就是没有任何执着和分别的心。这个“如如不动”的本体，内心像木头石头一样，不会动摇；外表像虚空一样，没有任何阻碍。它没有能修的主体和所修的境界，没有具体的样子，没有得到的和失去的，也没有固定的地方。想要达到这种境界的人，往往不敢真正进入，害怕一旦落空，自己就没有个着落、没有地方安身了，所以看到这个悬崖，就吓得退回去了。像恒河沙那么多，对于珍贵香喷喷的沙子和臭烘烘的粪尿沙，都不会产生喜欢或讨厌。这就是“无心”的心。它离开了所有外在的表象，这时，佛和众生之间就再也没有任何差别了。只要你能够做到无心，这就是最终的究竟。如果不能当下就达到无心，那么累生累世也修不成道，会被小乘、中乘、大乘那些修行的功夫和成果给束缚住，得不到解脱。当然，每个人证悟的速度有快有慢。有的人一听到这个道理，一念之间就无心了；有的人要到修到十地菩萨的位子，才能达到无心。不管时间长短，都是为了达到无心这个状态然后安住下来。到了这个地步，就再也没有什么可修的，也没有什么可证的了，实际上就是什么也没得到。所以，一刹那间得到无心，跟修行到十地菩萨才得到无心，他们最终达到的功用是完全一样的。差别只在于，那些慢慢修来的，白白经历了无数劫的冤枉辛苦罢了。达摩祖师从西方来到中国，直接指示你的心本来就是佛。这个心和那个心，并没有不同。祖师看到这个，一下子就超越了小乘、中乘、大乘的各种修行位次。问：现在我们明明有各种各样的妄想，为什么说它“没有”呢？答：妄想本来就没有实体，都是你的心自己生出来的。如果你认识到这个心就是佛，那么心本来就是没有妄想的，那又怎么会起心动念，再去认那个妄想呢？如果你的心根本不动念，自然就没有妄想。问：那么当妄想生起来的时候，佛又在哪里呢？答：觉悟本身，就是佛。如果没有妄想，那“觉悟”这个概念也就谈不上了。问：那现在如果我觉悟了，佛又在哪里呢？答：你这个“问”是从哪里来的？这个“觉悟”又是从哪里生起的？你说话、沉默、行动、静止，以及看到、听到的一切，全部都是佛在做的事。你不能再在“佛”的头上去安一个“佛”了。只要你别再生出奇奇怪怪的念头，那么山河大地、僧人和普通人、天和地，所有这些，都离不开你的心。问：如果是这样，那么菩提在哪里呢？答：菩提没有一个固定的地方。佛不会独得“众生”，也不会失去“菩提”。实际上，一切众生本身就是菩提的样貌。问：那怎么发菩提心呢？答：菩提是通过“无所得”来证悟的。你听到“发菩提心”，就以为是要学习、去取一个佛来。哪怕你用三大阿僧祇劫那么长的时间去修，最终也只能得到“报身佛”和“化身佛”的成果，这跟你的本源真性佛有什么关系呢？到外边去求一个有相、有形有状的佛，那跟你的本来面目，一点也不相似。这个最本源的清净心，它能生出佛、生出世界。无论是有形的东西还是无形的东西，它都平等、圆满、光明，遍照一切。世间的人不明白这个道理，只把能看、能听、能感觉、能思考的东西当作是自己的心。他们被这些见闻觉知覆盖住了，所以看不见本体。只要当下做到无心，本体就会自然显现出来。然而，这个本来的心，它不属于看见、听见、感觉和思考这些活动，但也不离开这些活动。你只要不在这些活动上生出各种理解，也不在它们上面动念，更不要离开它们去寻找心，也不要抛弃它们去取一个什么法。不取也不执着，那么无论你在哪里，无论你在做什么，都是自由自在的，全都是修行的道场。你的心和外境都忘掉了，这才是真正的法。忘掉外境还比较容易，忘掉这个心是最难的。人不敢忘记自己的心，是害怕落空，怕自己什么都捞不着，没个把柄。他们不明白，这个“空”本身也不是真的空，它只是一个独一无二的真如法界。问：佛会不会把无明也给空掉？答：无明，正是诸佛得道的地方。所以说，因缘和合而生起的这个现象世界，就是修行的道场。而这个“道场”，其实就是“无所得”。问：那么这个无明，是明亮还是黑暗？答：它既不是明亮，也不是黑暗。明亮和黑暗是会互相更替、变化的。无明既不算明，也不算暗。不明也不暗，这就只是你本来的那个光明。人们只愿意向光明那头去，不愿意向黑暗那头去，也不喜欢这个不明白的状态，于是就有了烦恼。其实，佛并不是光明，众生也不是黑暗，佛法本身没有光明和黑暗之分。所以，出家人的修行成果，是从止息思虑、放下攀缘中成就的，不是从学习知识中得来的。古人根器很利，才听到一句话，就停止了向外学习。所以他们被称为“绝学无为”的闲道人。现在的人只想要更多的知识见解，这反而把自己的心堵塞住了。只要把内心和外表的执着都消融干净，心里没有任何依靠和执着，那就是个无事人了。我们这个宗门的修行，只要知道让心休息下来就够了。你只要去掉凡夫的情感和成圣的追求，心之外，再也没有别的佛。祖师之所以直指人心，是因为告诉你，你的全体就是佛。你现在不认识自己，还执着于凡和圣，不停地向外追求，这反而是在迷失自己的心。懂得一百种知识，都不如做一个无求的人来得最好。道人就是一个无事的人，连“无事”这个念头也要放下。只要你没有任何的执着心，这就叫作“无漏”。每天行走、安住、说话、做事，只要不执着于那些有为造作的事情，那么你无论是说话还是眨眼，全都等同于“无漏”。如今参禅的人，都执着于各种声音和颜色。为什么不能让你的心，像虚空一样呢？要像枯木、石头，像冷却的灰烬、熄灭的火一样，那才勉强说得上相应了。只要离开“有”和“无”这些对立的概念，让心像太阳运行在虚空中一样，光明自然而然，不需要刻意去照，却一切都被照耀。这难道不是一件省力的事吗？到了这个地步，心里没有任何可以停留的地方，这就是行诸佛的道路，也就是“无所住而生其心”。这就是你清净的法身，叫做无上正等正觉。古人说：哪里比得上无为实相的法门，一步就超越，直接进入如来的境界？如果你体会不到这个，就算你学了很多知识，非常刻苦，穿草衣、吃树皮，不认识自己的心，那全都叫做邪行。现在你只要学着无心，时间久了自然会真正得到。只是因为你现在的力量太小，不能一下子超越。但只要下个三五十年的功夫，找到一个入处，自然会明白。法身从古到今，和诸佛、祖师都是一样的，哪里有缺少过什么？既然明白了这个意思，就努力这辈子去做好。你呼出一口气，都不能保证还能再吸进来。告诉裴相国说：你的心就是佛，无心就是道。问：圣人的无心就是佛，那凡夫的无心，会不会落空、沉溺在空无里？师说：法没有凡和圣的区别，也没有空和寂静。法本来就不可以说它“有”，所以你不要把它看作“无”；法本来也不可以说它“无”，所以你不要把它看作“有”。把“有”和“无”的念头都放下、扫干净。我们这个宗门里，只讨论如何息灭分别心、忘掉见解。问：心既然是佛，那还需要修行六度万行吗？师说：觉悟在于心，和六度万行没有关系。在所有的修行法门中，佛心是第一位的。只要你没有生死、烦恼这些心，那也就不需要菩提之类的法了。所以经上说：佛说一切法，是为了度脱一切心。我如果没有一切心，那还需要一切法做什么？这个道理，很难让人相信。达摩祖师来的时候，也只有你一个人能够秘密地相信它。自己的心就是佛，身心都了不可得，这叫做大道。实际上，没有任何一法可以得到，这就叫做安坐道场。而所谓“道场”，只是不起任何见解。问：什么是精进？师说：身心都不生起造作，这叫第一等坚固强大的精进。问：怎样才能出离三界（欲界、色界、无色界）？师说：善和恶都别去想，就在当下这一念，就已经出离三界了。现在你只要在“无”当中安住下来，就是行诸佛的道路。众生之所以轮回不停，是因为意识心不断攀缘、造作，心在六道中流转不止，所以承受种种痛苦。现在只要做到无心，顿时止息所有的因缘。只要去除人我、爱憎、胜负这些各种各样的妄想，你的自性本来就是清净的，这就是在修菩提法。佛的这颗心，像顽石一样没有一丝缝隙，任何法都透不进来，安然地没有任何执着，这才勉强说得上相应。这样的身心，就真正成为了自由的人。达摩祖师面壁九年，就是不想让任何人心里有个“看见”的念头。我们这里只谈论息灭分别心，佛道就会兴盛；如果还去分别，那么魔军就会强大。问：如果无心而修行此道，行得通吗？答：无心本身就是行此道了，还谈什么行不行得通呢？就像你心里一闪念，这就是境界；如果没有一念，也是境界。把这个“忘心”本身也灭掉，就再也没有什么可追寻的了。问：怎样才能不落入修行的各个阶次等级？师说：整天吃饭，却没有咬到一粒米；整天走路，却没有踏到一片地。这个时候，就没有人、我等种种相。整天不离开一切事，却不被各种境界迷惑，这叫自在人。念念都不见一切相，安然端坐，随缘自在，不受任何拘束，叫做解脱。要努力啊！努力！这个法门，千千万万的人中，只有三五个能有成就。如果不把它当作一件大事来办，将来受苦的日子还在后面呢！所以说：努力这辈子就要了脱生死，不要让自己多生多劫还受着剩余的苦报。临济禅师说：学道的人，需要求得真正的知见。如果得到了正确的见解，那么生死都不会染着，去和留都自由自在。不要去追求什么殊胜的境界，殊胜自然会到来。我指示人，只是让你不受迷惑。要用的时候就拿来用，不要再犹豫不决。现在人的病根在于不自信，被千变万化的外境来回地转变、污染，得不到自由。如果你能歇下那念念不停的向外追求的心，那么你与佛祖就没有区别了。想知道佛祖什么样子吗？就你面前这个正在听法的人就是。人因为信心不足，才向外去求。依我看来，众生与佛祖没有任何差别。现在你的各种用功之处，缺少了什么呢？那一道的清净光明，从来没有间断过。能这样见到，就只是个一生无事的人。你要想与佛祖没有区别，就不要向外追求。你一念心上清净的光，那是法身佛；一念心上没有分别的光，那是报身佛；一念心上没有差别的光，那是化身佛。这三种佛，就是你现在这个正在听法的人。只因为你不再向外追求，才有这样的功用。你这个由地、水、火、风四大元素构成的身体，它自己不会说法、听法；虚空也不会说法、听法。是你面前这个清清楚楚、明明历历、独自光明的、无形无相的东西，正是这个在说法、听法。能这样见到，便与佛祖没有区别。只要在所有的时候，都不要间断这种觉悟，那么你眼睛所看到的一切，全都是这个。只是因为妄情生起，智慧就被隔绝了；妄想变化，原本一体就变得不同了。所以众生才会在六道中轮回，承受种种痛苦。道人们！这个心法没有形状，却能贯通十方世界。它在眼睛里就叫见，在耳朵里就叫闻。它本来就是一个精纯明了的东西，只不过显现为眼、耳、鼻、舌、身、意六个和合的作用。如果连这个“一心”都不执着了，那便随处得解脱。只因为向外追求的心停不下来，所以才会落在他古人设立的闲机境里，被牵着走。一个真正的道人，只是随顺因缘消除旧的业障。想走就走，想坐就坐，没有一丝一毫想要追求佛果的心。古人说：如果你想造作些什么来求佛，这个求佛的心，本身就是最大的生死根源。你只要在任何地方都自己做主，站稳脚跟，那么这个真实不虚的境界就会显现。任何外境都转变不了你。即使造下了杀父、杀母等五种极为严重的罪业，也能全部变成解脱的大海。你想要生和死、去和留都自由自在吗？那就现在立刻认识那个在听法的东西。它没有形状，没有根基，没有住处，却活泼地、灵动地存在。它能应对世间万千变化、起到各种作用，但它又没有固定的地方，所以才叫它“秘密”。问：什么是四种没有固定形相的境界？师说：当你一念心中产生怀疑，那就会被“地”这个元素所障碍；一念心中产生贪爱，就会被“水”所溺没；一念心中产生嗔恨，就会被“火”所焚烧；一念心中产生欢喜，就会被“风”所飘荡。如果你不被这些境界所转、所牵引，反而能在各种境界中灵活运用，认识到地、水、火、风这四大元素都像梦一样虚假、像泡影一样不实。只要你能这样认识，便能来去自由。你那个正在听法的东西，它并不是这四大元素。是它在运用着四大元素。能这样见到，便能够去住自由。佛的六种神通，就是在色、声、香、味、触、法这六种尘境中，不被迷惑。因为知道这些境界都是虚妄不实的“空相”，所以它们束缚不了你。这个“无所依”的得道人，虽然身体是五蕴构成的卑陋之躯，但实际上已经如同拥有神通一般，在地面上行走。看见佛的境界，他并不欢喜；看见地狱的景象，他也不恐惧。他见到一切法都只是空相，变化了就是有形相，不变就是无形相。三界都如同梦幻泡影，空中之花，哪里值得费力去抓取呢？只有这个听法的人，进入火中火烧不着，进入水中水淹不死，进入地狱如同游赏园子，进入饿鬼、畜生道也不会受报。为什么能这样？因为他心中没有一个法是可以嫌弃的。如果你喜欢圣人，讨厌凡夫，那就会在生死的大海里沉浮，不如把一切歇下来，做个无事人。已经生起的念头，不要再延续它；还没有生起的念头，不要让它生起来。一念心歇下来，就叫做菩提树。如果念念都停歇不下来，那你就会爬上那无明树，然后进入六道轮回，去披毛戴角了。如果你能歇得下，那就是清净的身土、清净法界。能有三界神通变化，成就意生身。大珠禅师说：心是根本。问：那么用什么法来修这个根本呢？师说：坐禅，通过禅定就能得到。心中不产生“忘念”，就叫作禅；打坐时看见自己的本性，就叫作定。这个“本性”，就是你那个不生不灭的心。所谓“坐”，就是面对任何境界都不动心，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八风都吹不动你。能够得到这种禅定的人，虽然是凡夫身，但实际上已经进入佛的地位了。这个顿悟的法门，以“无念”为宗旨，以“妄心不起”为根本。以“清净”为实体，以“智慧”为作用。什么是“无念”？“无念”是指没有邪恶的念头，不是没有正念。如果心念落在“有”和“无”、“善”和“恶”、“苦”和“乐”、“冤家”和“亲人”、“爱”和“憎”这些概念上，都是邪念。什么都不念，只念菩提，这个叫正念。但是，要知道菩提本身是得不到的，菩提也是“无所念”的。达到“无所念”的时候，就是任何地方都不起心，这就是“无所念”。得到无念的时候，自然就解脱了。知道“能”和“所”这两方面的自性都是空的，这就是解脱。不空就不能得到解脱。能够知道这种空性的智慧叫做“智”，而知道“二性空”的这种解脱作用，就叫做“用”。所谓的“二性空”，就是指心中不生起“有”和“无”、“爱”和“憎”等等的对立分别。

如果一個人自己明白，心本來就沒有什麼念頭，也沒有停留在任何地方，這就是真正見到了自己的本性。這個不停留的心，就是佛心，也叫做「無生心」。佛經上說：證得「無生法忍」就是這個。還沒有達到這樣境界的時候，要努力用功，功夫到了自然就會明白。

在一切情況下都保持無心，這就是明白。只要沒有喜歡和討厭的心，這兩種對立的心就都空了，自然就能解脫。

有人問：什麼是常不離佛？回答說：心沒有生起和消滅，面對一切境界都很平靜。在任何時候，內心都徹底空寂，這就是常不離佛。有了這樣的認識，就是涅槃。證得無生法忍，也叫做不二法門，也叫做一行三昧。為什麼這麼說呢？因為不受喜歡和討厭的影響，這兩種對立的心就空了，沒有什麼可看見的，這就是真如，也就是沒有所得的道理。

如果要講究竟解脫的道理，實際上就是事情來了也不去接受。在一切情況下都沒有心，永遠寂靜如同虛空，徹底清淨，自然就解脫了。一旦失去了做人的機會，要經萬劫那麼久都很難再得到。努力！努力！

另外，真如的本性，既是空，也不是空。因為真如的微妙本體沒有形狀相狀，可以稱為空。但是在這個空的沒有形體的本體中，具備了像恆河沙一樣多的作用，沒有什麼事情不能應對，所以也叫做不空。這樣的功德事業，是以行為為根本的，如果不降伏自己的心而想要取得什麼證明，是沒有這個道理的。

對外不沾染聲音等，對內不起虛妄的念頭，這叫做「證」；不產生「我已經證了」的想法，叫做「無證」；也不產生「我沒有證」的想法，叫做「無無證」，這才是真正的證。

有位僧人問南陽忠禪師：怎樣用心才能成佛？禪師說：沒有心可以用，就能成佛。僧人問：沒有心，那誰來成佛呢？禪師說：沒有心自然成佛，成了佛也沒有心。僧人問：如果有人拿刀來要我的命，這是有還是沒有？禪師說：你會感到痛嗎？僧人說：也不會有痛。禪師問：那死後會生到哪一道？僧人說：沒有死、沒有生，也沒有道。僧人問：既然已經達到無物自在，但被飢餓寒冷逼迫時，該怎麼用心？禪師說：餓了就吃，冷了就穿。僧人問：知道飢餓寒冷，應該是有心吧？禪師說：你的心是什麼樣子？僧人回答：沒有樣子。禪師說：既然沒有樣子，就是本來沒有心，怎麼能說有呢？僧人問：遇到老虎狼，應該怎麼用心？禪師說：看見就像沒看見，來了就像沒來，那野獸也沒有心，惡獸就不能傷害你。僧人問：解脫無心的這個東西叫什麼？禪師說：稱它為無形的金剛大士。僧人問：有什麼功德？禪師說：一個念頭與金剛相應，就能消滅恆河沙劫那麼久的生死重罪，能見到恆河沙那麼多的佛。這個金剛大士的功德無量無邊，用恆河沙來比喻也說不盡。僧人問：怎樣才算一個念頭相應？禪師說：回憶和智慧都忘記了，就是相應。僧人問：回憶和智慧都忘了，那誰來見佛呢？禪師說：忘了就沒有，沒有就是佛。僧人問：沒有為什麼叫佛？禪師說：沒有也是空，佛也是空，所以說沒有就是佛。僧人問：既然連一絲一毫都得不到，這叫什麼東西？還有和它相似的東西嗎？禪師說：本來就沒有名字，也沒有相似的東西，世間稱它為無與倫比、唯我獨尊。努力依照這個去修行，沒有人能破壞它。解脫自在、無所畏懼，常有恆河沙那麼多的聖賢保護，恆河沙那麼多的天龍八部恭敬，恆河沙那麼多的善神來守護，永遠沒有障礙，哪裡不能逍遙自在呢？僧人問：怎樣才能成佛？禪師說：把佛和眾生一下子都放下，當下就解脫了。僧人問：怎樣才能相應？禪師說：善和惡都不去想，自然就能見到佛性。僧人問：心裡有煩惱嗎？禪師說：煩惱的本性自然會遠離。

又有人說：當下心就是佛，那還需要修萬種行門嗎？禪師說：諸佛都具備福德和智慧這兩種莊嚴，難道會否定因果嗎？南泉禪師說：真理是一樣的，默默修行，暗暗起用，沒有人能察覺到，這叫做無滲智。也說：無滲智不可思議，如同虛空一樣不動。它的本性不在生死流轉中，妙用自然具足，才能在一切行為之中得到自在。所以說：在一切行為中卻沒有什麼行為可做。也說：遍行三昧，普遍顯現各種色身。用處沒有蹤跡，不屬於見聞覺知。真理自然通達，妙用自然具足。大道沒有形狀，真理沒有對立面，所以不屬於見聞覺知。比如說，不去聽聞，這個聽聞就是大涅槃。道就是這個東西，不是聽或不聽的問題。

問：不屬於見聞覺知，那怎麼能契合領會呢？答：必須領會到冥冥之中自然契合、自然通達。也說：了因不是從見聞覺知中得來的。見聞覺知都屬於緣，對著物體才會有。這個靈妙不可思議的東西，不是有對立的，所以說妙用自然通達。不依靠其他東西，所以說道是通的。不是依靠神通那種事，需要借助物才能看見。所以說道不是光明黑暗，法脫離有和無，潛在的道理幽深通達，沒有人能察覺。也說：冥冥中契合真理，不是見聞覺知。所以說：止息妄心、回歸本源，就叫做如如佛，終究是無所依靠的自在人。也說：根本的果報不是從因種所生，而是從了因所了悟。從古至今，只教人領悟道，沒有別的要求。如果用思維去想出什麼道理來，全都屬於語言概念。

三乘五性的義理，無不是稱作修行過程，在一切地方受用滿足就行了。如果論道，就不是一味地沉溺其中，被自己的認知所束縛，也說貪欲成了本性。所以說：佛不會道，我自己有修行。也說：正因明白了六波羅蜜是空的，就沒有東西能束縛我了。祖師恐怕人們迷著於因果的境界，所以才來傳法度化迷惑的人。江西馬祖老禪師說：不是心，不是佛，不是物。雖然之前說過「即心即佛」，那不過是用黃葉來止小兒啼哭的說法，如今很多人把心依附於佛的智慧當作道，把聽聞覺知都當作道，這是迷失了頭卻去認影子。就算認出了，也不是原來的頭。寧可作心的老師，不要以心為師。見聞覺知，都是因為因緣照見物體才有的，不能永遠照見，所以心智都不是道。況且大道不是光明黑暗的法，脫離有和無數，數字不能到達。比如虛空劫的時候，沒有佛的名字，沒有眾生的名字，那個時候正是道。只是沒有人能覺知它，數字到不了它，稱它為無名大道，這已經屬於名字概念了。所以真理是一樣的，更沒有什麼思想，才一生出思想，就被五蘊所困，就有了眾生和佛的名字。

佛出世教化三界的智慧之人，沒有出世的時候叫做什麼佛呢？只讓人領會道體不是凡夫也不是聖人，稱作返回本源、體悟大道。無量劫以來眾生在六道中來來去去，因為沒有了因，所以生出貪欲，叫做在纏縛之中，不能自在，只是暫時走錯了路。現在既然這樣領會了，應該向裡面去實踐，不同於從前。為了因會合根本果報，所以明白了五蘊十八界是空的，六波羅蜜是空的，所以能得到自在。如果不向裡面去實踐，怎麼能摧毀五種貪婪、兩種欲望呢？佛菩薩具備福德智慧兩種莊嚴，是為了因明白了六波羅蜜是空的，體會這個受用，所以不存有知見，才能得到自在。如果有了知見，就屬於境界地位，就有了分別計量的心，稱作酬答因果，佛就不能自在了。現在修行六波羅蜜，先用「了因」會合本來果報，明白了這是方便受用，才能得到自由，來去自在沒有障礙，也叫做方便勤奮莊嚴，也叫做微妙清淨法身，只是不許有分別計量的心。如果沒有這樣的心，一切行為，甚至於彈指合掌，都是正因，萬種修行都等同於無作，才能得到自在。所以魔和外道求不到我，稱作無住心，也叫做無滲智、不思議妙用自在。所以說：性海不是覺海，覺海涉及因緣，就需要對著事物才能顯現它的妙用。如今卻另外去求取建立什麼義理句子，尋找勝負、知解、語言，說有佛救度眾生，求佛菩提，這些都是貪欲破戒，與道相隔很遠。

況且法身是無為的，不墮入各種數量，法不動搖，不依靠六塵。佛經上說：佛性是永恆的，心是無常的。所以智慧不是道，心不是佛。現在先不要認心作佛，不要當作見聞覺知來領會，這個東西本來沒有那麼多名字，妙用自然通達，數量管不住它，這是大解脫。所以說：人心沒有停留的地方，蹤跡不可尋找。所以叫無滲智、不思議智。又說：心如枯木，才有一點點相應，應該向那邊領會了，再來這邊實踐，不執著於凡夫或聖人的地位，實在沒有一點法可以得到。但是，凡是有因有果的，都屬於無常生滅，只要領會無量劫以來本性不變異，這就是修行，妙用而不執著，就是菩薩行。通達一切法空，妙用自在，色身三昧很旺盛，修行六波羅蜜空，到處沒有障礙，在地獄裡就像在遊覽園林一樣，不能說他沒有作用。眾生無量劫以來不自己了悟本體，執著於邪惡的欲望，不能自在，遭受種種痛苦，自己卻沒有覺察，直到今天，領會了從來就有的本性，與今天沒有差別，沒有什麼可受的。

禪師說：學習般若的菩薩像在冰塊稜角上行路一樣危險。臨終時，只要還有一絲一毫的凡夫聖人的情量，或者一點點微細的念頭沒有清淨，就會隨著念頭去受生，投胎到驢胎或馬腹裡，或者在地獄的油鍋裡被煮炸，從前記住、保持、見解、智慧等，全部都會失去，又變回螻蟻一樣。雖然是善因，卻遭受惡果。這圖個什麼呢？只因為貪欲成了本性，被二十五有拴在腳下，沒有成功的一天。祖師只傳心印，得到的人就不分凡夫、聖人、愚癡、聰明，當下就能歇下來，頓時止息萬種因緣，超越生死之流。假設有眷屬或莊嚴等事，不求也會自然得到，一聽就能明白千種道理，得到大總持。如果不是這樣，祖師來到這個世界，並非一定有利益，也有損失。有益處的，在千百人中撈起一兩個，可以作為法器；有損失的，像前面說的，聽從三乘教法修行，卻可以得到三賢四果，還有修行的分數。所以說：了悟時業障本來就是空，沒有了悟時還需要償還宿債。

馬祖問石鞏：怎麼放牛？石鞏回答：只要它一回頭鑽進草裡，就猛地拉著牠的鼻子拽回來。馬祖說：你真是個會放牛的。長慶安問百丈：什麼是佛？百丈說：就像騎著牛找牛。長慶安問：識得之後怎麼辦？百丈說：就像人騎著牛回到家。長慶安問：從頭到尾怎麼保持保護？百丈說：就像放牛的人拿著棍子看著牛，不讓牠吃莊稼。長慶安後來又說：三十年只看一頭水牛，如果牠跑上路或鑽進草裡，就馬上把牠的鼻子拽回來，才要吃莊稼就用鞭子打。調伏久了，就可憐地聽人說話了，如今變成了露地白牛，常常在面前，整天赤裸裸地在那裡，趕也趕不走。

你們每個人都有大寶藏，從眼睛放出光明，照耀山河大地；從耳朵放出光明，領納一切音聲。像這樣從六根門頭，白天黑夜常常放光明，叫做放光三昧，只是自己不知道去認識取用。

石頭希遷說：言語動作和道沒有關係。藥山惟儼說：不是言語動作，也與道沒有關係。石頭說：我這裡針也扎不進去。藥山說：我這裡像在石頭上種花。石頭同意了。藥山說：祖師只教我們保護，如果貪嗔生起，千萬要防禦，不要讓它與道衝突。你要想明白「枯木」的道理，石頭卻需要擔當，實在沒有枝葉可以得，然而也不能斷絕語言。我現在為你說這些話，是為了顯示那無言說的東西，他那東西本來沒有耳朵眼睛等相貌。

丹霞天然說：你必須保護這個一靈之物，它不是你能造作、取名、形容得出來的，還說什麼認識不認識？我看見石頭和尚只教人必須切實保護這件事，這不是你用談話就能得到的。每個人都有自己的一塊坐墊地，還懷疑什麼？你必須自己去看，善巧方便、慈悲喜捨，不是從外面得來的，也不在心內。善巧是文殊，方便是普賢，你還想追逐什麼？我這裡沒有道可修，沒有法可證，一飲一啄，每個人都有份，不用懷疑。如果能認識到釋迦牟尼佛和凡夫一樣，那就是龐蘊居士。

龐蘊居士臨終時告訴他的相公說：但願能空掉所有的一切，千萬不要讓那些本來沒有的東西變得實有。

师父说：凡夫因为无明，二乘人因为执着，离开这两种毛病，才叫真正的修行。修行不能刻意勤奋，也不能松懈忘记。太勤奋了就容易执着，松懈忘记了又落入了无明。这就是修心的关键要点。

赵州和尚说：普通人被时间牵着走，老僧我能掌控时间。如果能在十二个时辰里都安然无事，就该安下心来好好参究佛法。老僧我当年行脚的时候，除了早晚吃粥吃饭时还会用心分别，其它时间都没有任何杂念。如果不是这样，那还差得远呢。

沩山灵祐说：修道人的心，没有喜欢和厌恶的分别，也不用闭上眼睛塞住耳朵，只要能让心念不被外物所牵绊就行了。

有人问：顿悟的人还用再修行吗？ 回答说：真正觉悟的人自己知道时候到了。修行和不修行，其实是两边的说法。现在初发心修行的人，虽然有所开悟，但还有无始劫以来积累的习气没有完全清净，必须帮助他们清除现前的业力习气，这就是修行。并没有另外的法门可传授。

修行需要从听闻佛法进入道理，听闻的道理越深妙，心自然就越圆满光明，不会停留在迷惑的境界。即使有百千种深妙义理及时阐发，这也只是坐好了座位穿上袈裟，自己开始做自己的功夫而已。简单来说，在真如实相的境界里，连一粒灰尘都容不下；而在修行的万行门中，却连一个法门都不能舍弃。如果能直截了当切入，就能超越凡夫和圣人的二元对立，显露出真实不变的佛性。事与理本来不二，这就是如如佛。

德山禅师说：你只要能做到心中无事，做事不用心机，就能达到虚空而灵明，空寂而玄妙的境界。哪怕有一丝一毫的念头认为这样好，都是在欺骗自己。为什么呢？因为一丝一毫的牵挂，都是三途恶道的种子。一刹那的情念生起，就会成为千劫轮回的枷锁。圣人和凡人的名号都是空的，名称不同，形象各异，形体都是虚幻的色相。刻意去追求，就会增加负担；刻意去厌离，也会成为新的麻烦。

只要在任何时候，都不去执着外在的声音和色相。把从前执着的地方，一次性全部放下，顿时就能解脱捆绑束缚。一念不生，就能切断过去和未来的分别，没有任何一法可以让心念执着。

仰山问：什么是真正的佛行之处？ 沩山说：用超越思维的妙法，反过来体会那灵光不灭的无穷境界。当思维到了尽头，回归到本源，本性和事相都常住不灭。事和理本来不二，这就是如如佛。

有僧人问洞山：您说教人行鸟道是什么意思？ 洞山说：行鸟道就像在不遇见一个人的小路上走，必须要脚下没有私心。要心心念念不触碰外物，每一步都没有固定的处所，要这样持续不断，才能相应。

云岩昙晟的《宝镜三昧》说：臣子侍奉君王，儿子顺从父亲。不顺从就不是孝顺，不侍奉就不是辅佐。暗地里修行密用功夫，要像愚笨鲁钝的人一样。只要能够相续不断，这就叫主中之主。

有僧人问：还有没有生病的人吗？ 洞山说：有。

问：不生病的那个，会看望和尚吗？ 答：老僧我看望他，看他的时候没有疾病。

曹山辞别洞山，洞山问：你要去哪里？ 曹山说：去不变易的地方。 洞山问：不变易的地方，还有去的概念吗？ 曹山说：去也是不变易。

曹山说：如果承担明白了，那就能转一切圣人为己用，背后才能得自在。一切粗重的境界来临时，都能做主。不管是天堂、地狱、饿鬼、畜生，在任何地方都不变易。原本还是那个人，只是不再走原来的路了。如果有贪求的心，就又变成了执着的障碍。如果真的能解脱，还分别什么呢？现在的人喜欢清净的道路，这个毛病最难度。世间的粗重事反而轻，这个清净的毛病最重。就连佛的味道、祖师的境界，如果执着就都成了障碍。

先师说：起心动念就是犯戒，贪著滋味就是破斋。佛味祖味，一有心念就犯。如果执着于无为无事、清净的境界，这种病就严重到无以复加了。祖师出世说法，就是为了解决这个问题。

黑牛白牦牛修行，反而很快能到觉悟之境。人们匆忙追逐寻觅诸佛的菩提涅槃，什么时候才能成办？这都还属于生灭心，不如那黑牛与白牦牛，木木呆呆什么都不知。它们饿了吃草，渴了喝水。如果能这样，不愁不成就。你不见古德说：计较算计不能成就。因此，知道有这回事，才能披毛戴角，才稍微接近一些。每个人都有自己的立足之地，佛也侵占不了。这样体会修行，即使成佛作祖，也只是这个道理；堕入三途地狱，也还是这个道理。必须要自己做主才行。

如果做得了主，就是不变异；做不了主，就会变化了。

问：怎样才能避免变化？ 答：知道有就可以了，何必要避免呢？菩提涅槃、烦恼无明等，都不用去避免。世间的粗重事，只要知道有就可以了，不要去避免。一想要避免，就已经落入变异了。乃至成为祖师成佛，菩提涅槃，这些祸害不小。为什么这么说？就是因为变易。如果不变易，就只要在一切处得自在才行。

云居道膺说：要像一口气不来的人那样，才能与那个相应。稍微有些说话和行持的痕迹，暂时不在像死人一样。如果人常在，还愁什么事办不成？想要知道久远的事，其实就在当下。就像回到家就到了，即使头顶上光明闪耀，也不去执着有。有一丝毫放不下，就会被尘劳拖累，更何况更多呢？

有僧人问龙牙：古人得到了那个，就休歇了吗？ 龙牙说：就像是贼进入了空房间。

问：一天十二时如何用功？ 答：就像没有手的人想要挥拳那样才行。

玄沙师备说：还能认识大悟吗？虚空尚且从迷妄幻化而生，哪里有真正的三界业力？现在说无尚是在说大话，更何况是有什么觉悟呢？无门，才是解脱之门；无意，才是道人的心意。动是生死的根本，静又落入昏沉的境地。动静都消除，就落入空亡；动静都收起来，又是颟顸佛性。必须面对境界时像枯木寒灰，临机应用时又不失恰当。镜子映照万像，却不干扰镜子的光明。十方没有影像，三界没有行踪。不堕入往来的机关，不住在中间的概念。一段光明从未昏昧。体性寂寂，恒常明明，不动摇，朗然照耀。这是天然本具，不是修行的结果。只要虚闲而不迷失作用，这其中有一丝一毫未尽，就是魔的眷属。即使像秋夜潭水的月影，静夜钟声，随叩击而无亏缺，触波而不散失，这也还是生死岸边的事情。

道人的行处，如火化冰，终究不会又结成冰。步步踏空，智慧认识都到不了。动就会失去根本，觉就会迷失宗旨，语言道路和心行之处都断绝。如果这样当前显现，还疑虑什么事？没有停泊处，离开去来今，本来就是真实清净。动用中也没有任何欠缺。不明白这个道理，就虚妄地涉入尘事被染著。即使悟了，面对纷纭的尘境，又想收敛念头来破除压制，这就落入了空。外道这里本来没有尘境、没有位次。悟了就能纵横不离本际，凡夫圣人也没有立足之处。动静扬眉，都是真解脱。尘劫之事都在眼前，只是当代人没有遇到良友，不能辨识邪正。

古德说：心中还存留圣人的概念，就已经落入了法尘。自己的见解没有忘，还如同渗漏。不能认为持斋持戒、观空入定就行了。外道修八万劫的定，还是不免轮回。这是因为生死的根没有破。出家人真正明白通达，就与诸佛相同。寂照而没有能知的心，虚空含容万像，放下闲缘，停歇心识，这才稍微亲近。不这样，都被识情带走，哪里还有自由份？

如今反而不如无情的木石，说法非常真实，只是很少有人能听。具备这个真实的发明，就能在六道中同样获得诸佛净土的境界，还有什么好恐惧生死的？这一门超越了凡圣因果、毗卢遮那佛妙庄严世界海，超越了释迦牟尼佛的方便法门。直下到永劫，都不让有一物给你做眼见的对象，也不可凭你用功而庄严得到。这是因为能够认识，就是大解脱、大彻悟。人不要总是贪恋生死的爱网，被善恶业力拘束带走，而没有自由份。即使你修炼得身心同虚空一样，到了精明湛然不动的地步，只要不出识阴，这就叫做如急流水，妄认为平静，都出不了轮回。

哪里比得上博地凡夫，不用一毫功夫就直接超脱去？你愿意接受吗？人就像坐在海中却向别人乞水。如果根器迟钝，就应该日夜不停息尽一生的努力，再加上有善知识扶持，刻苦真实探究，这样也比较容易成就。有一种说法，认为昭昭灵灵、能见能闻的，这是大错特错。现在问：为什么睡觉的时候又不昭昭灵灵了？认贼作子，这是生死的根本，妄想缘气，只是因为前尘色声等法分别才有。如果没有前尘，你这个昭昭灵灵就如同兔角一样不存在。仁者，你只要认识你那秘密金刚体，山河大地、十方国土、色空明暗以及你的身心，乃至诸佛成道度众生，莫不都是承顺你圆满成就的威光所显现的。你有这样奇特现前显现的出身之处，为什么不发明证悟？

现在如果不能了悟，以后就会坠入驴胎被烧煮。这个烦恼业，不是一两个劫就能了结的，直接与你的金刚体同寿。

又说：大家见到险恶的老虎、刀剑等事逼迫你的身命，产生无限的恐怖。就像画师自己画了地狱，看了之后却心生恐怖，这不是别人给你造成的过失。想要觉悟这个幻惑吗？只要认识你的金刚眼睛。如果能认识，就不会让一丝灰尘显露，哪里还有虎狼刀剑能威慑你呢？直至释迦牟尼佛有如此伎俩，也找不到出头的地方。所以说道：沙门的眼把控世界，一丝毫也不遗漏，哪里还有一物给你做知见？为什么不赶快去参究获取？

云门文偃说：告诉你，直下无事的境界，早已经被埋没了。更想找寻言说寻求理解，距离道就更远。所以可知，只要有心，就与道天差地别。然而真正得到的人，说火何曾烧口？终日穿衣吃饭，未曾触碰一粒米、挂一缕丝。这还只是门庭之语，必须真实达到这样的境界才行。

大静说：心念纷飞，就用这个纷飞的心去参究纷飞的根源。参究到无处可寻，那纷飞的念头还在哪里？反过来参究这个能参究的心，那能参究的心又在哪里？能观的智慧本体本空，所缘的境界也空寂。寂而非寂，是因为没有能知寂的人；照而非照，是因为没有所照的境界。境界和智慧都寂灭，一性安然怡悦，这才是还源的要道。

行崇说：想要相应，就当下立地证悟。如果根器迟钝，日夜不停地参究，忽然能见，不要以稍有境界就满足，从而继续究竟用功。乃至在淫坊酒肆中，触处净好恶，以你的所见，看得都是这个境界，才能圆满修行，自在解脱。

慧忠禅师说：众生不能解脱，都是因为情执所累。悟道容易，明道难。只要破除情见，道自然就明了。明，就是信的意思。就像驯蛇的人，相信咒力和药力，用蛇玩弄，揣在怀中袖里都没有困难。不知道咒药的人，就会害怕抛弃逃走。只要真实见到自心，情见自然破除。现在千万种疑惑不能起用的，是没有见到自心的人。

园头问梁山：家贼难防时怎么办？ 梁山说：贬到无生国度里去。 说：难道那是他安身立命的地方吗？ 答：死水不藏龙。 问：怎样是活水里的龙？ 答：兴波不作浪。 问：忽然倾湫倒嶽来的时候怎么办？ 梁山走下禅座，抓住园头说：阇黎不要打掉老僧的袈裟角。

神鼎禅师举例说：洞山说：贪嗔痴，太无知，亏我今天才认识你。走便打，坐便打梿，吩咐心王仔细推。无量劫来不脱，问你三人知不知？神鼎我不这样认为。贪嗔痴，实无知，十二时中任凭它。行就往，坐就随，吩咐心王想做什么？无量劫来原是解脱，何必再问知不知？

法眼文益说：见道是能见的眼睛，明道是能明的功夫，这样才能得大智慧力。如果还没到这样，三界中可爱的事尽可能都去掉，才有一丝一毫有保留都不行。

慈明禅师歌说：牧牛童，真快活，赤脚披衣双角阔。

横躺在牛背上对着天空唱歌，别人问牛怎么不渴？回头看看，自家田地很宽阔，让牛随意去四方吃草别阻拦。四面八方无拘无束任意游荡，要收回时只需拉一下鼻绳。小牛犊，顺着毛抚摸，角力还没长全很难抓提。暂且把它放在平缓的草坡，担心上了高山会蹄子打滑。太阳已经升高，别再吃草了，捏住牛鼻子不论老幼。一下子牵回圈中睡觉，混着泥看它东西倒卧。笑呵呵，好不好？又拿起横笛顺着风吹，震动了五湖四海和山岛。倒骑牛，脱下布袄，知音人别在半路上寻找。若问牧童住在哪里？鞭子指向东西没有固定住所。

奉先引用古语说：聪明敌不过生死，小聪明岂能免除轮回？道齐引述达摩的话说：楞伽经可以用来印证心性。佛经说：一切事物没有独立的自体，只说一切都是心。不能见到自己的本心，就会产生分别心。这真是大慈悲。佛陀如实地详尽开示，我们自己却不能领会接受。

问：见到妄念停息就断绝分别了吗？禅师说：不是这样的。就像调马，马看见自己的影子而不惊慌，因为它知道影子是自己产生的。由此可知，不断绝分别心，也要舍弃对心相的执着。只要现在眼前如实地观照，看不到丝毫分别。

问：钟鼓本来没有声音，如何让人相信？禅师说：就像那些声音没有创造者，没有停留处，本来就是空的，只是迷惑凡夫罢了。如果鼓的声音是实有，那么钟声和鼓声一起敲，应该不会互相交融。所以玄沙禅师说：钟声鼓声不互相混杂，每句都没有前后。如果不是当下体会寂静消灭，怎么能做到句句没有前后呢？

蒋山元禅师回答王平甫说：佛祖和人没有不同，不同的只是能自己护持念头罢了。滔天的大水，源于杯水那么小的源头，清净心中，无端动念，比滔天洪水还危险，怎么可以随便动呢？佛祖传授法要，必定叮嘱说：要好好自己护持。

问：佛法就到这里吗？禅师说：至理名言不繁琐，只看实践得如何。客人来了不分贵贱冷暖，除了寒暄没有别的话，就闭目入定。厨房仓库失火，禅师照样吃喝自如，吃完也不问什么。禅师外出时，狂人进寺杀了个僧人，然后自刎，尸体相叠，有人跑去报告禅师。禅师回来路过尸体旁边，不曾看一眼，上床端坐，执事人员站在旁边，希望禅师吩咐。禅师闭目，始终没请他们离开。

芙蓉道楷禅师说：出家人是为了解脱生死，要停息心念，断绝攀缘，遇到声色境界就像石头上栽花，见到名利就像眼中掉进碎屑。无始以来这些事不是没有经历过，何必苦苦贪恋？现在不停歇，更待何时？能当下歇下，还有什么事？如果心中无事，连佛祖都是冤家，一切世事自然冷淡，才能与那边相应。不见隐山禅师至死不肯见人，石霜禅师设置枯木堂与人坐卧，只要死了你的心，投子禅师让人准备米粮一起煮食，要省得你操心。这些尊宿如果没有长处，怎么能忍受？

真净克文禅师说：现在的人大多得到个身心寂灭，前际后际断绝，一念就是一万年，休去歇去，像古庙里的香炉冷冰冰地，便以为是究竟。殊不知被这个殊胜微妙的境界障碍蒙蔽，正知见不能显现，神通光明不能发露。或者执着平常心是道为最高准则，天是天，地是地，大月三十天，小月二十九天，这就像依附草木，不知不觉中，一直迷下去。问：我的手为什么像佛的手？就说：和尚的手。我的脚为什么像驴的脚？就说：和尚的脚。上座你生在何处，就说：我是某州人，不要错会，须要以平常路为稳当，更不敢移动一步。不见临济禅师说：我这里活动着的祖师意，拿来就用，当下就是真实。他不说这话行那话不行，这是眼睛不开，百般忌讳。就算这样说了，当下忽然看得分明，也是棺材里瞪眼。

又说：佛法最高妙处没有二样，但没到妙处，就互有长短。如果到了妙处，那么悟心人如实地知道自心究竟本来成佛，如实地自在安乐，如实地解脱清净，日常生活只用自己的心。自心变化，拿得到就用，不问是非，如果思量，就不是也不用心思量，一一自然天真自在，一一像莲花不沾水。所以迷惑自心就成凡夫，觉悟自心就成佛。现在很多人不信自心，不悟自心，得不到自心的光明微妙，受用安乐解脱，在心外虚妄地认为有禅有道，虚妄地立奇特，虚妄地生取舍，纵使修行，大多落入外道和二乘的禅寂和断见境界。

行伟禅师坐禅忘了昼夜，谢绝交游，说：道业还没有成就，岁月像流水一样快。大根器像云门、赵州，还说：我只有吃饭喝粥这两时是杂用心。又说：我哪有工夫在空闲处用？何况行伟的修行日夜相倍，哪有空闲清谈呢？

死心悟新禅师示现末后句的偈颂说：末后这一句子，必须心路断绝。六根门户空了，万法没有生灭。从这里透彻根源，不需再求解脱。平生爱骂人，只因为常常快活。

灵源惟清禅师说：学道的人没解脱生死，病在偷心没死。古人说：当下解脱生死，效果在于偷心已死。但这不是学者自己能做到的，实在是师家的钳锤巧妙细密。就像梁武帝见侯景，不动声色，而侯景的心干枯衰竭无余。

洪觉范引《宗镜录》说：虽然如此，业就是心。既然从心产生，还是从心承受，怎么对治业报？原答：只要明白了无作者，自然业空。所以说：如果没有造作恶业，一生成佛。又说：虽然造业，但没有造作者，就是秘密的教法。又凡是造作，都是自心虚妄计度外在法，又自己对付，虚妄取着成为业。如果了知心不取境界，境界不自己产生，没有什么法能牵牵挂念，怎么能成业？禅师解释说：烧香供佛，心里知道会得福。拿刀杀人，心里知道会下地狱。或杀或供，都是一只手做的事，为什么业报不同？罪福不同，都是自己虚妄计度，才有这样的事。所以从来冤枉沉沦生死，雷使芭蕉生长，铁被磁石吸引，都没有造作者，却有这种力量。因为不取境界，境界也就自然寂灭，所以如来藏不许有识。又引罗什头顶佛钵，心里想钵很大，就变重放下说：我心有分别，所以钵有轻有重。我由此知道一切随念，念头没生时，量同太虚空。但现在现行分别，万类纷然，为什么灵验不等？这都是心力暗昧微劣的缘故。王祥卧冰求鱼鱼就跳出来，耿恭拜井泉水就涌出。因为专一保养，所以灵验的感应快得像回声。

又引灵源禅师说：道人保任，像人有病须要服药。药的灵验容易看到，但须要忌口才行。不然吃药有什么益处？生死是大病，佛祖的言教是良药，污染心是杂毒，不能忌口，生死病永远不会好转。我喜欢这话，追想《圆觉经》说：末法时代的众生，心不生虚妄。佛说这样的人，现世就是菩萨。《法句经》说：如果起精进心，是妄不是精进。只要心不妄，精进没有边际。

妙普禅师说：学道就像守护禁城，白天防六贼晚上要清醒。中军主将能行令，不动干戈就平定太平。

圆悟克勤禅师说：绵密没有间断，寂照同时。岁月长久，打成一片，而根本越来越牢固。密密运用，真的没有超过这个的。应当处处全是真，那么触处都是它。刹那微尘，都在自性大圆镜中，越密越能转换。

云门禅师说：即使得到乾坤大地没有纤毫过患，还是转句。不见一色，才是半提。更须知有全提的时候才行。所以德山棒、临济喝，都是彻底证得无生，透顶透底。到大用现前，才能全身隐现。想让人全身承担之外，退守文殊普贤大人境界。

岩头禅师说：他得道的人，只守着闲闲地。二六时中，没有欲望没有依靠，自然超越一切三昧。德山禅师也说：只要无事于心，于心无事，就虚灵寂照。这既然已经明白，应当实践。只要退步，越退越明，越不会越有力量。异念才起，就猛力割断，让它不连续，那么智慧照了洞然明白，步步踏在实地，哪里还有憎爱违顺的选择在其中？无明习气，刚起就消，长久下来就没有力量能干扰人了。古人用牧牛来比喻，确实啊！要长久保持才行。直截省要，最先是忘掉我见。使虚静恬和，任运腾腾，一切法都不取舍。在根根尘尘中，随时超脱自然安住。孤运独照，照体独立，物我一体。直下彻底，没有照可以立。像斩丝，一斩一切斩，自然会做活计。佛见法见，尚且不让生起，那么尘劳业识，自然冰消瓦解，养得纯熟实在。像痴呆兀然而峭措，在佛祖位中，都收摄不得，哪肯入驴胎马腹？

赵州禅师说：千亿个都找作佛的人，其中找无心的人难得。香林澄远四十年才打成一片，涌泉禅师四十年还自走作，南泉普愿十八年能做活计。古人无不这样密密实践，逢缘遇境没有不管带，何止这一生，穷尽未来际证无量圣身。不是他泊头处，只是一味退步，切莫作限量。

又说：透脱生死难道是小事，应当猛利像救头燃，才有少分相应。参禅的人世间聪明智慧，到临终时分毫用不上，实在因为最初没有正因，末后劳而无功。古德劝参涅槃堂里的禅，确实有宗旨。处于生死实在不容易，只有大超证的人，奋发利根勇猛，一刀截断就没有困难。这虽然由自己根器力量，也借助方便，在平时一些境界中转得动，打杀了不存，见解凛然，全体现成，实践下去，养成纯熟，到因缘尽时，自然没有怖畏。只有清明虚莹透彻，没有一法当情，像悬崖撒手，舍弃得没有留恋，一念万年，找生了不可得，哪有死？古人坐脱立亡，行化倒脱，能得勇健，都是平常淘汰得干净。香林四十年打成一片，石霜禅师劝休歇去，永嘉大师说：体就是无生，了本没有快捷方式。因为兢兢业业，念念在这里，才得无碍自在。舍弃身体后，得意生身，随自己意愿，后报都以理遣，不受业力牵引，这就是所谓的透脱生死。

报身因缘没尽，在世上有许多交涉交互，应该到处从容有余才行。人生各有缘分，不必厌喧求静，只要内心空灵外在随顺，虽在闹市热水也恬然安稳，才有纤毫见解刺，就过不去了。

又说：利根的人一闻千悟不难，须要脚跟牢实，确实彻底相信，拿得定，作得主，一切违顺境界，差别因缘，打成一片，像太虚空，没有纤毫障隔，澄澈虚空明朗，没有转变，虽经百劫千生，始终如一，才得平稳。多见聪明人根浮脚浅，在言语上认得转变，就以为世间没有能超过的，等到境界因缘产生，却透脱不得，因此进退维谷。