無明羅剎集卷下(集或作經)
失译人名附秦录
菩萨既得六入归伏，即时寻复观于名色，知其体相，语名色言：「以汝因缘能生一切众生大苦，汝宜速回还汝己业。」名色言：「我不自见己之有过。」菩萨言：「汝今云何不自见过？汝为欺诈体相极恶，由汝因缘能生一切众生六情。」名色答言：「此事实尔。我犹如树能生枝叶，既有我故，便能生于六情枝叶。」菩萨言：「我今当以智慧利斧斫汝根本，六情枝叶自然堕落。」名色言：「汝不能杀我，识之强壮肩膊大力常拥护我。而此识种若当不堕名色地中，何缘能生一切众苦？」菩萨言：「实尔。若识不处母胎住歌罗罗，众生之身终不生长。识若不住歌罗罗者，此歌罗罗即便散坏，若散坏者何缘而得有众生身。以此缘故，我今当以智慧之火焚识种子。」
菩萨遂便舍于名色，观察于识而数之言：「汝如幻化体性诳惑，犹如猨猴轻躁不住，亦如掣电不甞暂停；如不调马不着道路，亦如狂象纵逸难禁。」识言：「谁敢骂辱有为之王？」菩萨言：「是谁错谬以汝为王，有何体相自称王耶？」识言：「我以身为城，六入为门。如我今者实是城主，一切诸法皆悉随从，以我为首，非王如何？」菩萨言：「我于百千劫中磨智慧剑，今当殄灭汝之王位。」识言：「怪哉！我既无过，横生怨嫌。」菩萨言：「汝云何言横生怨嫌，而汝能生名色之患，岂非怨乎？」识言：「我与名色实相依有，若无识者则无名色，若无名色复无于识。」菩萨言：「怪哉！名色与识，真为胶固之大亲友，一切众生轮转根本。」识言：「我于名色实为胶固亲怩之友；为于业行之所走使，置我业中不得自在，随其善恶受五趣形。」菩萨言：「汝为行所使，如此之过原汝须臾。汝虽有过待我明白，今当以慧眼观察行已，然后征汝。」
菩萨即时舍识趣于行所。行即惊惶而作是言：「汝是何人，勇力轻身着不坏铠，手秉菩提重利之剑？愚痴众生长寝昏夜计于我所，而能于此恐怖可畏放逸黑暗独在中行。」菩萨言：「汝受身璅因缘长远，我于今日究尽观察，名之悉达。」行即惊言：「从何解达？」菩萨言：「我发坚誓，于往昔时，供养恭敬大释迦牟尼佛，洗浴与食，行大精进至于今日。从是以来庄严功德未曾懈息。」行言：「我观察汝未久庄严。」菩萨言：「莫作是语。我初一阿僧祇劫未得决定，满二阿僧祇劫方得决定，欲救众生。」行言：「怪哉！能爱众生？」菩萨言：「我爱众生以悲故爱，不以染着而生于爱。如有象群处大林中四边火起，谁见是厄不生悲愍？时最大象挽于树枝，以打火灭导道令过得离火难。一切众生为生、老、病、死火之所围绕，谁有智者不生悲愍欲令得出？」行言：「汝有悲愍爱于众生，何故入舍？」菩萨言：「我救众生未曾有舍！我从识边观于生死，诸大过患是汝所作，为断汝故，故至汝边。由汝之故，生第二天，为天帝释爱欲无厌；又由汝故得生梵世，坐莲华座入禅寂定；乃至次第上至有顶非想之处，寿终下生堕三恶道。如此之事，是汝所为。」行言：「诚如所言，导识王道实我所作。识所行处，我为将护必达所在。」菩萨言：「我以正见之石，磨智慧剑，解汝支节。」行言：「请莫为之！不能补汝疲劳之果。」菩萨言：「何故不补？」行言：「一切结使火燧大苦之母，名为无明。众恼鄙秽大苦盈集，一切灾患是彼所作。汝不征彼，返欲捉我，将何补乎？」菩萨言：「此无明者为何所在？」行言：「而此无明，大毘舍阇、烦恼罗刹之所围绕难可降伏。今者住彼愚痴结使诸恶冢间。」
菩萨尔时，从行得知无明处已，发勇猛心往诣其所，而振吼言：「彼结使罗刹、烦恼鬼等！设胜我者，分受罪戮。我若胜彼，必当摧彼诸恼结使恶罗刹等，令其磨灭无有遗余！」行言：「如汝勇猛有坚精进，入大无畏金刚三昧，解脱之门自为汝开，殄灭无明何足为难。」
菩萨于时，雄猛四顾即擒无明，而诘之言：「汝于今者，岂不住彼烦恼结习诸恶冢间，而居止耶！而此冢间，畏生死者所厌贱处。颠倒尘埃结使猛风，障蔽慧眼使无所见，种种谄曲、疑、悔粪草聚集之处；破戒之尸、五欲死人，支节腐坏狼籍交秽，满此冢间。觉观大风吹三毒火，猛炎炽然；恶欲、我慢，掉动不停，扬声大笑骨聚之中；放逸死尸诸恶律仪，不净脓血流污其地。三有𤬪㼜坊腻嘶破，断诸善根。种种破器散坏在地，断常见发风吹蓬乱，无惭、无愧弊坏衣纳，遍丘墓中。烦恼结害麁澁石沙，九十六种邪见乌鵄，诸恶雕、鹫栖宿冢间。或时复有贪有众生，狐、狼、野干、狖狸、鼷鼠穴处冢间。复有戒取，如被兀树枝叶摧落枯朽冢间。复有非法断事破床置于冢间。或时复有投渊赴火、卧棘刺上，种种苦行如爆炽火焚烧冢间。或时复有自恃色力，及以命财、憍慢污秽盈集冢间。或有嫌恨、怨嫉棘刺充满冢间。或时复有恶觉观蝇坏于善根，不净疽虫臭秽污辱集在死尸。或有五盖烦恼怨贼游止冢间，或有计我及以我所，诸呪术师集在冢间。复有异见种种邪论，如狐枭鵄发大恶声叫呼冢间。复有罗刹捉爱羂𭫵，或有罗刹持睡眠杵喜乐五欲，而复手秉三歧利叉，种种不善众杂恶色，猖狂大唤、諠呼强笑无怖畏心。或有罗刹摇头动体瞋目唱叫，腾踊、跳掷、叱咤、拍髀，或啸、或歌、或时戏舞。瞋恚罗刹、侠怨罗刹、小恶重报罗刹、卒暴罗刹、贪嫉罗刹，慢、慢慢、我慢、不如慢、邪慢、大慢，欲非法、欲贪、恶贪，如是凶险结使烦恼诸大罗刹，不可称数。」
菩萨到于众结冢间，见此无明种种过恶，覆于慧眼障盖身原，令诸众生不见四谛，坠堕恶趣复作此言：「是无明者，于生死旷路而作导首，能然生、老、病、死之火大聚，是诸烦恼结业之母。闭涅槃门，开众恶趣，能作大形，弥纶三界遍一切处。放逸大头，疑结广额，幻惑丑面，邪念疱鼻，邪见之目、莫眼童子，四到掣电，伺怨报恶，多毛耽耳，欺诳诈伪，深广邃眉；瞋恚忿戾以为利牙，贪欲丑恶作上麁唇，嫉妬䫃弊返唇下垂，邪命谄曲虚假矫称；贪嗜利养以为利齿，六十二见以为其发，三爱饕餮以为长咽，八邪疣㾽以为肩臂，诸恶律仪以为长爪；忍受结业以为两乳，不知厌足、𮌨胀洪大以为其腹，睡悔深黑以为其脐，多欲贪爱以为阴尻，十八诸界以为两髀，非法欲、恶欲以为两膝，我见、人见以为脚足；无惭大象、垢秽湿皮以为衣服，无愧青恶污腻麁褐以为其被，坐结使床，众结罗刹以为侍从处。彼烦恼诸恶罗刹，大众之中虽有千舌说其过罪不能令尽。又见无明罗刹，死封印轮在傍旋转，世间智人见而振悚。」
菩萨尔时，倍加精进，获得增上一心定意。发大喜踊，寻时，次第清净心生，得不动地。坚立之脚即趣无明罗刹之所，到无恼地平正之处。除诸瞋忿、嫌恨毒心棘刺沙石。八法尘土慈雨灌注，以洒于地生诸善根，清茂软草善根安乐。以为二足、四摄之法，坚持于足与众超异。以定左手，总六十二见之大乱发；以智右手，拔于利剑。以诸众生不请之心，大师子吼高声唱言：「我于无量佛所积集善法，以大乘车誓度一切，无量劫中精进之果，今以成就！一切众生为生死大火之所焚烧，我今应当为其除灭，摧伏结贼，断诸行脉，为出世道拔其险难！」
无明罗刹闻是吼声，宣调戏臂大笑而言：「大梵天王、摩醯首罗、毘纽、帝释、四天、日、月、星辰，悉皆屈膝来在我前，为我制控。婆薮仙、婆薮忧留掘婆梨，如是等无量诸仙，各以智德望出我界，然其皆为我所迷惑不知出径。一切众生我皆上着生死轮上，轮回有中使不自在，如是之事悉我所作。是何婴愚不自筹量而捉我发？然诸人、天、阿修罗一切众生，以我勇壮耗扰不停。汝为是谁？轻速躁疾来至我所，在于我前而大哮吼？善根发起如日初出，是我昔来未甞闻覩。一切众生无知所盲，汝之慧眼开视分明，鉴察微妙乃如是乎。谁于生死苦恼之海大波浪中，卒教津济令到彼岸？一切凡愚处于邪径，谁为引导忽示正道？谁于无明大黑暗中，欻然慧炬显照幽冥？我之教命，三界之中咸皆承顺无能违者。诸仙外道一切悉皆甘乐，我界摩醯首罗、大梵天等，以我之力生于常想。是谁无畏最胜之人，有大胆勇而不惧我，敢捉我发！善哉，善哉！而汝今者，必定从于佛种中生，正观之力无比功德大悲为体，必是菩萨悲救众生。其德尊严如须弥山王，除此胜人一切世间无敢举手捉我发者。」
菩萨答言：「汝之所说实为真正。我自昔来修诸善行，皆为救济一切众生，如汝所说言菩萨者，我即是也！」
无明曰：「大心众生！汝智不动，决定救他，怨亲平等悉为一味，如盛炽火燋然生叶。汝今慧火燋然于我，亦复如是。汝今坚正，我从汝教终不敢违。」
菩萨言：「我以苦、空、无常、无我所印之处，遣汝速去不得疑滞！」菩萨说此印已，无明罗刹将、诸烦恼、诸恶军众，逃窜走入九十六种邪论之中，其所居止住愚痴心。
菩萨尔时，广集种种道品资粮，无师独悟灭于无明，是故众人应修六度广集善法。
「能善观察圣所说， 后获大乐解深义。
我昔曾闻有盲人， 在空空中弄木杵，
杵端冲屋着蜂窠， 盲闻蜂声逃出避。
空中有驴被蜂螫， 驴被毒痛出堕渊。
渊中恶龙怀忿恚， 起大云雷雨大雹，
于空聚落下霹雳。 聚中恶鬼极瞋忿，
遍于国界雨大火。 世界众生火所逼，
皆共逃走入大河。 河底水中罗刹宫，
噉诸众生血精气， 诸入河者至彼宫，
极受苦毒入回覆， 复入石山唯一孔。
众生出孔入大海， 海水醎苦消肌体，
叫唤大哭称父母， 诸神谁能拔济我？」
时海渚中有神马王，常食自然成熟粮米，肥壮翘陆。闻诸众生受苦恼声，马王唱言：「谁于今者欲度彼岸到阎浮提？」诸堕水人皆举右手而作是言：「度我，度我！」马王即时奋迅身体，八万四千诸毛森然俱长，挽捉毛者皆得脱苦。
以何义故引如此喻？言盲人者，喻于一切众生无明，蜂喻于行，驴喻于识，驴堕渊者喻识堕名色，空聚落者喻于六情，雹霹雳者喻六情中无常患害，恶鬼者即喻于触，雨火者喻于诸受，投入河者即喻于爱，水中罗刹食人精气者喻于四取，入回覆者喻于三有，大石孔者即喻于生，言大海者喻于老、死、忧、悲众苦。神马王者，喻佛以善功德，正志坚实肥大之身，以正念定八万四千诸善之毛，为诸众生起悲愍心。一切众生皆受大苦，为生所生，为老所老，为死所死。然诸众生不知方便求出要路，诸佛于中引接众生令得离苦。能乘马者，即是行人乘于法轮，憍陈如等五比丘，夜舍等五人；及诸豪贵长者子五十人，贤邑众等六十人，优楼频螺、迦叶兄弟千人，舍利弗、大目连等二百五十人，频婆娑罗王等八万四千人，于最末后须拔陀罗，乃至遗法八万四千诸深法藏，若有众生得闻一句一偈之者，一切皆得与大涅槃而作因缘。