菩萨璎珞经净居天品第三十八
尔时,世尊与文殊师利说此闻法转不转品时,时有净居天子,乃从过去无量诸佛殖诸功德,承事供养诸佛世尊,从一佛国至一佛国,通尽法藏辩才无碍,行大慈悲得空法性,权现生天欲度天故,即从坐起,整顿衣服,及诸将从俨然起立。时彼天子前至佛所,头面礼佛足,白佛言:「世尊!我等诸天宿种功福今得生天五乐自娱,左右侍从自然响应,游戏浴池快乐难量,为修何福得生天上?我所居宫四十九由延,七宝殿堂与世奇妙,后有浴池有七宝树七重围绕,为修何福乃获此德?」
那时,世尊正和文殊师利讲“听闻佛法后会不会退转”这一品。当时有位净居天子,他过去曾在无数佛面前种下善根,恭敬供养侍奉各位佛世尊,从这一个佛国到那一个佛国,精通佛法的宝藏,辩才无碍,修行大慈大悲,证得了空性的法理,为了方便度化天人,他化现为天人的样子。于是他从座位上站起来,整理好衣服,和他率领的随从们一起恭敬地站起来。那时,那位天子走到佛的面前,用头触碰佛的双脚行礼,然后对佛说:“世尊!我们这些天人过去世种下种种福报功德,现在才得以生在天上,享受五种欲望的快乐和自在,左右有侍从自然随侍,在浴池中游戏玩耍,快乐无法衡量。请问是修了什么福报才能生到天上?我居住的宫殿有四十九由旬那么大,七宝建成的殿堂在世间极其奇妙,后面还有浴池,周围有七宝树环绕七层,请问是修了什么福报才能得到这样的福报?”
尔时,世尊告净居天子曰:「善哉,善哉!天子!乃能于如来前而问此义,今当与汝一一分别,善思念之!过去恒沙诸佛世尊亦说此义,现在未来一切诸佛亦当说此微妙之法。云何?天子!我今问汝,汝当一一报我。汝所居天前过去者可记不乎?」
那时,世尊对净居天子们说:“太好了,太好了!天子们!你们能在如来面前问这个道理,现在我会给你们一件一件地讲明白,你们要好好用心记住!过去像恒河沙一样多的那些佛,也都讲过这个道理,现在和未来所有的佛,也都会讲这个微妙的法门。为什么呢?天子们!我现在问你们,你们要一件一件地回答我。你们住的这些天界,过去的情况还能记得清楚吗?”
答曰:「不也。世尊!过去诸天其号名字不可称记。」
回答道:“不对,世尊!过去的天人他们的名号太多,多到数都数不过来,根本记不住。”
「云何?天子!汝今此身为有常?为无常?」
天子,你觉得你这个身体是永恒不变的,还是会消亡的?
天子报曰:「如我今身,是有常法非无常法。」
天子回答说:"就像我现在这个身体,是永恒不变的,而不是会变化的。"
佛复告天子:「设汝今身是有常法,过去诸天今为所在?」
佛陀又对天子说:“如果说你的身体是永恒不变的,那么过去那些天人现在又在哪里呢?”
答曰:「磨灭。」
回答说:“会消亡。”
佛言:「云何?天子!过去诸天悉皆磨灭,汝今此身焉得存在?」
佛说:“你觉得呢?天上的神君们!过去所有的天人都已经消亡了,你现在这个身体又怎么能够留存下来呢?”
天子报言:「过去诸佛皆取灭度,今日世尊何由而生?」
天子问道:“过去所有的佛都已经圆寂了,那今天的世尊又是从哪里出生的呢?”
佛告天子:「过去诸佛及我今身,为同不乎?」
佛陀告诉这位天人:“过去所有的佛陀,和我现在这个身子,是一样的吗?还是不一样呢?”
天子答曰:「不也。何以故?过去诸佛,于过去中是过去现。」
天子回答说:“不是这样的。为什么呢?因为过去的那些佛,在过去的那个时刻就是‘过去’的样子。”
「云何言过去诸佛皆悉灭度?」
“为什么说过去所有的佛都已经涅槃了?”
天子又问:「为有三世?为无三世?」
天子又问:“到底有没有过去、现在、未来这三世?”
佛报天子:「有三世名,然三世行异。」
佛回答天子说:“有过去、现在和未来三世这样的名称,但是这三个时间段的具体情况是不同的。”
天子又问:「如来今说有过去佛,我则不疑。复说十方现在诸佛,我亦不疑。云何世尊说有未来世佛?」
天子又问:“您说过去有佛,这我相信。说现在十方世界都有佛,我也相信。可为什么您还说未来也会有佛呢?”
世尊报曰:「汝今问我,为问过去三世?为问现在三世?为问未来三世?」
世尊回答说:“你现在问我,是想问过去、现在、未来这三个时间段中的哪一个呢?”
天子白佛:「我亦不问过去三世、现在三世、未来三世,今日但问三世诸佛。云何未来说言佛乎?」
天子对佛说:“我不问过去、现在、未来的事情,今天只问关于三世诸佛的事。为什么说未来还会有佛呢?”
佛告天子:「未来佛者有二因缘。云何为二?或有过去诸佛如来、至真、等正觉,行大慈悲众相具足,行善权方便入五道中,教化众生不坏法界。复现在俗,或为梵天、或现释身,隐佛形像,是谓菩萨摩诃萨未来成佛。或有菩萨受如来慧施行佛事,游至三千大千佛土,供养承事诸佛世尊。既未成佛众相未具,或作天身或作鬼神不毁法界,是谓,天子!未来成佛,有此因缘。
佛陀告诉天子:“未来的佛,有两种因缘会显现。哪两种呢?第一种,有些过去的佛,功德圆满,慈悲广大,相好齐全。他们会用善巧方便,化身进入五道轮回,教导众生,却不破坏法界实相。有时他们以世俗形象出现,或者化作梵天的样子,或者化现为帝释天的身体,隐藏真正的佛相,这就是大菩萨未来成佛的一种方式。第二种,有的菩萨接受了如来的智慧,实践佛法,游历三千大千世界,供养、侍奉诸佛世尊。他们虽然还没成佛,相好未能圆满,有时化现为天人,有时化现为鬼神,同样不破坏法界。这就是,天子!未来成佛的两种因缘。
「复次,天子!过去诸佛世尊复有二因缘。云何为二?得师子奋迅三昧,在闲静处心无所着,内自思惟十法无量功德。云何为十种?是菩萨修诸佛世尊念所念法,是谓无尽之行。
再者,天子!过去的那些佛世尊,还有两种原因。是哪两种呢?他们能够进入狮子般勇猛自在的禅定状态,在清静无人的地方,心里没有任何牵挂,自己默默思考十种法门里无穷无尽的好处。是哪十种呢?就是菩萨修行忆念佛、法、僧等念头和道理,这叫没有止境的行持。
「复次,天子!菩萨摩诃萨,分别如来一切诸法,是谓无尽之行。
再者,天子!大菩萨们能够清楚地认识如来所说的所有佛法,这就叫做没有穷尽的修行方法。
「复次,天子!菩萨教化众生,尽趣无上正真之道,是谓无尽之行。
再者,天子啊!菩萨教导感化众生,全都引导他们走向至高无上的觉悟之路,这就叫作永不穷尽的做法行为。
「复次,天子!菩萨分别无量诸佛世界,净佛国土教化众生不毁智慧,如所念法而成就之,是谓无尽之行。
其次,天子!菩萨能够清楚地了解无量无边的佛国世界,通过净化佛土、教导众生,却不破坏智慧。他们按照自己所想的佛法去修行,最终成就正果,这就叫做没有穷尽的行为。
「复次,天子!菩萨如佛世尊所行禁戒修解脱法,因此禁戒教化无量众生,尽发无上正真之道,是谓无尽之行。
再者,天子!菩萨遵循佛陀世尊的戒律来修行解脱法门,用这些戒律来教导无量众生,让大家都发下追求无上正等正觉的愿望,这就是永不穷尽的修行。
「复次,天子!菩萨观过去当来今现在诸佛出要,在树王下降伏众魔,执心如地不可倾动。是时弊魔波旬,作若干变化来恐于佛,或人头兽身或兽头人身,或四眼八眼至百千眼,或作猿猴虎豹来恐于佛,执心如地不为倾动,是谓无尽之行。
再者,天子啊!菩萨观察过去、未来、现在所有佛陀出世的关键法门,在菩提树下降伏一切魔众,内心坚定如同大地,不会被任何事物动摇。当时,邪恶的魔王波旬,施展出种种变化来恐吓佛陀,有时变成人头兽身,有时变成兽头人身,有时长着四只眼、八只眼,甚至上百上千只眼,有时变成猿猴、老虎、豹子来恐吓佛陀。但佛陀内心如同大地一样稳固,丝毫不会动摇。这就是无穷无尽的修行境界。
「复次,天子!菩萨于亿百千劫疆记总持而现在前,或于一生至百千生,或念一劫至百千劫,其中所行或善或恶,一一分别悉不忘失,是谓无尽之行。
再者,皇帝啊!一位菩萨经过千百亿万年的时间,努力记住所有学过的道理,并且能在心中清清楚楚地显现出来。有时候记住一生的事情,有时候记住百千生的事情;有时想起一劫的时间,有时想起百千劫的时间。在这些时间里,所做过的事,无论是好的还是坏的,每一样都能分辨清楚,一点都不会忘记丢掉。这就叫作「无始无终的修行」。
「复次,天子!菩萨能分别三世诸行,诸善功德尽现在前,如弹指顷,能使三千大千世界蜎飞蠕动之类,尽成无上正真之道,或成罗汉缘觉辟支之道,是谓无尽之行。
再者,天子!菩萨能够清楚地分辨过去、现在、未来三世的一切行为和活动。所有的善行和功德,都会一下子全部呈现在眼前,快得就像弹一下手指的功夫。而且,菩萨还能在一瞬间,把整个三千大千世界里,所有像小虫子、小爬虫这样会动的小生命,全都引导他们走上最高的觉悟之路,或者让他们修成罗汉、缘觉、辟支佛这些境界。这就叫没有穷尽的行为方式。
「复次,天子!菩萨摩诃萨,复忆过去无数诸佛所度众生身口意行,不坏诸法演布智慧广及一切,是谓无尽之行。如是,天子!菩萨摩诃萨得此师子奋迅定意者,则能具足三世诸法。
诸位天子!这位大菩萨还能回忆起过去无数诸佛度化众生时的身口意修行,不破坏任何法理,将智慧传播到一切地方,这就是无边的修行。因此,诸位天子!大菩萨如果获得了这种狮子奋迅式的定力,就能圆满具足过去、现在、未来三世的一切佛法。
「复次,天子!或时菩萨分别十无相法。云何分别十无相法?于是善男子、善女人,内自观身分别诸行诸根纯熟,或有善行或不善行,或时清净或时不清净。
再者,天子!有时候修行者会去分辨十种不执着的道理。什么是十种不执着的道理呢?就是善男子、善女人从自己内心观察身体的行为,分辨各种表现已经成熟,有时候行为是好的,有时候是不好的,有时候是清净的,有时候是不清净的。
「复次,天子!若善男子、善女人,外观他人身,一一分别诸根纯熟诸根不纯熟,或时清净或时不清净,是谓天子一无相行。
天子!还有,如果有在家修行的善男子或善女人,从外面观察他人的身体,仔细辨别每个人各种感官是否成熟完美,有时清楚有时不清楚,这就是我说的一个不执着于表象的修行方法。
「复次,天子!若彼行人内自思惟摄意不乱,如我所行不违圣典。时诸如来、至真、等正觉,出入经行与身口意相应,怀来法宝转大法轮,以无生心教化三世未度众生,于中便获自然法轮,无限无量悉入法律,是谓二无相法。
天子啊!再说一个道理:修行的人自己在心里思考,把念头收住、不让它乱跑,就像我所做的那样,不违背圣贤的教导。那时,诸佛如来、达到最高真实、平等正觉的人,他们在走路、停下、行动时,都和身体、言语、心意完全相应。他们内心带着佛法的宝藏,转动伟大的法轮(指转法轮度化众生)。他们用不执着于生死的心,去度化过去、现在、未来还没有解脱的众生。在这个过程中,他们自然得到真理的法轮。这个法门无限广大、没有尽头,完全融入了佛法的规律。这就是第二种"不执着于表面现象的修行方法"。
「复次,天子!若善男子、善女人,发弘誓心遍满三千大千世界,智慧思惟亦无穷尽,音响流利无所障碍,分别一切众生音响,或以一音报百千万音皆演道教,普润一切众生之类,是谓三无相之法。
再者,天子!如果有善男子或善女人,發了大願心——這心願大到能遍滿整個宇宙,那麼他們的智慧只要動念一想,就會用之不盡;他們說起話來清晰流暢,沒有什麼能擋住;他們能分清楚所有眾生的聲音,甚至用一個聲音回應成千上萬種聲音,全都教導佛法的道理,讓所有眾生都得到滋養。這就叫做三種不執著於表相的修行方法。
「复次,天子!若善男子、善女人,转无上法轮广化众生,皆取灭度不染三世,诸天人民魔若魔天所未曾转而佛独转,是谓四无相法。
再者,各位!如果有人真心修行、行善,常把这个最圆满的佛法道理广泛地教导众生,让大家都能够看透一切、不再被烦恼束缚,不被过去、现在、未来这些念头所限制。在诸天、人间、魔王甚至魔界的众生中,从来没有人能做到这样,只有佛能独自做到这一点。这就叫做四种不执着于表象的法则。
「复次,天子!若善男子、善女人,于一生中出家学道,剃除须发受持禁戒,身既清净亦使众人乐其所乐,是谓五无相法。
天子啊!如果一个善男子或善女人,在生命里选择出家修行,剃掉头发和胡子,遵守戒律,自己身体清静,也让别人喜欢修行带来的快乐,这就是不执着于表象的第五种法门。
「复次,天子!若善男子、善女人,性行合空,从空往来无量无限,终不自为教化众生,超卓过空无所触碍,是谓六无相法。
再者,天子啊!如果一個好男人或好女人,他們的性格和行為與「空」相合,從「空」中來來去去,沒有數量和界限,最終不會為了自己去教化眾生,他們超越空洞,不會被任何事物阻礙——這就叫做六種不執著於表象的法門。
「复次,天子!若善男子、善女人,于一切众生独步无碍,于诸法智演通慧义,坐放光明普到十方无量世界,或取灭度现无常义,或存或亡,或示相好、或隐相好,于中教化无量众生净佛国土,是谓七无相之法。
再者,天子和各位!如果有善男子、善女人,能够在所有众生中自由来去、毫无阻碍,对于各种佛法的智慧展开并通晓其中的深奥含义,坐着放出光明,普遍达到十方无数的世界,有时选择圆寂来显示无常的道理,有时存在、有时消失,有时展现三十二相八十种好的庄严形象、有时隐藏这些形象,在这一切之中教化无数的众生、清净佛的国土,这就叫做第七种“无相”的方法。
「复次,天子!若善男子、善女人,复有通慧名曰降魔,得此定意者,降伏四魔:爱、欲、死、天魔,使菩萨依猗此法而得成就,欲为法王最在前者,先当习此降魔定意,是谓八无相之法。
再者,天子的弟子啊!如果有行善的男男女女,掌握了一种叫做降伏魔障的智慧,能够进入这种禅定境界,就能降伏四种魔障:爱欲的魔、欲望的魔、死亡的魔、天界的魔。这样就能让修行者依靠这个方法获得成就。如果想要成为佛法之王中最杰出的一位,首先必须修习这种降伏魔障的禅定。这就是所谓的八种不执着于表象的修行方法。
「复次,天子!若善男子、善女人,遍学诸法深入至要具足善本,亦使无量众生得入此要,见菩萨力增长止观,已尽无尽无生灭法。虽见相貌本无相貌,坐卧思惟菩萨众行,是谓九无相之法。
再者,天王啊!如果一位善男子或善女人,能夠全面學習各種佛法,深入理解其中的要點,具足善法的根本,同時也能引導無數眾生進入這個要點,見證菩薩的力量,增長止觀,已經徹底了解無盡、無生無滅的道理。雖然看到事物有表面形象,但懂得這些形象本來就沒有固定的樣子。在行住坐臥中,不斷思惟修行菩薩的各種行持,這就叫做「九種不執著於表相的法門」。
「复次,天子!若善男子、善女人,具足十善之本。云何为十?身三、口四、意三,众法自在不染着有,乐无量无为,复能乐无量百千定意,一一定意化无量众生。是谓十无相之法。如是,天子!夫习法者当习无法,无行为行、无观为观,是谓为王众行中妙,一切诸佛之所叹誉,为行佛事为无等侣。」
再者,天子!如果有善良的男子或女子,完全掌握了十种善行的根本。什么是这十种善行呢?身体有三种、嘴巴有四种、心念有三种,在各种行为中自在无碍,不受束缚,喜爱无边无际的寂静状态,又能享受无数百千种禅定境界,每一种禅定都能度化无数众生。这就叫做不执着于表相的十种方法。
因此,天子!修习佛法的人应当修习“没有固定方法”的方法,把不刻意行为当作行为,把不刻意观察当作观察。这才是所有方法中最微妙、最上等的,受到一切佛陀的赞叹和称扬,是实践佛事、无人能比的境界。
尔时,天子复白佛言:「云何?世尊!三世诸佛则无三世,如世尊所说,过去诸佛还至现在,现在诸佛复至未来。法界不定,云何世尊言有三世乎?此义不然。何以故?过去已灭权还现在,现在未动复说未来,众法相违。云何言过去诸佛数如恒沙?当来诸佛数如恒沙?现在诸佛数如恒沙?」
那时,天神又问佛:“世尊!您说过,三世诸佛其实没有过去、现在、未来的分别。按您的说法,过去的佛能回到现在,现在的佛能去到未来。但法界是不固定的,为什么您又说有过去、未来、现在的三世呢?这个道理说不通。为什么呢?过去已经灭了,怎么能回到现在?现在还没动,怎么能说未来?这些说法互相矛盾。为什么您还说过去的佛多得像恒河的沙子,未来的佛多得像恒河的沙子,现在的佛也多得像恒河的沙子?”
尔时,世尊告曰:「善哉,善哉!族姓子!今汝所问皆承佛威神,令汝得问此义。谛听谛听,善思念之!吾当与汝一一分别。」
那时,世尊说:“很好,很好!善男子!现在你能问这些问题,都是靠着佛的加持力,才让你能提出这个道理。你们要认真听、仔细想!我会给你们一个一个讲清楚。”
天子:「受教!如是。世尊!」
明白了!接受教导!就是这样,世尊!
佛告天子:「过去云何为过去乎?」
佛陀对天子说:“过去,怎么说才算是过去呢?”
天子白佛:「渐渐生灭故曰过去,昨色非今色故曰过去,昨身非今身故曰过去,昨力非今力故曰过去。」
天子对佛说:"事物都在渐渐生灭,所以叫做过去。昨天的颜色跟今天的不一样,所以叫做过去。昨天的身体跟今天的身体不一样,所以叫做过去。昨天的力气跟今天的力气不一样,所以叫做过去。"
尔时,世尊复问天子:「云何?族姓子!身想知为异乎?」
那时,世尊又问天子:“怎么样?孩子!你对身体的感知和认识,是不是不一样的?”
天子白佛言:「不也。世尊!」
天子对佛说:“不是这样的。世尊!”
佛又问:「名色更乐为异乎?」
佛陀又问:"名字和形体所感受到的快乐,是一样的还是不一样的呢?"
天子白佛言:「不也。世尊!」
天子对佛说:“不是的,世尊。”
佛又问:「出要至道为有异乎?」
佛陀接着问:“通往解脱的关键方法,是不是有什么不同呢?”
对曰:「无也。世尊!」
回答:“没有,世尊!”
佛告天子:「止止!族姓子!佛藏广大非汝境界。过去智有限,现在智有限,未来智有限。何以故?一切诸法,法法相生、法法相灭,本无法者,无过去当来今现在,亦无今世后世善行恶行,亦无贤圣有果证者,是谓,族姓子!云何言有三世法乎?」
佛对天子说:“停一停!善男子!佛法的奥秘非常广大,不是你能理解的。过去的智慧有限,现在的智慧有限,未来的智慧有限。为什么呢?世间一切事物,一个现象催生另一个现象,一个现象又消灭另一个现象。本来就没有固定不变的东西,自然也就没有过去、未来、现在的分别,也没有今生来世的善行恶行,更没有贤圣和得到果位的人。所以说,善男子!你怎么能说存在过去、现在、未来这三种时间呢?”
尔时,天子复白佛言:「三世名号云何而生?何由而灭?」
那时,天神又对佛说:“过去、现在、未来这三个时空的名字是怎么来的?又是怎么消失的?”
佛告天子:「生本无生、灭本无灭,一切诸法亦复如是,生本无生、灭本无灭。何以故?性自然空故。」
佛对天子说:"生其实本来就没有真正产生过,灭也本来就没有真正消灭过。世间万物也都是这样,生本来就没有真实产生,灭也本来就没有真实消灭。为什么呢?因为一切事物的本性本来就是空的。"
尔时,天子复白佛言:「世尊!今日如来,为在生耶?为在不生耶?」
那时,天子又问佛陀:“世尊!现在的如来,是在活着呢?还是不在活着呢?”
佛告天子:「如来身者,于过去未来现在,亦不在生亦不在无生,是故无过去未来现在。」
佛对天子说道:“如来的身体,不论是在过去、未来还是现在,都既不是有生命的状态,也不是没有生命的状态,所以根本不存在什么过去、未来、现在的分别。”
天子白佛言:「世尊!但如来、至真、等正觉过去未来现在无生?一切诸法尽无生耶?」
天子问佛说:“世尊!只有佛在**过去、现在、未来**都没有诞生过吗?**所有**的事物和道理,也**全都**没有诞生过吗?”
佛告天子:「一切诸法皆悉无生,亦不见生亦不见无生。」
佛告诉天子说:“所有一切事物和现象,根本就没有产生,所以既看不到什么‘生出来’,也看不到什么‘没有生出来’。”
天子白佛:「我人寿命众生根本至六度无极,为有生耶?为无生乎?」
天子问佛:“人的寿命、众生的根本,一直到六度无极这些大法,到底是有生命,还是无生命呢?”
佛告天子:「起不见起亦不见不起,诸法不可得而自成就,故曰无生。三世诸佛,无欲无污亦不有生,亦不无生故无所起,三昧正受亦复如是,说无所说故无言教。」
佛告诉天子说:“‘生起’,是找不到‘生起’的,‘不生起’同样是找不到。一切事物和现象都抓不住,却自然呈现,所以叫做‘无生’。过去、未来、现在的所有佛,既没有贪欲也没有染污,既不能说‘有生’,也不能说‘无生’,因此没有什么东西是真正生起的。进入安定专心的状态也是这个道理——虽然它在说法,但实际上并没有说什么,所以没有什么言辞教导可以说。”
天子白佛:「四依四道为有生耶?为无生乎?」
天子问佛:“这四种依托和四种修行方法,是有产生的呢,还是没有产生的呢?”
佛告天子:「四依四道本无所生,况今有生?当来亦不生。」
佛对天子说:“‘四依’和‘四道’这两种修行方法,从来就没有真正产生过,更何况现在会有产生呢?将来也不会有产生。”
尔时,天子白佛言:「世尊!净地、性地、薄地、本无地、无婬怒痴地,为有生耶?为无生乎?」
那时,有位天子对佛陀说:“世尊!清净的境界、修行位次快要稳定的境界、贪念已经很淡薄的境界、本来空无一物的境界、不再有贪嗔痴的境界——这些境界,是有出生呢,还是没有出生呢?”
佛告天子:「有受有取乃至一切诸法,色、痛、想、行、识、痴、爱、更乐,乃至生、老、病死,从须陀洹乃至无上道,亦不有生亦不无生。」
佛对天子说:对于"受"和"取",一直到所有的事物——包括物质、感受、想象、行为、意识,以及愚痴、贪爱、接触,甚至从初果罗汉一直到最高的觉悟境界——这些东西既不是真的生出来,也不是真的没有生出来。
尔时,天子白佛言:「世尊!云何有生?云何无生?」
那时,天神问佛陀:“世尊!什么是有生命?什么是无生命?”
佛告天子:「得如意度无极者,是故不见有生不见无生。」
佛(在这里指佛陀或世尊)对天子说:“能够达到‘如意’这个最高境界的,其实就是因为看不到‘有生’和‘无生’的区别啊。”
天子白佛:「云何如意度无极,亦不有生亦不无生?」
天子问佛:“什么叫做自由自在的修行达到最高境界,既没有产生,也没有消失?”
佛告天子:「从此岸至彼岸,不见众生有生者有灭者,亦不见巢窟处所,是故亦不见生亦不见无生。」
佛告诉这位天人:“从此岸到达彼岸,我看不到有任何众生在生,也看不到有任何众生在灭。同时,也看不到一个叫作‘家’或者‘巢穴’的地方。所以,既没有什么‘有生’,也没有什么‘没有生’。”
天子白佛:「一切诸法及如来身,为在有生?为在无生?」
天子问佛:“所有一切事物法则,以及如来的身体,是属于有生,还是属于无生?”
佛告天子:「亦在有生亦在无生,亦不见有生亦不见无生,是故三耶三佛亦不在有生亦不在无生。」
佛陀对天子说:"既在有生之中,也在无生之中,既不执着于有生,也不执着于无生。因此,正等正觉的佛陀既不在有生里,也不在无生里。"
佛告天子:「若善男子、善女人,得此通慧定意观了诸法,不在有生不在无生,如来经法亦复如是,不在有生不在无生。何以故?诸法无着无缚亦无解脱,是故降伏四魔。」
佛对天子说:"善良的男子、善良的女子,如果能得到这种通达智慧的禅定境界,就能看透一切事物。这些事物既不属于'有生存',也不属于'没有生存'。佛说的经典教法也是同样道理,既不在'有生存'中,也不在'没有生存'中。为什么会这样呢?因为一切事物本身都没有执着、没有束缚、也不需要解脱。就是因为这个原因,才能降服四种魔鬼的干扰。"
佛复告天子:「若有善男子、善女人成就智者,则能具足一切诸法,复当修于十法。云何为十?一者、亲近善知识求为朋友;二者、行大慈悲广及一切;三者、满足前人随意所念;四者、净一切界断诸结使;五者、修清净道为人重任;六者、荷负众苦不讥彼受;七者、教化愚人训诲正要;八者、教诲愚惑令信正道;九者、与法相应不讥彼受;十者、一心奉法不与邪部共相参预。是谓,族姓子!若善男子、善女人修持正法得此定意,便能具足一切诸法。」
佛又对天子们说:"如果有善良的男子和女子,拥有智慧的人,就能完全掌握所有佛法,还应当修行以下十种方法。哪十种呢?第一、亲近有智慧的老师,和他们做朋友;第二、用大慈大悲的心对待一切众生;第三、满足别人的愿望,按他们心里想的来帮助他们;第四、净化一切境界,断除所有烦恼的束缚;第五、修行清净的道路,成为别人可以依靠的榜样;第六、承担起种种苦难,不嘲笑别人受苦;第七、教导愚昧的人,用正确的道理来训练他们;第八、教导那些迷茫的人,让他们相信正确的道路;第九、与佛法相应,不嘲笑别人接受佛法;第十、一心一意遵奉佛法,不跟不正当的群体混在一起。这就叫做,各位弟子!如果善良的男子和女子修行正确的佛法,得到这样的定力,就能完全掌握所有佛法。"
尔时,世尊复告天子:「若有男子、女人恭敬于师,复当修习十无碍法。云何为十无碍法?一者、游至十方礼事诸佛,是谓族姓子一无碍;二者、于诸智慧无缚无脱念断灭法,二无碍;三者、于诸苦乐心寂然灭,三无碍;四者、在空闲处思惟禅定意不错乱,四无碍;五者、菩萨法本七出要道无有增减,五无碍;六者、一切色相本无所有不见来处,六无碍;七者、计本无形不有生灭解知无常,七无碍;八者、一心入定,道本自然不着诸法;九者、一意一行与法相应不相违背;十者、亦不在内亦不在外自然起灭,十无碍。如是,族姓子!若善男子、善女人,分别思惟十无碍者,便能具足一切诸法。」
那时,世尊又对天子们说:“如果有男子、女子能恭敬自己的老师,还应当修习十种无障碍的法门。哪十种呢?第一、能去十方世界礼拜供养诸佛,这就是第一种无障碍;第二、对于各种智慧,既不束缚也不解脱,心中明白一切法都是无常断灭的,这是第二种无障碍;第三、面对快乐和痛苦,内心平静,彻底放下,这是第三种无障碍;第四、在安静的地方打坐禅修,心不散乱,这是第四种无障碍;第五、菩萨的根本法门中,有七种关键出离的方法,这些方法不会增多也不会减少,这是第五种无障碍;第六、所有事物的形象本来就没有,找不到它从哪里来,这是第六种无障碍;第七、认识到本来就没有固定的形象,也没有出生和灭亡,明白了无常的道理,这是第七种无障碍;第八、专心一意进入禅定,修行的根本是自然如此,不执着于任何事物;第九、心思和行动都跟佛法相应,不违背;第十、既不在里面也不在外面,自然生起又自然消失,这是第十种无障碍。诸位修行人!如果善男子、善女人能仔细思考这十种无障碍,就能完全掌握所有佛法了。”
佛告天子:「若有善男子、善女人,一心念顷尽能具足一切诸法,当修十法第一义辩。云何为十?一者、生智尽智无生灭智;二者、四等平均无吾我想;三者、喜安自守不失四信;四者、所言如意不违本愿;五者、道心牢固法法成就,所行正见不违本相;六者、修六重法观本无相;七者、怨雠一等无有是非;八者、一向信心了本所生;九者、讲授诸法不有法想;十者、金刚定意不毁如性。是谓,族姓子!若善男子、善女人具此十法者,便能具足一切诸法。」
佛陀告诉天子:“如果有善男子、善女人,在短短一念之间,能够完全掌握一切佛法,就应该修行十种最高明的辨别智慧。是哪十种?第一,产生智慧、穷尽智慧,没有生灭的智慧;第二,平等对待一切众生,没有‘我’的念头;第三,内心欢喜安宁,自我约束,不失去对佛法僧戒的坚定信心;第四,说话做事都能称心如意,不违背自己最初的愿望;第五,追求觉悟的心非常坚定,每个行为都能符合佛法,所走的路都是正见,不违背事物本来的样子;第六,修行六种重要的佛法,看清楚事物的本质本来没有固定相状;第七,对仇人和亲人都一视同仁,没有是非对错的分别;第八,一向深信佛法,明白自心从哪里出生;第九,讲解佛法时,不执着于‘有佛法’这种念头;第十,内心如金刚般稳固,不违背如来本性。这就是说,修行人!如果善男子、善女人具备了这十种法,就能完全掌握一切佛法。”
佛复告天子:「善男子、善女人修十法施亦无施想,便能具足一切诸法。云何为十?一者、坐树王下心不移动;二者、恒乐闲居不处愦乱;三者、修三向定趣泥洹门;四者、禅寂定意自灭乱想;五者、捡意修道永无贪着;六者、法施财施不生想念;七者、相好自严照曜世界。八者、方便令无觉者;九者、显曜正法示慧光明;十者、代人受苦不求相报。是谓,天子!若善男子、善女人行此十施,不起世想则能具足一切诸法。何以故?此善男子、善女人,心如金刚不可沮坏,菩萨所行诸法如是,亦非罗汉辟支所知。」
佛又对天子说:“善男子、善女人在做这十种法布施时,心里不要有‘我在布施’的想法,这样才能圆满懂得一切佛法。哪十种呢?第一、坐在成道的大树下,心不动摇;第二、喜欢清静独处,不去吵闹的地方;第三、修习三种解脱定,走向涅槃之路;第四、用禅定安定内心,自己消除杂念;第五、管好念头修行正道,永远没有贪恋执着;第六、做法布施和财物布施时,心里不生杂念;第七、用美好的相貌自然庄严自己,照亮世界。第八、善巧方便,让众生没有能所对立的分别;第九、彰显正法,展示智慧的光明;第十、替别人受苦,不求回报。这就是,天子!善男子、善女人做到这十种布施,心中不起世间念头,就能圆满懂得一切佛法。为什么呢?因为这些善男子、善女人的心像金刚一样坚固,无法破坏,菩萨所修的一切佛法也是这样,不是阿罗汉和辟支佛能知道的。”
佛復告天子:「若善男子、善女人,修十清淨法者,復能具足一切諸法。云何為十清淨法?一者、道當清淨,穢濁非道;二者、道當一意,多想非道;三者、道當知足,多欲非道;四者、道當尊敬,憍慢非道;五者、道當撿意,放逸非道;六者、道當顯曜,自隱非道,六者道當連屬,無行非道(三本皆同第六重出);七者、道當精懃,懈怠非道;八者、道當覺悟,愚惑非道;九者、道當教化,矜悋非道;十者、道近善友,習惡非道。是謂,天子!善男子、善女人修此十法者,則能具足一切諸法。猶如日光永除闇冥,照曜世人各得眼目,菩薩亦復如是,習此十法便能具足一切諸法。天子當知,猶如真金內外明淨,所欲作器皆悉成就。菩薩摩訶薩亦復如是,內無塵垢外有所照,亦如虛空普覆一切。菩薩亦復如是,修此十法亦無想念:『我有所辦,教化眾生斷諸結著。』
佛陀又告诉天人们:"如果有善男子、善女人,修行这十种清净的法门,就能圆满掌握一切佛法。哪十种清净法呢?第一、修行之路要清净,肮脏杂乱就不是正道;第二、修行之路要一心一意,胡思乱想就不是正道;第三、修行之路要懂得知足,贪得无厌就不是正道;第四、修行之路要懂得尊敬他人,骄傲自大就不是正道;第五、修行之路要管好念头,放纵散漫就不是正道;第六、修行之路要光明正大,躲躲藏藏就不是正道;第七、修行之路要持之以恒,懒惰懈怠就不是正道;第八、修行之路要清醒觉悟,愚昧迷糊就不是正道;第九、修行之路要教导他人,吝啬小气就不是正道;第十、修行之路要亲近善友,结交恶友就不是正道。天人们!这就是说,善男子、善女人修好这十种法,就能圆满掌握一切佛法。就像太阳的光芒永远驱散黑暗,照亮世间让每个人都能看见一样,菩萨也是这样,修好这十种法就能圆满掌握一切佛法。天人们要知道,就像真金从里到外都干净明亮,想做什么器物都能做成。大菩萨也是这样,内心没有杂念灰尘,外面能照亮他人,也像虚空一样广泛覆盖一切。菩萨修这十种法时,心里也不会觉得自己做了什么了不起的事,或是教化众生断除了各种烦恼执着。"
「复次,天子!犹如须弥山王四宝所成,须弥山王亦无此念:『我四宝所成,趾立四海中央。』菩萨得四辩才亦复如是,不念此辩所说如应。何以故?本无想念故。犹如大地普载万物,树木花果及诸药草尽皆生长。地亦无此念:『我能成办长养诸物。』菩萨摩诃萨亦复如是,不作此念:『我化众生行大慈悲,从一佛国至一佛国,拥护一切诸不度者。』
再者,天子啊!就好像須彌山王是用四種寶物成就的,但須彌山王並沒有這樣的想法:『我是由四種寶物組成,腳立在四海的中央。』菩薩得到四種辯才也是這樣,不會去想這辯才所說的內容符合實際。為什麼呢?因為從根本上就沒有念頭。就好像大地承載萬物,樹木花果以及各種藥草都在上面生長。大地也沒有這樣的想法:『我能完成並養育各種物體。』大菩薩也是這樣,不會有這樣的想法:『我教化眾生,施行大慈悲,從一個佛國土到另一個佛國土,保護救度所有尚未解脫的人。』
「天子当知,犹如四大海水出种种宝,诸有众生往采宝者随意而归,海水亦不念:『我生诸宝给与众生。』菩萨摩诃萨亦复如是,救济苦人,给施七宝。所谓七宝者,七觉意是,菩萨亦不作是念:『我施七觉意宝,善根具足、庄严佛树、众好自严饰。』何以故?本无想念。
天子你要明白,这就好比四大海的水里能生出各种各样的宝贝,所有去海里采宝的人,都能按自己的心意得到宝贝带回家,而大海自己并不会想:“我生出这些宝贝来给众生。”大菩萨也是这样,他们救济受苦的人,布施给他们七种宝贝。这里说的七宝,就是七种觉悟的方法。菩萨也不会这么想:“我布施了这七种觉悟的宝贝,我的善根就圆满了,就能庄严成佛的树,用各种美好来装饰自己了。”为什么呢?因为菩萨从一开始就没有这些念头。
「天子当知,犹如法界出生诸法大慈大悲六度无极。法界亦不作是念:『我出生诸法大慈大悲六度无极。』菩萨摩诃萨亦复如是,出生诸法教化众生,亦不念言:『我有所度。』
天子,你应当知道,就如同法界能生出一切法,还有大慈大悲、六种波罗蜜。法界也不会有这样的想法:“我能生出这些法和大慈大悲、六种波罗蜜。”大菩萨们也是如此,他们生出一切法、教化众生,但心里也不想:“我度化了很多众生。”
「天子当知,犹如入定比丘断除众想心不移动。入定比丘亦不作是念:『我今神力入定自在。』菩萨摩诃萨亦复如是,随所念法悉皆成就,所言真诚不违本要。
天子,你要知道!这就好比一个入定的比丘断除了一切念头,心念不再有任何动摇。入定的比丘心里也不会想:“我现在有神通力量,能够自在入定。”大菩萨们也是这样,不论心里想到什么法门,都能圆满实现,所说的话真实不虚,不会违背最初的誓言。
「天子当知,犹如金刚不可沮坏。何以故?本性自尔。菩萨摩诃萨亦复如是,与法性相应不失本际。犹如明珠广有所照,明月珠者亦不作是念:『我有所照,令众生见其光明。』菩萨摩诃萨亦复如是。犹如得仙道人,意有所愿皆能成办。彼五通人亦不作是念:『我今所念皆悉成办。』菩萨亦复如是。犹如工巧之人善解六艺,或以刀剑或以矛矟坏败大众。彼工巧人亦不作是念:『我今所作人中最上,降伏大众,无有与我等。』菩萨摩诃萨亦复如是,入无量三昧正受定意,感动三千大千世界,亦不自称誉:『我有此神力,感动诸世界莫不周遍。』
天底下的王们,你们要明白,就像金刚钻石一样,任何东西都不能让它损坏。为什么呢?因为它的本性就是这样。大菩萨们也是如此,他们的智慧与宇宙的根本道理完全相应,永远不会丢失自己的根本。就像明月宝珠一样,能照亮广阔的地方。但这颗明月宝珠心里并不会想:“我去照亮了,我要让众生看到我的光芒。”大菩萨们也是这样的。就像得到神通的有道之人,心里有什么愿望都能实现。那些有五神通的人心里不会想:“我现在想的事全都能办到。”菩萨也是这样的。就像手艺精湛的人精通各种技艺,有时候用刀剑、有时候用长矛短矛打败了很多人。这个手艺人心里并不会想:“我今天做的事在所有人中最高明,我打败了众人,没人比得上我。”大菩萨们也是如此,进入无数种深沉的禅定境界,能震动整个三千大千世界,但也不自己夸耀说:“我有这样的神通力量,震动了整个世界,没有一处遗漏。”
「犹如转轮圣王本修十善五戒,具足统领三千大千世界,千子勇猛七宝具足,诸粟散小王尽来朝贺。尔时,转轮圣王亦不作是念:『我今众德具足、相好严身、统领四域。』何以故?福向性尔不相违背故。菩萨摩诃萨亦复如是,修菩萨道敬承佛教,恒行教化天人蒙恩,所度众生不可称量。何以故?菩萨亦无是念:『我当济度无量众生,于无余泥洹界而般泥洹。』空性自尔,无有众生能使不尔。
就像一位转轮圣王,他本来修行了十善和五条戒律,完全有资格统治整个三千大千世界,身边有一千个勇猛的王子,还有七种珍宝样样齐全,各地的小王都来朝贺。那时候,这位转轮圣王心里并没有这样的念头:“我现在德行圆满、相貌庄严、统治着四方天下。”为什么呢?因为他的福报和境界本来就是如此,自然就不会违背这些规律。
那些伟大的菩萨也是一样,他们修行成佛的道路,恭敬地遵从佛教的教导,一直用行动去教化和引导众生,让天上的神仙和凡人都得到恩惠,他们度化的众生多得数都数不过来。为什么呢?因为菩萨心里并没有这样的想法:“我要去度化数不清的众生,带领他们进入彻底的涅槃境界。”因为空性的本质本来就是如此,没有任何一个众生能改变这种规律。
「犹如农夫随时种作不失时节,前子非后子后子非前子,各各长大共相受入。然彼谷子不作是念:『我有所生、彼有所损。』何以故?本性自尔,无有人使令不尔者。菩萨摩诃萨亦复如是,遍学诸法行菩萨道,复以十善功德之本净众生根,皆趣无为之道。尔时,菩萨不作是念:『我今有所济度从此至彼。』何以故?本性自尔,无有人使令不尔。犹如甘雨随时下降,百谷草木随时滋长。然彼云雨亦不作是念:『我有润泽有所长养。』何以故?本无心故。菩萨摩诃萨亦复如是,法云一降普润三千大千世界,令众生类尽得润泽,不舍本愿行菩萨道。菩萨亦不作是念:『我今能降法雨,普润三千大千世界,使众生类尽得开解。』何以故?本无心意,弘誓之心性自然故。
农民按季节播种耕耘,从不耽误农时。种子有先后,前面的种子不是后面的,后面的种子也不是前面的;它们各自生长成熟,又相互依存容纳。但那些谷子从不会想:"我生出后代,它一定会有减损。"为什么会这样?因为事物的本性本来如此,没有任何人或力量让它不这样。大菩萨们也是如此,全面修学各种法门践行菩萨道,又用十种善行的根本功德净化众生的根性,引导他们都走向无为解脱之道。那时,菩萨不会想:"我现在在度化众生,从这边带到那边。"为什么会这样?因为事物的本性本来如此,没有任何人或力量让它不这样。
就像甘甜雨水应时降下,各种庄稼草木都跟着生长繁茂。但那些云雨并不会想:"我有滋润养育的功劳。"为什么会这样?因为它们本来就没有分别心。大菩萨们也是如此,法的云彩一降下,就普遍滋润整个三千大千世界,让一切众生都得到润泽,不放弃本来的誓言践行菩萨道。菩萨也不会想:"我现在能降下法雨,普遍滋润三千大千世界,让一切众生都得到开悟解脱。"为什么会这样?因为他们本来就没有分别心,只是那广大的誓愿心性本来就这样自然运作。
「如是菩萨摩诃萨入此三昧定意,能使众生至竟清净,非余清净;能使众生至竟安隐,非余安隐;能使众生得到彼岸,非余得到;能使众生获度无极,非余能度;能使众生至竟欢喜,非余欢喜;能使众生断结使,非余能断;能使众生安处良祐福田,非余能安;能使众生受人信施福度一切,非余能受福度一切;能使众生入于贤圣法律,非余能入贤圣法律;能使众生立不退转,非余能立不退转地;能使众生得一切智尽遍三千大千刹土,非余能遍三千大千;能使众生为人作将导,非余能作将导。何以故?菩萨摩诃萨习此定意,无量法行普周一切使得蒙济,为开法性弘誓法门,不可思议无限广大,不为一人净菩萨道,普及一切难度众生,于中建立应度无极。
像这样的菩萨大修行者,一旦进入这种禅定境界,就能让众生彻底清净,而不是暂时的清净;能让众生彻底安稳,而不是一时的安稳;能让众生到达解脱的彼岸,而不是到不了彼岸;能让众生获得无上的度脱,而不是别人能度脱的;能让众生彻底欢喜,而不是短暂的欢喜;能让众生断除烦恼的根源,而不是别人能断除的;能让众生安放在良善的福田中,而不是别人能安放的;能让众生接受别人的布施供养并普度一切,而不是别人能接受的;能让众生进入圣贤的佛法门径,而不是别人能进入的;能让众生安住在永不退转的境界,而不是别人能安住的;能让众生获得全知全能的智慧,遍及整个三千大千世界,而不是别人能遍及的;能让众生成为大家的导师引领者,而不是别人能引领的。
为什么呢?因为菩萨大修行者修习这种禅定,无量的修行方法普遍涵盖一切,使得所有众生都能得到帮助,为了开启佛法的根本宗旨和宏大誓愿的法门,这样的境界不可思议、无限广阔,不是为了一个人修菩萨道,而是为了普遍救度一切难以度化的众生,在度化众生的过程中达到无上的程度。
「或时菩萨救济一人故,没命代受苦恼。或有菩萨为一人故,从劫至劫初不舍离,要使得度后乃自灭度。或有菩萨欲净己界断诸缚着,净除众生根本,安处清净正法出要。复有菩萨执懃苦行不着天福,恒在五道周旋教化。
有时,一位菩萨为了救度一个人,甘愿牺牲自己的生命去代替他承受痛苦。 有的菩萨,为了度化一个人,从一劫到另一劫都不曾离开,一定要先让那人得到解脱,然后自己才去进入**圆寂**。 还有的菩萨,想要清净自己的心界,斩断一切束缚执着,并帮助众生清净他们的根本烦恼,把他们安置在清净的正法中。 又有菩萨,坚持勤苦修行,不贪求天上福报,常在五道轮回中行走,教化众生。
「或有菩萨得四无畏,教化众生不怀怯弱。或有菩萨得四辩才,人来诘问理通无碍。或有菩萨堪任说法,不着荣冀侥幸求利。或有菩萨得总持门,分别法观修不净行。或有菩萨得佛定意,立一切智不舍却妄想。或有菩萨得佛出要,令一切人出家学道。或有菩萨得神通慧,行权方便随形而入。
有的菩萨得到了四种无畏的能力,教化众生时一点也不害怕退缩。有的菩萨得到了四种辩才,别人来提问题时,道理通畅没有障碍。有的菩萨能够胜任说法,不贪图荣誉,也不投机取巧地追求利益。有的菩萨得到了总持法门,能分辨各种法相,观察修习不净观。有的菩萨得到了佛的禅定境界,安住于一切智慧之中,不放弃也不偏移妄想。有的菩萨得到了佛法的解脱要诀,能让所有人都出家学习大道。有的菩萨得到了神通智慧,善于运用方便手段,随着众生的形态而变化进入。
「或有菩萨得无形观三昧,入虚空界行不思议。或有菩萨得灭尽定,现取灭度不处泥洹。或有菩萨得七观道,外现威仪内实充足。或有菩萨得天眼通,遍察十方无量诸佛,咨受未闻而自娱乐。或有菩萨得天耳通,遍闻众声分别善恶,辄往能度不令堕坠。或有菩萨得心意通,以神足力往而度之。或有菩萨得宿命通,自知宿命亦知他人所从来处,随类降伏不堕边际。
有的菩萨修成了"无形观"这种高深的禅定,能进入虚空境界,做出不可思议的事。 有的菩萨修成了"灭尽定",表面上像是圆寂了,其实并没有真正进入涅槃。 有的菩萨修成了"七观道",外表看起来很平常,内心却非常充实。 有的菩萨修得了"天眼通",能看清楚十方世界里无数尊佛,不断学习没听过的道理,自己也觉得快乐。 有的菩萨修得了"天耳通",能听清各种声音,分辨善恶,立刻前去度化众生,不让他们堕落。 有的菩萨修得了"他心通",能知道别人的想法,用神通的力量去度化他们。 有的菩萨修得了"宿命通",不仅知道自己的前世,也知道别人从哪里来,根据不同情况降伏他们,不让他们走上歪路。
「或有菩萨得漏尽通,能断一切众生结缚。或有菩萨坐树王下,得佛神德威仪法则,威仪成就、种性成就、父母成就、居家成就。或有众生得佛光明,住佛所住心进如月初。或有众生住佛慧地,能以智剑割断尘垢。如是菩萨摩诃萨七十五法、如来深藏不思议行,得成作佛终不退转,亦非罗汉辟支所及。
有些修行人获得了彻底断除烦恼的神通,能够解除所有众生的烦恼束缚。有些修行人在菩提树下修行,获得了佛陀的神圣品德和威严仪态,并且圆满具备了威仪、种性、父母、家庭等方面的成就。有些众生得到了佛陀的智慧光芒,安住于佛陀的境界中,精进之心像初升的月亮一样充满希望。有些众生安住于佛陀的智慧境界,能够运用智慧的利剑斩断尘世烦恼。像这样的伟大修行者,有七十五种修行方法,这些都是佛陀深奥而不可思议的教导。他们最终能够成佛,永远不会退转,这种境界也不是阿罗汉或独觉者能达到的。
「如是,天子!菩萨摩诃萨得此众行定意者,能使三千大千世界尽黄金色,招唤一切众生之类,悉向无上正真之道。
就是这样,天子!那些大菩萨能够做到这些修行,心能安定下来的话,就能让整个三千大千世界全都变成金色,把一切众生都引向他们最终觉悟的道路。
「如是,天子!当以此法教化众生,乃应菩萨律。复有菩萨修十二法,所行无碍,进止行来修菩萨道。云何为十二?一者、降伏魔兵现十力行;二者、与共功德无生灭想;三者、能以神力充一切愿;四者、依无着力见佛变化;五者、如己所种善本功德,能施一切无有悔悋;六者、修第一法过于佛量;七者、知生为苦不染三有;八者、无尽道本而自娱乐;九者、知声闻行亦不染着;十者、知缘觉法舍离不从;十一者、无碍道法行九次第;十二者、当化父母眷属成就。是谓,天子!十二无碍清净道本,菩萨当念修习成其道果。
"对的,天子!应该用这样的方法来教导众生,这才符合菩萨的修行准则。还有,菩萨要修持十二种方法,在行动、停留、来往中都能顺利无碍地修习菩萨道。是哪十二种呢?第一、能降伏魔军,展现出十种力量的行为;第二、能分享功德,但心中没有产生与消失的念头;第三、能用神力满足一切愿望;第四、依靠不执着的力量,见到佛的种种变化;第五、像自己种下的善根和功德一样,能毫不后悔、毫不吝惜地布施给一切众生;第六、修习最高超的方法,超越了佛所教的常规;第七、知道活着就是痛苦,因此不沉迷于三界的享乐;第八、拥有无穷无尽的正道根本,并从中获得快乐;第九、了解声闻的修行方法,但也不执着于它;第十、清楚缘觉的修行道理,并能放下不跟随;第十一、用没有障碍的正道方法,按次序修习九种禅定;第十二、要教导和感化自己的父母和亲人,让他们也获得成就。这就叫做,天子!这十二种没有障碍、清净的正道根本,菩萨应当常常想着修习,从而成就最终的修行成果。"
「天子当知,菩萨摩诃萨当习一心定意,想知灭有十事,知过去未来现在,如佛所行而无有异。云何想知灭有十事?一者、观色形像本无所有,亦不染着起形想法,菩萨摩诃萨如佛所行而无有异。尔时,菩萨修相好度无极,一一相者,如佛所行而无有异。菩萨神智变化无方,应化众生随缘往度,如佛所行而无有异。尔时,菩萨化无量身色像第一,以八种音声劝导众生,如佛所行而无有异。又彼菩萨净佛国土,观察众生心意所念,威仪礼节不失禁戒,如佛所行而无有异。尔时,菩萨复入定意正受三昧,能忆众生分别音响强记不忘,如佛所行而无有异。又彼菩萨行十明慧,无限无量不可穷尽,亦使众生习此法本,应适随时转无上法轮,如佛所行而无有异。又彼菩萨得四无畏,在大众中作师子吼,不断贤圣如来正法,复以此法教化众生,皆悉成就得无上道,逮一切智无所罣碍,如佛所行而无有异。又彼菩萨口所演教,遍布一切入三世行,尽诸有漏成无漏行,神通智达能化一切,如佛所行。又彼菩萨得佛无畏十力具足,见佛国土众生清净,如佛所行而无有异。
天子应当知晓,菩萨大士应当修习一心专注的禅定,明白“想”和“知”的止息有十种事,并能了知过去、未来、现在三世,如同佛陀所行持的,没有丝毫差别。什么是“想”和“知”的止息有十种事呢?第一,观察一切形象相貌,本来就没有真实自性,也不去执着、生起对形象的念头,菩萨大士如此行持,便与佛陀的行持没有差别。
那时,菩萨修习相好庄严,达到极致,每一种相好,都如同佛陀所行持的,没有差别。菩萨的神通智慧变化无穷,应化度化众生,随顺因缘前往救度,如同佛陀所行持的,没有差别。那时,菩萨化现出无量身形,相貌最胜,用八种微妙梵音劝导众生,如同佛陀所行持的,没有差别。
另外,那位菩萨清净佛国净土,观察众生心中的念头,在威仪礼节上不失去戒律禁制,如同佛陀所行持的,没有差别。那时,菩萨又入定,安住正受三昧,能够忆念众生,分辨他们的音声语言,强记不忘,如同佛陀所行持的,没有差别。
另外,那位菩萨修行十种明慧,无量无边,没有穷尽,也使众生修习这些根本法门,随顺时机转动无上法轮,如同佛陀所行持的,没有差别。
另外,那位菩萨证得四无所畏,在大众中作狮子吼,不断绝贤圣如来的正法,又用这些法门教化众生,全都使他们成就无上佛道,获得一切种智,没有挂碍,如同佛陀所行持的,没有差别。
另外,那位菩萨口中所说的教法,遍布一切处所,融入三世之行,断尽一切烦恼,成就无漏之业,神通智慧通达,能教化一切众生,如同佛陀所行持的,没有差别。
另外,那位菩萨证得佛陀的十力,具足无畏,见到佛国净土中众生清净,如同佛陀所行持的,没有差别。
「如是,天子!菩萨摩诃萨行此十事者,进成作佛而无有难。何以故?一切诸法本无所有,亦不来时亦不去时,诸法无相相亦无所有,诸法无声声本无形,本性自空。何以故?声从空出还归于空,众生染污从起识想。天子当知,吾昔求道,从无数劫分别本末,未能究尽一法定意。云何为一法?所谓无念也。菩萨得无念定意者,观一切法皆悉无形。如是,天子!吾今成佛,由此一行,得成无上正真之道。」
天子啊,修习这十件事的大菩萨,要成佛其实一点也不难。为什么呢?因为世间一切事物,本来就没有什么实在的东西。它们不是从哪里来的,也不会到哪里去。一切现象都没有固定的样子,这些样子本身也是空的。一切声音也没有真正的实体,声音的来源本来就是无形无相的,它的本性就是空的。为什么呢?声音从空里出来,最后还是回到空里去。众生之所以被污染,是因为心里起了分别和念头。天子你应当知道,我以前追求佛道的时候,经过无数劫的时间,仔细研究事物的来龙去脉,也没能彻底弄明白哪怕一个法门的真实意义。那到底什么是这一个法门呢?就是"没有念头"。菩萨如果能达到这种没有念头的定力,就能看清一切事物都没有固定的形状。这样一来,天子啊,我现在之所以成佛,就是靠着这一个法门,得到了无上正等正觉。
尔时,净居天子前白佛言:「世尊!如今所闻菩萨所行,诸法无量难可究竟,众生若干诸根不同,云何欲得成无上正真之道?又闻佛言,如佛所行而无有异。今问如来,云何如佛所行而无有异?唯愿世尊一一分别。」
那时,净居天子走到佛前说:“世尊!刚才听到菩萨修行的内容,各种道理多得说不完,实在难以完全弄明白,而且众生根基深浅不一样,他们怎样才能修成最高的觉悟呢?还听到佛说过,修行要跟佛走的路一模一样。现在请问如来,怎样才算跟佛走的路一模一样?希望世尊能一件件详细讲清楚。”
尔时,天子复白佛言:「菩萨所行其法各异,志意所趣行迹不同。云何?世尊!如佛所行菩萨不异者,何以故不名为佛?何以故十力不具降伏魔宫?何以故不名为一切智?何以故不名为觉了一切诸法?何以故不名为遍观行菩萨道?何以故不坐佛道场颁宣缘起?何以故不名为最正觉?何以故?不知三世正法诸佛所行?何故不住寿一劫宣布智慧?何故不依猗诸法修正受定意?何故不分别法界进无量慧教诲菩萨以为眷属?」
那时,有位天人又问佛陀:“菩萨们修行的方法各不相同,各自的志向和行动轨迹也有差异。世尊!既然菩萨按照佛陀的教导修行,为什么他们还不能被称为佛呢?为什么他们没有完全具备十种超凡的力量去降伏魔界呢?为什么他们还不被称为无所不知的智者呢?为什么他们还没有完全明白一切事物的真相呢?为什么他们还不能全面修习成佛之道呢?为什么他们不在这个世界的觉悟之座上宣扬一切事物的因果联系呢?为什么他们还不能被称为最高觉悟者呢?为什么他们不知道过去、现在、未来三世中,诸佛所行的正法呢?为什么他们不能长久住世一劫,传播智慧呢?为什么他们不能依靠各种正确教法,通过正确禅定来保持觉悟呢?为什么他们不能明辨万法真相,修行无尽的智慧,并教导其他菩萨成为他们的同伴呢?”
尔时,世尊告净居天子曰:「善哉,善哉!族姓子!如汝所问,已过诸量,今当与汝说。谛听谛听,善思念之!天子!今问菩萨所行与佛无异者,一切善男子、善女人,觉了诸法无形不可见,菩萨弘誓广及一切当来过去今现在有形之类,展转相成未获智慧清净空观,设当得智慧者,故名为如来、至真、等正觉,倚菩萨慧化度众生,自得复授彼,是谓菩萨道能断三毒、不兴十恶、尽如来境界,是谓名为十力。已越凡夫立菩萨行迹,心不移动于无上正真之道,是谓名为菩萨。若复善男子、善女人,分别法界共相受入,是谓名为一切智。犹如诸法本无相貌,以众生故各有名号,可就知就、可舍知舍,不离善本修菩萨道,是谓名为菩萨。
那时,世尊对净居天子说:“很好,很好!善男子!像你问的这些问题,已经超越了通常的尺度,我现在就给你解说。要仔细听,用心思考!天子!你今天问的是:菩萨所行的道,和佛完全一样,该怎么办?一切善男子、善女人,只要看明白万法没有形状、看不见,菩萨发的大愿广及一切,包括过去、未来、现在的所有生命。它们互相帮助成长,但还没得到智慧、清净、空观。如果真得到了智慧,这就叫做如来、至真、等正觉。靠菩萨的智慧来度化众生,自己觉悟了,也把方法教给别人,这就叫做菩萨道。它能断掉贪、嗔、痴三毒,不做十种恶事,完全达到如来的境界,这就叫做十力。已经超越普通人的样子,走在菩萨的道路上,内心不动摇,朝着无上正真之道走,这就叫做菩萨。如果善男子、善女人,能看透万法的本质,明白它们互相融通,这就叫做一切智。好比一切万法本来没有固定的样子,但因为有了各种生命,所以才有了不同的名字。知道该知道的,舍得该舍的,不离善根,修习菩萨道,这就叫做菩萨。”
「犹如菩萨分别无一无二,自然出生诸度无极。复自觉了亦使众人同其法相,是谓名为佛。犹如彼菩萨不见二三诸法所生,善察不忘思惟达了,法从何起?法从何灭?转法轮者为是何人?闻法是谁?能解知一切诸法者,是谓名为菩萨。犹如菩萨以其慧眼遍观三千大千世界,有爱欲心无爱欲心,有愚痴心无愚痴心,有瞋恚心无瞋恚心,复能思惟遍断根本者,是故名慧眼。
菩萨明白,事物本身没有分别,也没有“一个”“两个”这种绝对的区别,所以各种圆满的修行方法自然就出现了。他自己觉悟了这些道理,还让其他人也和他一样明白,这就叫做“佛”。就像那位菩萨看不到各种事物有“两个”或“三个”这样固定的来源,他细心观察、反复思考,明白:事物从哪里产生?又从哪里消失?讲佛法的是谁?听佛法的是谁?能够真正搞懂所有事物本质的人,就叫做“菩萨”。就像菩萨用他智慧的眼光,观察整个三千大千世界,能看到哪些人有爱欲的心,哪些人没有;哪些人有愚痴的心,哪些人没有;哪些人有愤怒的心,哪些人没有。他还能从根源上彻底断除这些烦恼的本性,所以这种眼光才叫做“慧眼”。
「复次,慧眼菩萨周旋往返游诸佛境界,尽知众生心心所念应度不度,便能入化随类度之,是谓名为菩萨。犹如菩萨以诸光明普有所照遍诸境界,示以无量智慧,忆诸佛世尊深奥之法,是谓名为菩萨。
还有,**拥有智慧之眼的菩萨**,能够自由地到各个佛的世界去走走看看,而且能清清楚楚地知道每一个众生心里在想什么、有没有得度的机会。一旦看明白了,就能根据众生的情况变化身形,用适合他们的方式去度化他们。这就是真正的菩萨。
就好比菩萨能用他智慧的光芒,照遍所有世界,展现出无穷的智慧,还能记持所有佛讲的深奥法门——能做到这样,才是真正的菩萨。
「犹如菩萨以智慧光乃能照曜虚空境界,如来神智而现在前,闭塞罪门开泥洹路,复不染着十八本持无着无缚,是谓名为菩萨。犹如菩萨以佛威仪而自修习分别,如来独步无侣,名色六入更乐受有生死,过去三世众生本末一一悉知,名为无等侣。
菩萨用智慧的光芒,能照亮整个虚空世界,如来的神妙智慧就在眼前显现,能关闭通往罪恶的大门,打开通往涅槃的道路,而且不会沾染执着于十八种根本法门,没有执着也没有束缚,这就叫做菩萨。菩萨用佛的庄严威仪来修炼自己,分辨事理,如来独自行走没有伴侣,对于名色、六入、感受、存在、生死,以及过去、现在、未来三世众生的根本和细节,一一全都了如指掌,这就叫做没有能和他相提并论的伴侣。
「犹如菩萨绍继如来、不断佛种施行佛事,生者不知生、灭者不知灭,本无虚寂具四等心,亦复分别本无今有、本有今无,解了悉空不生若干念,是故名为佛。犹如菩萨得神通慧观众生,劫有近有远,劫远不以为戚,劫近不以为喜,成劫败劫亦复如是,摄意持心而不乱者,是故名为菩萨。」
菩萨继承如来的事业,为了让佛法永远流传下去而不断做事, 但心里明白:生的东西其实并没有真的“生”,灭的东西也并没有真的“灭”, 一切本来就没有实体、没有固定形象,只是空空的。
菩萨心中怀着慈、悲、喜、舍这四种平等的心, 同时又能看清:有些东西本来没有、现在有了,有些本来有、现在没了, 但菩萨彻底明白一切都是空的,不会因此产生各种乱七八糟的念头—— 这样的境界,才叫做“佛”。
就像菩萨拥有了神通智慧,能看清所有众生, 知道世界的变化有漫长也有短暂: 劫很长时,他不觉得难过;劫很短时,他也不觉得高兴; 世界形成时是这样,毁灭时也是这样。 菩萨能稳住自己的心念,不让它混乱—— 这样的境界,才叫做“菩萨”。
佛复告净居天子:「若善男子、善女人行菩萨道,复当思惟一切诸法,从初发意乃至成佛,不计吾我我人寿命,自然其行断诸尘垢,此乃名曰修菩萨道。
佛又告诉净居天子说:“善男子、善女人修行菩萨道,还应该好好想想:所有一切事物和道理,从最初发心修菩萨道一直到成佛,都不能想着‘我’、‘我的’、‘他人’、‘生命长短’,要自然地去行动,断除所有世俗的污浊,这才叫做修菩萨道。”
「复有菩萨发求道者,为一切众生荷负苦行,亦复不见有得道者,亦复能度阿僧祇无量众生,有受证者不受证者,于中受决无所染着,此乃名曰修菩萨道。
还有些菩萨发愿修行求道,他们为了所有众生承担苦难,却也不觉得自己是在“得道”。他们虽然度化了无数众生,其中有些众生得到了修行的成果,有些还没有得到成果。但菩萨在给予众生修行成果的印证时,心里一点执着也不起。这样,才能真正叫作修行菩萨道。
「复次,天子!若善男子、善女人,分别三空无量深法如实知之。云何为三空?一者、有觉有观;二者、无觉有观;三者、无觉无观。是谓三空,菩萨所行。」
译经译文:
天子!还有,要是善男信女能把三种"空"的道理真正弄明白,就能掌握无量的深奥佛法。哪三种空呢?第一种,能觉察到念头、能观察念头;第二种,觉察不到念头、但还能观察念头;第三种,既觉察不到念头、也观察不到念头。这就是三种空,是菩萨修行的方法。
复告天子:「复有三空。云何为三?一者、尽空;二者、无尽空;三者、非尽非无尽空。是谓三空,菩萨所行。」
佛又对天子说:“还有三种‘空’的概念。哪三种呢?第一、‘彻底空’——一切都会消尽;第二、‘不灭空’——一切永远不会完全消失;第三、‘既不是彻底空也不是不灭空’。这三种‘空’,是菩萨修行的方法。”
佛复告天子:「复有三空:一者、生空;二者、无生空;三者、非生非无生空。是谓三空,菩萨所行。」
佛陀又对天子说: 还有三种“空”: 第一种,叫“生空”——意思是,一切事物(包括我们的生命)都不是固定、真实的,都是因缘条件暂时聚合而成的; 第二种,叫“无生空”——意思是,既然一切都不是真实存在的,那也就谈不上什么“产生”或“出现”了; 第三种,叫“非生非无生空”——意思是,既不执着于“有出生”,也不执着于“没有出生”,超越了这两种想法。 这三种“空”,就是菩萨在实践中要去领悟和修行的道理。
佛复告天子:「复有三空。云何为三?一者、住空;二者、无住空;三者、非住非无住空。」
佛陀接着对天子们说:“还有三个关于‘空’的概念。是哪三个呢?第一,停留在空的观念上;第二,不停留在空的观念上;第三,既不执着于停留在空上,也不执着于不留在空上。”
尔时,净居天子白佛言:「世尊!过去当来今现在诸法,一切众生尽有生灭着断,有此三空不乎?」
那时,净居天子对佛说:“世尊!过去、未来、现在的一切事物,所有众生都有生灭、断除和执着,这中间是否有三种空的存在呢?”
佛告天子:「我今与汝说,善思念之!云何为住空?所谓住空,无为寂静是也。天子当知,云何为无住空?汝身及我是也。云何为非住非无住空?一切有形三世诸法是也。」
佛对天子说:
“我现在给你讲,你要好好记住!什么是‘安住在空’?就是安住于‘空’当中,没有作为,彻底安静,这就是了。
天子你要知道,什么是‘既不住在空,也不离开空’?那就是你自己的身体和我,都是如此。
什么是‘既不是住空,也不是不住空’?那就是所有有形状的事物,以及过去、现在、未来的一切现象,都是如此。”
佛复告天子:「若善男子、善女人,解此三空者,便能尽解一切诸法,五盛阴身亦复如是,是谓菩萨道。」
佛又对天子说:"如果一个善男人或善女人,真正弄懂了这三种空性,那就能彻底搞明白所有的事情。人的身体这团‘五盛阴’,其实也是同样的道理,这就是菩萨所走的修行道路。"
佛复告天子:「诸法无合无散,亦不见净亦不见不净,亦不自念言:『若我成佛,当于某处生,国土郡县父母宗亲姓氏名氏。』亦复不念:『生某劫中寿命长短。』复不自念言:『身黄金色坐花树下,当成无上正真之道。』是谓菩萨道已能具足,得不退转行无生心,本无一相况有二相。
佛陀又对天子们说:“一切事物本身没有结合,也没有分散,看不出什么是清净,也看不出什么是不清净。菩萨也不会自己心里想:‘如果我成佛了,会出生在某个地方,有怎样的国土、城市、父母、家族和姓氏名字。’也不会想:‘我出生在某个时代,寿命会多长多短。’更不会想:‘我的身体是金色的,坐在花树下,最终成就无上正等正觉。’能够做到这些,就是真正具备了菩萨的修行,达到了不退转的境界,行为完全符合无生的道理。连一个固定的相状都找不出来,哪里会有两个呢。”
「尔时,菩萨分别诸法悉归空寂,恒自将护不为弊魔得便,趣无所趣转无所转,如是已入法界无量空慧,能自严饰众相之法。」
那时,菩萨对一切事物的认识都明白它们本质上是空寂的,并始终注意保护自己的心,不让邪恶的魔头有机可乘。他所追求的目标实际上没有固定的目标,他所转变的也没有固定要转变的。像这样,他已经进入了法的世界,获得了无边无际的空灵智慧,能够自己用各种美好的形态来庄严自己。
佛复告天子曰:「犹如眼色内外无主,三事共合乃成眼识,痛想行识亦复如是,内外成就乃成诸识。」
佛又对天子说:就像眼睛和外界景物本身都没有主宰,这三样东西碰在一起才产生视觉,感受、想象、意志、识别也是这样,内外条件都具备了才产生各种认识。
佛告天子:「我今与汝引喻,智者以喻自解。犹如伊罗钵龙王,金福山侧于中止住,七宝殿堂七宝垣墙七宝树木,梯陛街巷皆七宝成,雕文刻镂众宝所成。时彼伊罗钵龙王,身体绝白如雪珂𧂐,金盖逐后,身体香,璎悉七宝成。复以七宝以作食器,纯紫磨金造作华鬘。复以七宝作钟鼓乐器,七处齐平口齿齐正,容貌端严视无厌足清净香洁,左右回转无所触碍,有此众德不可称量。
佛告诉这位天子说:"我现在给你打个比方,聪明的人通过比喻就能明白道理。就像伊罗钵龙王,住在金福山旁边,他的宫殿是七宝建成的,有七宝做的围墙、七宝做的树木、台阶和街道也都是七宝做的,上面雕刻着各种精美的图案,都是各种宝物做成的。
当时那位伊罗钵龙王,身体洁白得像雪和珂贝堆积起来一样,身后有金色的伞盖跟随,身体散发着香气,身上的璎珞都是七宝做成的。还用七宝做成餐具,用上好的紫磨金做成花鬘。又用七宝做成钟鼓等乐器,他身体端正、牙齿整齐,容貌庄严美好,怎么看都看不厌,清净香洁,左右转动时没有任何阻碍。他有这样多的美好品德,真是无法用言语来形容。"
「然,释提桓因领三十三天天王中尊,心有所念如弹指顷,欲使金福山侧伊罗钵龙王,如屈伸臂顷往至三十三天者,左右侍从给使天王寻到无碍。
是的,帝释天作为三十三天的天王之王,心里一想,就像弹一下手指那么快,他想让金福山旁边的伊罗钵龙王,像屈伸一下手臂那样快,就来到三十三天。他身边的侍从和给使天王们,立刻就赶到,没有任何阻碍。
「尔时,天王释提桓因,欲使诸天证其功德,即被以七宝庄严龙身。时天帝释乘此神龙东西游观,当于尔时,伊罗钵龙王复以神力化作种种供养,承事恭顺彼天帝释。龙自化形三十二首,一一首上口有七牙,一一牙上有七浴池,一一池中有七百莲华,一一华上有七百玉女,一一玉女复将七百使人,作倡伎乐共相娱乐。若复天王释提桓因意欲懈息,即诣七宝殿后至一浴池,名曰香洁,躬入浴池,乘伊罗钵龙王恣意游戏。
那时,天神王释提桓因为了让众天神见证他的功德,就用七种宝物装扮了一条神龙。天帝释乘坐这条神龙在东西方向游历观赏。就在这个时候,伊罗钵龙王也用神力变化出种种供奉,恭敬地服侍那位天帝释。
龙王自己变化出三十二个头颅,每个头颅的嘴里有七颗象牙,每颗象牙上有七个浴池,每个浴池里有七百朵莲花,每朵莲花上有七百位仙女,每位仙女又带着七百个随从,一起奏乐歌舞,互相娱乐。
如果天王释提桓因想要休息,他就去七宝殿后面的一个叫香洁的浴池里,亲自下水,骑着伊罗钵龙王尽情游玩。
「尔时,天王释提桓因,以入一好浴池乘此龙已,众宝杂厕庄严其身,作倡伎乐五欲自游,共相娱乐乐不可言。尔时,伊罗钵龙王,舍本形状不作龙身,以己神力变作三十三天像,复入一浴池,及彼诸天将诸玉女共相娱乐,亦如天帝释无异。左右观见此变化,天身龙身各无有异,身与天身同、色与天色同,共在一浴池无有变异,释身、龙身一而无二。何以故?皆由宿积功德所致。设此二人本求无上正真道者,今日成佛亦复不久,行从心得心净道成,如彼天宫本不知所从来去亦无所至,一切众行皆空皆寂。
那时,天帝释提桓因进入一个美好的浴池,乘上这条龙之后,各种宝物装饰着龙的身体,奏乐歌舞,享受五欲的乐趣,一起娱乐,快乐得无法言说。那时,伊罗钵龙王舍弃了自己原本的龙身形状,用自己的神力变化成三十三天的天人模样,也进入一个浴池,和那些天人们带着天女一起娱乐,和天帝释提桓因一模一样。旁边的人看到这种变化,天身和龙身没有区别,身形相同,颜色也相同,一起在同一个浴池里,没有任何差异,天帝释的身形和龙王的身形合为一体,没有二样。为什么会这样呢?这都是因为他们过去积累的功德所致。假如这两个人本来追求无上正真之道,那么今天成佛也不会太久。修行从心出发,心清净了道就成就了,就像那天的宫殿,本来不知道从哪里来,也不知道去哪里,一切众生的行为和事物,都是空寂的。
「天子当知,汝今此身及彼天宫日月天子,悉归磨灭不可久保。是故,天子!当解法性成败所趣起灭常分,唯有泥洹最安最妙,非刀剑呪术能摧毁坏败。」
天子,你要明白,你现在的这个身体和那日月天子的天宫一样,迟早都会毁灭消失,没法长久保存下去。所以啊,天子,你要懂得世间万物都有生有灭的道理,生灭变化是自然规律,只有解脱的境界才是最安稳、最殊胜的,没有任何刀剑或咒语能够摧毁它。
尔时,世尊复告天子:「菩萨摩诃萨亦复如是,获无碍定意弘誓牢固,以菩萨三昧七宝而自璎珞,以七觉意花庄严其身,善住无碍定意不乱,身放光明无不有照。击法鸣鼓声彻十方,竖法高幢显扬威仪,身钩锁骨力过天人,增益一切诸度无极,于自然法律皆悉成就。肌肉软细不受尘垢,演慧法轮法王中胜入深法藏,以诸菩萨用为眷属,八解浴池用洗心垢。不断众人弘誓之本,坐道树下舍一切业,不悋国荣,用此惠施而成佛道,出此声响:『今日正是时,吾不成佛者不起于座,要觉所觉乃起于座,唯地树神乃知我心。』
那时,世尊又对天子们说:“大菩萨们也是这样,获得了没有阻碍的禅定力量,立下了坚定的大愿,如同用菩萨的三种禅定珍宝作装饰,用七种觉悟之花来美化自身,稳稳地安住在没有阻碍的禅定里,心不散乱。身体放出的光明,没有照不到的地方。他们敲响佛法的鼓,声音响彻十方世界,竖起佛法的高大旗帜,显露出庄严举止,身体关节的力量超过了天神和常人,增加了一切度化众生的各种修行。对自然的佛法规律,全都能够成就。他们的肌肉柔和细腻,不沾染灰尘污垢,转动智慧的佛法之轮,在法王中最为殊胜,深入了佛法宝藏。他们以众多菩萨作为眷属,用八种解脱的清凉水池来洗涤心灵的污垢。从不放弃救度众生的根本大愿,坐在觉悟的树下,舍弃一切世俗事务。不贪恋国家的荣华富贵,用这些来布施,从而成就佛道。并发出这样的誓言:‘今天正是时候,我如果不能成佛,就绝不起座;一定要觉悟了所要觉悟的真理,才从座上起来。只有大地和树神才知道我的心意。’”
「尔时,世尊说是语时,十方无量恒沙刹土,有八十亿姟及神通菩萨佥然俱至,天地大动。十方诸佛各于其方,称扬其德告四部众:『今日菩萨释迦文者,于沙呵刹土,当成无上正真之道。汝等堪任能至彼者,摄持威仪而往亲觐。』是时,十方诸神通菩萨承佛圣旨,佥然兴敬礼佛三匝,各持香华诣忍世界,兴致供养围绕道树,称善无量忍心如地,衣毛不竖系意在前,不左右顾视,慈心遂盛愍伤苦厄。『我今所以欲成佛者,矜愍一切。』说是语时,天地六返震动。尔时,世尊直前瞻视七日不动,诸天龙神八部之众,皆来围绕拥护菩萨,至成作佛令得究竟。我亦不舍菩萨所行。
那时,世尊说完这些话,十方无数像恒河沙一样多的世界中,有八十亿位具有神通的菩萨,全都同时来到了这里,天地发生了巨大的震动。十方世界的各位佛陀,各自在自己的世界里,称赞这位菩萨的品德,并告诉四众弟子说:“今天这位名叫释迦文的菩萨,在娑婆世界,即将成就无上正等正觉。如果你们有能力到达那里,就应当保持庄严的威仪,前去亲自拜见。”此时,十方世界所有具足神通的菩萨,都遵从佛陀的教诲,全都恭敬地礼佛三圈,各自拿着香花来到了娑婆世界,进行供养,围绕着菩提树,不停地赞叹这位菩萨的善行,他的忍辱心像大地一样深厚,头发和毫毛都不竖起,心志专注在前方,不左顾右盼,慈悲心越来越强,怜悯苦难的人。菩萨心里想:“我现在之所以想要成佛,就是为了怜悯一切众生。”说这些话的时候,天地连续震动六次。那时,世尊一直向前看,七天一动不动,所有天龙八部等众生,都前来围绕、保护这位菩萨,直到他成佛,帮助他获得最终成就。我自己也绝不会放弃菩萨所行的道路。
「复次,天子!菩萨神足行六圣法,进前成佛乃应道教。吾前成佛,由此六行行大慈悲。云何为六?一者、慈仁哀愍不度;二者、兼施周满一切;三者、广演圣慧不有进退;四者、行三空慧净摄国土;五者、摄取国土无进退心;六者、受佛印信封可众生;是谓六事得成如来、至真、等正觉。」
天子啊!菩萨修行神通妙用,遵循六种神圣法则,精进修行直至成佛,才符合佛道真谛。我过去成佛时,正是依靠这六种行为,修行大慈大悲。哪六种呢?第一,以慈悲心哀悯众生,不肯舍弃不肯度化的人;第二,广泛布施,圆满满足一切众生的需求;第三,广泛宣讲神圣智慧,修行时不会退缩或停滞;第四,修行三种空性智慧,清净地摄持国土;第五,摄持国土时,没有退缩或动摇的心念;第六,接受佛陀的印证和许可,平等接纳所有众生。这就是六种行为成就如来、至真、等正觉的圆满佛果。
佛复告天子:「菩萨摩诃萨复有六事,念化众生不怀懈慢,充足一切众生之愿。一者、精进断诸漏结;二者、苦行不舍道心;三者、自忆摄身口意;四者、追师求受正法;五者、修德为众生故;六者、入定观察根原;是谓菩萨摩诃萨具此六事便应通慧。」
佛又告诉天帝释说:“菩萨大士还有六件事,心里总想着度化众生,从不懒惰懈怠,能满足所有众生的愿望。第一,精进修行,断除各种烦恼束缚;第二,虽然吃苦,但不放弃追求真理的心;第三,自己时刻管好身体、说话和念头;第四,追随老师,求取正确的佛法;第五,修养品德,为了众生而做;第六,进入禅定,观察众生的根本原因。能做到这六件事,菩萨大士就能通达智慧了。”
佛复告天子:「诸佛世尊修此六法,得成无上正真之道,广化众生转深法轮入总持门。云何为总持?所谓总持者,乐法清净总持。菩萨入此总持者,能使众生娱乐法乐之乐。」
佛又告诉各位天子:“所有的佛和世尊,就是修这六种方法,才修成了最高的圆满觉悟,然后广泛地度化众生,转动深奥的佛法,进入掌握一切佛法的总持法门。什么是总持呢?所说的总持,就是喜欢佛法、心地清净的总持。菩萨进入这种总持,就能让众生享受到喜欢佛法的快乐。”
佛复告天子:「复有无边际总持,菩萨得此总持者,使无边际众生立八解脱。」
佛陀又告诉天子说:“还有一种叫做‘无边无际的陀罗尼’的法门,菩萨得到了这个法门,就能让无数众生安住在八种解脱的境界里。”
佛复告天子:「复有无断转法总持,菩萨得此总持者,使诸众生闻法不断。复有觉道了众生本总持,菩萨得此总持者,令阿僧祇众生知本所从来。复有行迹无碍总持,菩萨得此总持者,知自然法无起无灭。复有诵法不忘总持,菩萨得此总持者,获诸法门不起法想。
佛又告诉天子们:“还有一种叫‘无断转法总持’的法门,菩萨得到这个法门,就能让众生持续不断地听到佛法。还有一种叫‘觉道了众生本总持’的法门,菩萨得到这个法门,就能让无数众生明白自己从哪儿来。还有一种叫‘行迹无碍总持’的法门,菩萨得到这个法门,就能懂得自然存在的道理,没有产生也没有消失。还有一种叫‘诵法不忘总持’的法门,菩萨得到这个法门,就能掌握所有修行的门路,但不执着于‘法’这个想法。”
「如是,天子!菩萨总持百千亿数非心所念,菩萨由此总持,便得游戏百千三昧。」
是的,天子!菩萨的智慧句义能包含成千上百亿的道理,这些东西不是心里能想象出来的。菩萨有了这种智慧句义,就能自在运用成千上百种深思静定状态。
佛复告天子:「有四贤圣如来辩才,菩萨得此贤圣辩才者,向泥洹门而无有碍。云何贤圣辩才?于是,天子!或有菩萨初心入定,后心向道行如来智,不坏前心入定之意,是谓菩萨贤圣辩才。
佛陀继续告诉天子们说:“有四种圣者特有的辩才,是如来所证得的。菩萨如果得到这种圣者辩才,就能走向涅槃之门,而且没有任何障碍。什么是圣者辩才呢?是这样说的,天子们!有些菩萨一开始修行时就进入禅定,后来心里追求正道,遵循如来的智慧,但并没有破坏一开始进入禅定的心意,这就叫做菩萨的圣者辩才。”
「复次,天子!菩萨入定,前念后念寂然不动,能具相好布现世人,纯以菩萨左右侍卫,是谓菩萨贤圣辩才。
再者,天子啊!菩薩進入禪定狀態時,心裡的前一個念頭和後一個念頭都安安靜靜、一動也不動。這樣就能讓身體顯現出莊嚴美好的形象,出現在世人面前,而且身邊全都是菩薩在左右護衛。這就是所謂的「菩薩的賢聖辯才」。
「复次,天子!或有菩萨现如入定,心游无量诸佛世界,采取殊妙贤圣法律,一切众生无觉知者。
另外,天子啊!也有一些菩萨,看起来像在入定,但其实心念已经遨游到了无数佛的世界,去学习那些特别高深的圣贤教法和规矩,而这一切,所有的众生都一点也察觉不到。
「复次,天子!复有菩萨入灭尽三昧无形正定,复从定起作无数变,一切众生无觉知者。或现一劫至百千劫,或现一月或现一日乃至七日,或现成佛取般泥洹。是谓,天子!菩萨辩才功德无量。」
「再說,天子啊!還有一種菩薩,能進入完全寂靜、沒有任何形相、非常穩定的境界,然後從這個定境中出來,示現無數種變化——所有眾生都沒有察覺到他在變化。菩薩有時候示現一劫那麼久,有時候示現百千劫;有時候示現一個月,有時候示現一天,甚至七天;或者示現成佛,接著又示現入涅槃。天子啊!這就是菩薩無量無邊的辯才和功德。」
尔时,世尊告天子曰:「若有菩萨独步三界,供养诸佛世尊者,先当习此贤圣辩才。若欲超过声闻辟支佛者,欲供养诸佛世尊者,欲尽三世无量法者,欲得解脱如佛解脱者,欲使众生一时成佛者,如是,天子!此菩萨摩诃萨当习此贤圣辩才,受持讽诵为人解说,虽不能多,初夜可;虽不能初夜,一时间可;虽不能一时,弹指顷可。何以故?三世诸佛一切诸道皆从此生,为世光明,诸困苦者自然安隐。若有善男子、善女人,身生疮癞脓血流溢,彼人闻此贤圣辩才即得除差。若善男子、若善女人,脊曲负天目盲耳聋瘖痖不言,遭值善知识,与说四贤圣辩才,即蒙解脱无有众苦。如是,天子!若我曩昔不得四贤圣辩才,终不能成贤圣四辩才。何以故?其功德福难可限量,若从一劫至百千劫,复无数恒沙劫中叹誉此法无以为喻。」
那时,世尊对天子说:"如果有人想在世间独行,供养各位佛世尊的话,就该先学习这贤圣辩才。如果想超过那些声闻和辟支佛,想供养各位佛世尊,想彻底明白三世里的无尽佛法,想得到和佛一模一样的解脱,想帮助所有众生一起成佛,那么,天子!这位大菩萨就该好好学习这贤圣辩才,记在心里,念诵出来,并为别人解说。哪怕没法多学,在夜里开头时学一点也行;即便没法学整夜,用一段时间学也可以;即使没有一段完整时间,哪怕只用弹一下手指的功夫学一学也行。为什么呢?因为过去、未来、现在三世里所有佛和一切修行方法,都从这当中产生;它是世间的光明,能让所有痛苦和困难的人自然得到安稳。如果有善良的男子或女人,身上生了恶疮、麻风病,脓血不断流出来,他们只要听到这贤圣辩才,病就能立刻好起来。如果善良的男子或善良的女人,驼背弯得头都抬不起来,或是盲人、聋子、哑巴说不出话,他们遇到好老师,给他们讲解了这四种贤圣辩才,就能立刻得到解脱,不再有任何痛苦。天子!要是我过去没有学到这四种贤圣辩才,最终也不可能成为具有这四种贤圣辩才的人。这是为什么呢?因为它的功德和福报大得无法衡量,哪怕用一个劫到上百上千个劫,再用数不清的恒河沙那么多的劫,来赞叹夸奖这个法门,也没有东西能比得上它。"
佛复告天子:「吾今略说其要。若有善男子、善女人,至如来所头面礼足,以此为首,乃至十方无量刹土,礼事供养信心不断,种种华香悬缯幡盖,问佛深义增益功德,知一切法如幻如化,兼化一切说菩萨道,一一分别平等大道。菩萨众行种种不同,众生性行亦复如是。种种菩萨境界、种种菩萨智慧、种种菩萨威仪、种种菩萨妙行、种种菩萨神足、种种菩萨出要、种种菩萨入不染着境界、种种菩萨无惑心自娱乐。种种菩萨法要,分别无量法故;种种菩萨通慧,观众生纯熟根故;种种菩萨道慧,不舍本末定故;种种菩萨深观,入定意故;种种菩萨弘誓,不违本愿故;种种菩萨勇猛,成办诸法故;种种菩萨精进,不怀懈怠故;种种菩萨勤苦,不念劫远近故;种种菩萨大慈悲,心平等故;种种菩萨大悲,愍念一切故。种种菩萨喜心,未曾起怒故;种种菩萨护心,放舍一切故;种种菩萨不净观,自观内诸法故;种种菩萨数出入息,内自摄意故;种种菩萨十二缘起,自灭诸法故;种种菩萨观五盛阴,念断诸想故。
佛陀又告诉天子们:“我现在简单说说修行的要点。如果有善男子、善女人,来到如来面前,头面恭敬地碰触佛陀的双脚,以这样的礼拜开始,乃至到十方无数佛国,诚心供养,信心不断,用各种鲜花、香、悬挂的彩幡和伞盖来供养,请问佛陀深奥的义理,增长功德,知道一切事物像幻象和变化一样不真实,同时教化他人修行菩萨道路,一一分别解说平等的修行大道。菩萨的修行种类各不相同,众生本性和行为也是这样。有种种菩萨的境界、种种菩萨的智慧、种种菩萨的威仪、种种菩萨的美妙修行、种种菩萨的神通、种种菩萨的出离要诀、种种菩萨的入世却不沾染世俗的境界、种种菩萨没有迷惑心自在快乐。种种菩萨的法门要点,是因为需要分别无数的佛法;种种菩萨的智慧,是为了观察众生根器的纯熟程度;种种菩萨的修行智慧,是因为不放弃根本和结论;种种菩萨的深层观想,是因为进入禅定专心的缘故;种种菩萨的广大誓愿,是因为不违背最初的愿心;种种菩萨的勇猛,是因为要成就完成各种佛法;种种菩萨的精进,是因为心中不懒惰懈怠;种种菩萨的勤奋刻苦,是不考虑时间长短的缘故;种种菩萨的大慈悲,是因为心平等看待一切;种种菩萨的大悲心,是因为怜悯念一切众生。种种菩萨的喜悦心,是因为从未生起过愤怒;种种菩萨的保护心,是因为放下舍弃一切;种种菩萨的不净观,是因为自己观察自身内在的各种法;种种菩萨的数出入息,是因为内心自己控制意念;种种菩萨的十二因缘,是因为自己灭除各种烦恼现象;种种菩萨的观察五蕴,是因为想要断除各种妄念。
「如是,天子!菩萨摩诃萨观察诸法不可思议,净一切迹应一切智,成一道本归一泥洹,乃应贤圣辩才,分别如来所说经戒。云何为经?所谓经者,契经、歌、授决、本末、久远事、相应、生经、方等、未曾有法、因缘经、譬喻、深藏断结,是谓,天子!菩萨摩诃萨学此法者,便能具足。」
「是啊,天子!大菩薩仔細觀察萬事萬物,發現它們都深得無法用常理想像。他清淨所有行為的痕跡,和一切智慧完全呼應,打通一條根本大道,最終都回歸到圓寂的境界。這樣才能符合高等聖者的能說善辯,也才能分得清如來講解的經典和戒律。什麼叫經典呢?所謂經典,就是那些主要經典、歌頌、預言、本源歷程、古老故事、對應道理、生命故事、廣大平等、從沒講過的說法、因果事緣、比喻故事、深層含義、斷除煩惱。這就叫做,天子!大菩薩學習這些方法,就能圓滿具足一切功德和能力。」
佛复告天子:「若有菩萨欲得具足如来身相者,三十二大人之相、八十种好,八种羯毘音声、圆光七尺。欲得如是相者,当学贤圣辩才。欲得如来法身具足五分法身者,当学贤圣辩才。欲摄取一切菩萨具足六度无极,成一切智具足佛法,当学辩才。」
佛又对天子说:“如果有菩萨想修成如来的身体相貌,也就是那三十二种尊贵的大人相、八十种微妙的好相,还有八种像迦陵频伽鸟一样美妙的声音,以及身光环绕一丈,想得到这些相好,就应该学习圣人贤者的辩才智慧。如果想成就如来的法身,具足那五种无漏功德法身,也应该学习圣人贤者的辩才智慧。如果想摄受所有菩萨,圆满修行六度到彼岸,成就一切智慧,完全具足佛法,那就更应该学习辩才智慧了。”
佛复告天子:「若有众生,欲不断诸法、不猗四大达如来深奥妙法,欲得如是,当学贤圣辩才。欲入智慧深渊,乘三达智游戏于百千三昧,当学辩才。欲灭本姓名号成如来名号,欲离缚着不乐居业,欲得如是者,当学贤圣辩才。
佛又对天子们说:"如果有人希望不阻断世间万法运行规律,不依赖地水火风四大元素的组合,而能彻底领悟如来深奥微妙的真理,想要达到这种境界,就应该修学圣贤的辩才。想要进入智慧深处,借助通达过去、现在、未来三世的智慧,在成百上千种禅定境界中自由自在地游历,就应该修学辩才。想要消除原来的名字和身份,成为如来那样的名号,想要摆脱束缚和执着,不喜欢执着于世俗生活,想要得到这样的成就,就应该修学圣贤的辩才。"
「如是,天子!菩萨摩诃萨通学诸法已成大乘迹,具足本愿、佛国成就、众生清净,于佛法藏无所罣碍,解了诸法如幻如响,如芭蕉树、如镜中像、如梦中所见,亦如幻化悉无所有。如是,天子!菩萨解了诸法,便能礼事诸佛世尊,从一佛国至一佛国,听受佛法入深妙藏。」
「是的,天子!大菩萨全面学习各种佛法,已经踏入大乘的道路,圆满实现了过去的愿望,成就了佛国净土,使得众生心地清净,对佛法的宝藏没有任何障碍。他们明白一切法就像幻影、回响,像芭蕉树(外表实在内部空虚),像镜子里的影像,像梦里看到的东西,也像幻术变化出来的现象,全都是虚幻不实的。所以,天子!菩萨明白了这一切法的本质,就能够恭敬礼拜诸佛如来,从一个佛国到另一个佛国,听闻学习佛法,进入那深奥微妙的宝藏。”
佛复告天子:「若有善男子、善女人,欲得转轮圣王七宝导从领四天下,欲作梵天王及释提桓因,欲得如是者,当学贤圣戒律。」
佛又对天子说:“如果有善良的男女,想要成为转轮圣王,拥有七宝随从,统领天下;想要成为梵天王或帝释天,想得到这些福报,就应该修习圣贤的戒律。”
尔时,世尊说此语时,九十八亿得阿罗汉皆怀变悔,前白佛言:「我等过重,舍本所习今堕边际,唯愿世尊垂愍教诲,欲得修习贤圣辩才。」如是再三,佛默然可之。复有无数众生闻此法已,诸尘垢尽得法眼净。
那时,世尊说完这番话,九十八亿位已经证得阿罗汉的弟子,心里都感到后悔。他们走上前对佛说:“我们过去的罪过太重了,放弃了原来修行的路子,现在落入了没有意义的状态。恳请世尊慈悲教导我们,我们想重新学习圣贤的智慧口才。”他们这样反复请求了三次,佛才默许了。还有无数众生听了这个法门之后,内心的烦恼和污垢都消除了,获得了清净的法眼。
佛告净居天子:「此贤劫中七百佛过,汝当作佛,名曰智积如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。」
佛告诉净居天子说:“在这个贤劫里,经过七百位佛之后,你将成为佛,名号叫智积如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,尊号为佛、世尊。”