妙法莲华经卓解卷第二
姚秦三藏法师 鸠摩罗什 原译
武原无依道人徐昌治觐周氏逗注
○譬喻品第三
(以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喻)。
道理精明我相空 相逢自不觉疎慵 尘尘五欲尘尘玅 法界何曾有异同
尔时。舍利弗。踊跃欢喜。
(內解在心。名喜。欣動形色。名踴躍)。
即起合掌。瞻仰尊颜。
(瞻仰尊顏。無餘思念。表開佛知見也)。
而白佛言。今从世尊。闻此法音。心怀踊跃。得未曾有。所以者何。我昔从佛闻如是法。见诸菩萨。受记作佛。而我等不预斯事。甚自感伤。失于如来无量知见。
(感傷者。聞褒大折小。內疑而外鄙。失如來知見者。失佛眼之見。失佛智之知也)。
世尊。我常独处山林树下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如来。以小乘法而见济度。是我等咎。非世尊也。
(是我咎者。由我迷權。何關理教。由我惑實。何關佛偏。追述昔非。是引過自歸也)。
所以者何。若我等待说所因。成就阿耨多罗三藐三菩提者。必以大乘而得度脱。然我等不解方便。随宜所说。初闻佛法。遇便信受。思惟成证。世尊。我从昔来。终日竟夜。每自克责。
(不解方便者。不知三乘是方便之權。輙便信受。取證小果也)。
而今从佛闻所未闻。未曾有法。断诸疑悔。身意泰然。快得安隐。今日乃知真是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。尔时舍利弗。欲重宣此义而说偈言。
我闻是法音 得所未曾有 心怀大欢喜
疑网皆已除 昔来蒙佛教 不失于大乘
佛音甚希有 能除众生恼 我已得漏尽
闻亦除忧恼 我处于山谷 或在林树下
若坐若经行 常思惟是事 呜呼深自责
云何而自欺 我等亦佛子 同入无漏法
不能于未来 演说无上道 金色三十二
(自足輪。至手。至毛孔。兩肩。兩腋。身如師子。齒具足。咽中津液。梵音深遠。眼色白毫等)。
十力诸解脱 同共一法中 而不得此事
八十种妙好
(自頂相。至眉。耳。身骨。指踝。面色。手足。儀容和悅。進止如象王。行法如鵞王)。
十八不共法
(自身口念無失。至智慧。知過去未來現在等)。
如是等功德 而我皆已失 我独经行时
见佛在大众 名闻满十方 广饶益众生
自惟失此利 我为自欺诳 我常于日夜
每思惟是事 欲以问世尊 为失为不失
我常见世尊 称赞诸菩萨 以是于日夜
筹量如是事 今闻佛音声 随宜而说法
无漏难思议 令众至道场
(昔疑今問)。
我本着邪见 为诸梵志师 世尊知我心
拔邪说涅槃
(生死中有涅槃。即大乘意。若生死中無涅槃。即小乘意)。
我悉除邪见 于空法得证 尔时心自谓
得至于灭度
(邪見是凡夫著。入法性是二乘著。梵志即婆羅門。唯五天竺有)。
而今乃自觉 非是实灭度 若得作佛时
具三十二相 天神夜叉众 龙神等恭敬
是时乃可谓 永尽灭无余 佛于大众中
说我当作佛 闻如是法音 疑悔悉已除
初闻佛所说 心中大惊疑 将非魔作佛
恼乱我心耶 佛以种种缘 譬喻巧言说
其心安如海 我闻疑网断 佛说过去世
无量灭度佛 安住方便中 亦皆说是法
现在未来佛 其数无有量 亦以诸方便
演说如是法 如今者世尊 从生及出家
得道转法轮 亦以方便说 世尊说实道
波旬无此事 以是我定知 非是魔作佛
我堕疑网故 谓是魔所为 闻佛柔软音
深远甚微玅 演畅清净法 我心大欢喜
疑悔求已尽 安住实智中 我定当作佛
为人天所敬 转无上法轮 教化诸菩萨
(廣讚妙經。難逢難遇。當生敬仰。當盡心奉持。當熟思而有大覺悟)。
尔时。佛告舍利弗。吾今于天。人。沙门。婆罗门等。大众中说。我昔曾于二万亿佛所。为无上道故。常教化汝。汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故。生我法中。
(長夜受學者。昔雖大化未破無明。方便導引生我法中者。昔以大化。今生大解也)。
舍利弗。我昔教汝志愿佛道。汝今悉忘。而便自谓已得灭度。
(悉忘者。廢大習小也)。
我今还欲令汝。忆念本愿所行道故。为诸声闻。说是大乘经。名玅法莲华。教菩萨法。佛所护念。
(憶念本願。是得解不虗。先施權教。成中途小善。後顯真實。遂本願大心也)。
舍利弗。汝于未来世。过无量无边。不可思议劫。供养若干千万亿佛。奉持正法。具足菩萨所行之道。当得作佛。号曰华光。如来。应供。正徧知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。国名离垢。其土平正。清净严餝。安隐丰乐。天人炽盛。琉璃为地。有八交道。黄金为绳。以界其侧。其旁各有七宝行树。常有华果。华光如来。亦以三乘教化众生。舍利弗。彼佛出时。虽非恶世。以本愿故。说三乘法。
(身子於六十劫。行菩薩道。因婆羅門乞眼。唾而踐。之身子瞋。退作凡夫。願成佛日。開三乘法。故云本願。身子即舍利弗)。
其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严。其国中。以菩萨为大宝故。彼诸菩萨。无量无边。不可思议。算数譬喻所不能及。非佛智力。无能知者。若欲行时。宝华承足。此诸菩萨非初发意。皆久植德本。于无量百千万亿佛所。净修梵行。恒为诸佛之所称叹。常修佛慧。具大神通。善知一切诸法之门。质直无伪。志念坚固。如是菩萨。充满其国。舍利弗。华光佛寿。十二小劫。除为王子未作佛时。其国人民。寿八小劫。华光如来。过十二小劫。授坚满菩萨。阿耨多罗三藐三菩提记。告诸比丘。是坚满菩萨。次当作佛。号曰华足安行多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。其佛国土。亦复如是。舍利弗。是华光佛灭度之后。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。
(以中道智。除二遍染。故國名離垢。以平等慧。斷人我惑。故其土平正。惑斷垢除。宜乎地如瑠璃也)。
舍利弗来世 成佛普智尊 号名曰华光
当度无量众 供养无数佛 具足菩萨行
十力等功德 证于无上道 过无量劫已
劫名大宝严 世界名离垢 清净无瑕秽
以瑠璃为地 金绳界其道 七宝杂色树
常有华果实 彼国诸菩萨 志念常坚固
神通波罗蜜 皆已悉具足 于无数佛所
善学菩萨道 如是等大士 华光佛所化
佛为王子时 弃国舍世荣 于最末后身
出家成佛道 华光佛住世 寿十二小劫
其国人民众 寿命八小劫 佛灭度之后
正法住于世 三十二小劫 广度诸众生
正法灭尽已 像法三十二 舍利广流布
天人普供养 华光佛所为 其事皆如是
其两足圣尊 最胜无伦匹 彼即是汝身
宜应自欣庆
尔时四部众。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗迦等大众。见舍利弗。于佛前。受阿耨多罗三藐三菩提记。心大欢喜。踊跃无量。各各脱身所着上衣。以供养佛。释提桓因。梵天王等。与无数天子。亦以天玅衣。天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华等。供养于佛。所散天衣。住虗空中。而自回转。诸天伎乐。百千万种。于虗空中。一时俱作。雨众天华。而作是言。
(上衣。即大衣。自迴轉。身子得記。法性自轉。因果。依正。自他。悉轉也)。
佛昔于波罗柰。初转法轮。今乃复转无上最大法轮。尔时诸天子。欲重宣此义而说偈言。
(心佛眾生三妙法之輪也)。
昔于波罗柰 转四谛法轮 分别说诸法
五众之生灭 今复转最玅 无上大法轮
是法甚深奥 少有能信者 我等从昔来
数闻世尊说 未曾闻如是 深妙之上法
世尊说是法 我等皆随喜 大智舍利弗
今得受尊记 我等亦如是 必当得作佛
于一切世间 最尊无有上 佛道叵思议
方便随宜说 我所有福业 今世若过世
及见佛功德 尽回向佛道
(亦如是。如身子之領解得記也)。
尔时舍利弗白佛言。世尊。我今无复疑悔。亲于佛前。得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在者。昔住学地。佛常教化言。我法能离生老病死究竟涅槃。是学无学人。亦各自以离我见。及有无见等。谓得涅槃。而今于世尊前。闻所未闻。皆堕疑惑。
(昔說三是究竟。今又說一為真實。昔三今一。同異不分。故言皆墮疑惑)。
善哉世尊。愿为四众说其因缘。令离疑悔。
(前三後一即因緣)。
尔时。佛告舍利弗。我先不言。诸佛世尊。以种种因缘。譬喻言辞。方便说法。皆为阿耨多罗三藐三菩提耶。是诸所说。皆为化菩萨故。
(化菩薩。若權若實。皆入佛道也)。
然舍利弗。今当复以譬喻。更明此义。诸有智者。以譬喻得解。
(此引接安慰也。前斥責既切。恐鄙懟自沉。今許其譬喻。使善解也)。
舍利弗。若国邑聚落。有大长者。
(長者即如來。一化之主也)。
其年衰迈。财富无量。多有田宅。及诸僮仆。
(年高。則博達今古。譬佛智德。衰邁。則根志純熟。譬佛斷德。財富無量。總譬萬德也)。
其家广大。唯有一门。
(一門者。佛道門也。佛道。理一。理為教所詮。故名門)。
多诸人众。一百。二百。乃至五百人。止住其中。
(譬五道眾生)。
堂阁朽故。墙壁𬯎落。柱根腐败。梁栋倾危。
(堂閣。譬欲界。色無色界。墻壁。譬地水火風〔樹〕根梁棟。譬性命意識。朽落傾危。譬三界無常。迁變不停)。
周帀俱时。歘然火起。焚烧舍宅。
(八苦徧在四大四生。故言周帀。竝皆無常。故云俱時。歘然。譬本無今有。本無此苦。無明故有)。
长者诸子。若十二十。或至三十。在此宅中。
(譬眾生性欲不同)。
长者见是大火。从四面起。
(譬六道眾生也。四面譬身受心法。於身起淨倒。於受起樂倒。於心起常倒。於法起我倒。起此四倒。故有生老病死。愛別離怨。五陰盛苦)。
即大惊怖。而作是念。我虽能于此所烧之门。安隐得出。
(為眾生起大悲心。念其退大故驚。憂其起惡故怖。不為五濁八苦所危。名安。不為四倒所動。名隱)。
而诸子等。于火宅内。乐着嬉戏。不觉不知。不惊不怖。火来逼身。苦痛切己。心不厌患。无求出意。
(著見名嬉。著愛名戲。不厭患者。不厭無常之苦。不患煩惱之集也。無求出意者。不修道。求滅度也)。
舍利弗。是长者作是思惟。我身手有力。当以衣裓。若以几案。从舍出之。
(知見譬衣裓。無畏譬几。十力譬案。如來以神通。發動此三法)。
复更思惟。是舍唯有一门。而复陿小。诸子幼稚。未有所识。恋着戏处。或当堕落。为火所烧。
(一門。即一佛乘。微妙難知。故言狹小。大乘善根微弱。名幼稚。眾生諸根鈍。不堪聞大道難度也)。
我当为说怖畏之事。此舍已烧。宜时疾出。无令为火之所烧害。作是念已。如所思惟。具告诸子。汝等速出。父虽怜愍。善言诱喻。而诸子等。乐着嬉戏。不肯信受。不惊不畏。了无出心。亦复不知。何者是火。何者是舍。云何为失。
(不驚畏者。不生聞慧。不生思慧。不識八苦五濁。能燒善根。如不知火。不識舍。不知喪失法身之由)。
但东西走戏。视父而已。
(背明向暗。如東西。生死往還速疾。如馳走。於中起見愛。如戱也。不從大教。故言視父而已)。
尔时长者。即作是念。此舍已为大火所烧。我及诸子。若不时出。必为所焚。我今当设方便。令诸子等。得免斯害。
(上文於所燒之門。安隱得出。今云若不時出。必為所焚。須知前得出者。即是法身出。今言若不時出等者。即是應身。示同眾生有疾。若眾生有善。乘機受化。則與應身時出。設方便。設三乘之權也)。
父知诸子先心。各有所好。种种珍玩奇异之物。情必乐着。
(昔曾習小。是知先心。性欲不同。是各有所好。習小。故以小接。不同。故開一為三)。
而告之言。汝等所可玩好。希有难得。汝若不取。后必忧悔。如此种种。羊车鹿车牛车。今在门外。可以游戏。
(羊車。聲聞乘。鹿車。緣覺乘。牛車。菩薩乘。今在門外者。斷見思。出三界外也)。
汝等于此火宅。宜速出来。随汝所欲。皆当与汝。尔时诸子。闻父所说珍玩之物。适其愿故。心各勇锐。互相推排。竞共驰走。争出火宅。
(是轉法輪處。適願者。機教相稱。即聞慧。心勇銳。即思慧。互相推排。推四真諦理。排伏惑見。競趣真道。速疾見理也。爭出者。出三界苦。成無學果。斷思惑盡。方出火宅)。
是时长者。见诸子等。安隐得出。皆于四衢道中。露地而坐。无复障碍。其心泰然。欢喜踊跃。
(子離火宅。心即泰然。四衢。四諦也。三界思盡。為露地。住果不進。云坐。見思惑盡。真諦理顯。故無障礙)。
时诸子等。各白父言。父先所许玩好之具。羊车鹿车牛车。愿时赐与。
(大乘機發。志求佛道)。
舍利弗。尔时长者。各赐诸子。等一大车。其车高广。众宝庄校。周帀栏楯。四面悬铃。又于其上。张设幰葢。亦以珍奇杂宝而严饰之。宝绳交络。垂诸华璎。重敷婉筵。安置丹枕。驾以白牛。肤色充洁。形体姝好。有大筋力。行步平正。其疾如风。又多仆从而侍卫之。
(等者。法等也。各隨本習。四諦六度。無量諸法。開示真實也。車高廣。譬如來知見深遠。眾寶莊校。萬行修飾也。周帀欄楯。總持萬善也。四面懸鈴。譬四無礙辯。幰葢者。慈悲普覆一切。雜寶嚴飾。如來大慈也。寶繩交絡。譬四弘誓也。垂諸華瓔。悅動眾生也。重敷婉筵。一切諸禪柔軟也。駕以白牛。譬無漏般若。體具萬德也。筋。譬五根。力。取摧伏。行步平正。譬定慧均等。其疾如風。到薩婆若也)。
所以者何。是大长者。财富无量。种种诸藏。悉皆充溢。而作是念。我财物无极。不应以下劣小车。与诸子等。今此幼童。皆是吾子。爱无偏党。我有如是七宝大车。其数无量。应当等心各各与之。不宜差别。
(數無量者。譬今經開顯。若教若行。皆示實相也。各與不差別者。不移本習。而示真實也)。
所以者何。以我此物。周给一国。犹尚不匮。何况诸子。
(譬大圓因顯知見。無緣尚度也)。
是时诸子。各乘大车。得未曾有。非本所望。
(譬菩薩聞法。疑網皆除。三乘之人今得大車。善於變易。過本所望)。
舍利弗。于汝意云何。是长者等与诸子珍宝大车。宁有虗妄不。舍利弗言。不也世尊。是长者但令诸子得免火难。全其躯命。非为虗妄。何以故。若全身命。便为已得玩好之具。
(小乘五分法身。入空慧命。則為已得玩好)。
况复方便。于彼火宅。而拔济之。
(教小本在於大。而今獲大)。
世尊。若是长者。乃至不与最小一车。犹不虗妄。
(此述長者本意。若小若大。俱有本心。小非究竟。不須更與)。
何以故。是长者先作是意。我以方便。令子得出。以是因缘。无虗妄也。何况长者自知财富无量。欲饶益诸子。等与大车。佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。
(二善哉者。述其免難不虛。以佛許三與一。自說為難。故以身子說不虗。取信也)。
舍利弗。如来亦复如是。则为一切世间之父。于诸怖畏衰恼忧患。无明暗蔽。永尽无余。而悉成就无量知见。力。无所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波罗蜜。
(神力者。深修禪定。能得神通。具足方便也)。
大慈大悲。常无懈倦。恒求善事。利益一切。而生三界朽故火宅。为度众生。生老病死。忧悲苦恼。愚痴暗蔽。三毒之火。
(三毒。即貪瞋癡。以其能壞出世善心。故名為毒)。
教化令得。阿耨多罗三藐三菩提。见诸众生。为生老病死。忧悲苦恼之所烧煑。亦以五欲财利故。受种种苦。又以贪着追求故。现受众苦。后受地狱畜生饿鬼之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。冤憎会苦。如是等种种诸苦。
(明八苦之火。從四倒起。合上所見之火。從四面起也)。
众生没在其中。欢喜游戏。不觉不知。不惊不怖。亦不生厌。不求解脱。于此三界火宅。东西驰走。虽遭大苦。不以为患。
(不觀苦集。故不生厭。不觀道滅。故不求解脫。不以為患。無求出意也)。
舍利弗。佛见此已。便作是念。我为众生之父。应拔其苦难。与无量无边佛智慧乐。令其游戏。
(拔大悲之力。樂大慈之力)。
舍利弗。如来复作是念。若我但以神力。及智慧力。舍于方便。为诸众生。赞如来知见。力。无所畏者。众生不能以是得度。所以者何。是诸众生。未免生老病死。忧悲苦恼。而为三界火宅所烧。何由能解佛之智慧。舍利弗。如彼长者。虽复身手有力。而不用之。但以慇懃方便。勉济诸子火宅之难。然后各与珍宝大车。如来亦复如是。虽有力无所畏。而不用之。但以智慧方便。于三界火宅。拔济众生。为说三乘。声闻辟支佛佛乘。而作是言。汝等莫得乐住三界火宅。勿贪麤弊色声香味触也。若贪着生爱。则为所烧。汝速出三界。当得三乘。声闻辟支佛佛乘。
(聲聞以四諦為乘。緣覺以十二因緣為乘。菩薩以六度為乘。運出三界。歸於涅槃。出三界。在門外也)。
我今为汝保任此事。终不虗也。汝等但当勤修精进。如来以是方便。诱进众生。复作是言。汝等当知此三乘法。皆是圣所称叹。自在无系。无所依求。乘是三乘。以无漏根力。觉道。禅定。解脱。三昧等。而自娱乐。便得无量安隐快乐。
(得無生智為自在。得盡智為無繫。我生已盡。不受後有。名無所依。所作已辦。梵行已立。名無所求。根即五根。力即五力。覺即七覺支。道即八正道。住於真空涅槃。故云安隱快樂)。
舍利弗。若有众生。内有智性。从佛世尊。闻法信受。慇勤精进。欲速出三界。自求涅槃。是名声闻乘。如彼诸子。为求羊车。出于火宅。
(此佛施三乘教也。信受。聞慧也。殷勤。思慧也。精進。修慧也。爭出火宅。不能化他。如羊不顧後群也)。
若有众生。从佛世尊。闻法信受。慇勤精进。求自然慧。乐独善寂。深知诸法因缘。是名辟支佛乘。如彼诸子。为求鹿车。出于火宅。
(緣覺深知諸法因緣。是法行人。從他聞法少。自推義多。故取鹿不依人。猶有迴顧之慈也)。
若有众生。从佛世尊。闻法信受。勤修精进。求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见。力。无所畏。愍念安乐。无量众生。利益天人。度脱一切。是名大乘。菩萨求此乘故。名为摩诃萨。如彼诸子。为求牛车。出于火宅。
(菩薩稱一切智者。乃是佛智。望此修因。即是大乘兼運之意也。菩薩慈悲化物。如牛之安忍運載也)。
舍利弗。如彼长者。见诸子等。安隐得出火宅。到无畏处。自惟财富无量。等以大车而赐诸子。如来亦复如是。为一切众生之父。若见无量亿千众生。以佛教门。出三界苦怖畏险道。得涅槃乐。如来尔时。便作是念。我有无量无边。智慧力。无畏等。诸佛法藏。是诸众生。皆是我子。等与大乘。不令有人独得灭度。皆以如来灭度而灭度之。是诸众生。脱三界者。悉与诸佛。禅定解脱等。娱乐之具。皆是一相一种。圣所称叹。能生净妙第一之乐。
(一相。是實相。即法身。一種。是種智。即般若。能生淨妙之樂。樂即無苦。名解脫。三德高廣莊嚴。名摩訶)。
舍利弗。如彼长者。初以三车诱引诸子。然后但与大车。宝物庄严。安隐第一。然彼长者无虗妄之咎。
(三車誘引。除其五濁。五濁既除。大善自全。故但與大車也)。
如来亦复如是。无有虗妄。初说三乘。引导众生。然后但以大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧力无所畏。诸法之藏。能与一切众生大乘之法。但不尽能受。舍利弗。以是因缘。当知诸佛方便力故。于一佛乘。分别说三。佛欲重宣此义而说偈言。
(明如來出世。本欲說大。但為小智樂著三界。故以方便誘引。還與大乘。即稱本心)。
(不知何者是火。不知三毒四倒也。不知何者為舍。不知四大五陰也。不知云何為失。不知失足墮三塗也。長者以法界為家。諸子以五陰為舍。法界常安五陰常危。總是權名。但了自心。無法不得)。
譬如长者 有一大宅 其宅久故
而复顿弊
(三界無始為久。非今所造為故。無常卑鄙為頓弊)。
堂舍高危
(頭為殿。腹為堂。背為舍。念念相續無常。為高危)。
柱根摧朽 梁栋倾斜 基陛𬯎毁
墙壁圮坼 泥涂阤落 覆苫乱坠
椽梠差脱 周障屈曲 杂秽充徧
(周障是六識。屈曲是六根。六塵徧染六根。故言雜穢充徧)。
有五百人 止住其中 鸱枭雕鹫
乌鹊鸠鸽
(以八鳥。譬八慢)。
蚖蛇蝮蝎 蜈蚣蚰蜒
(此譬瞋使)。
守宫百足 鼬狸鼷鼠 诸恶虫辈
交横驰走 屎尿臭处 不净流溢
蜣蜋诸虫 而集其上
(此譬癡使。即無明也)。
狐狼野干 咀嚼践踏 哜啮死尸
骨肉狼藉 由是群狗 竞来搏撮
饥羸慞惶 处处求食
(此譬貪使。野干類狐。夜鳴。恠獸)。
鬪诤摣掣 啀喍嘷吠
(此譬疑使。啀喍拒吻惡聲也)。
其舍恐怖 变状如是 处处皆有
魑魅魍魉
(總譬五鈍使。五利使)。
夜叉恶鬼 食噉人肉 毒虫之属
诸恶禽兽 孚乳产生 各自藏护
夜叉竞来 争取食之 食之既饱
恶心转炽 鬪诤之声 甚可怖畏
(此譬邪見)。
鸠槃茶鬼 蹲踞土埵 或时离地
一尺二尺 往返游行 纵逸嬉戏
(此譬戒取)。
捉狗两足 扑令失声 以脚加颈
怖狗自乐 复有诸鬼 其身长大
躶形黑瘦 常住其中 发大恶声
呌呼求食
(此譬身見)。
复有诸鬼 其咽如针
(此譬見取)。
复有诸鬼 首如牛头 或食人肉
或复噉狗 头发髼乱 残害凶险
饥渴所逼 呌唤驰走
(此譬邊見)。
夜叉饿鬼 诸恶鸟兽 饥急四向
窥看窓牖 如是诸难 恐畏无量
(總結利鈍使)。
是朽故宅 属于一人 其人近出
未久之间
(三界是佛化應之處。故云屬于一人。由出去後。諸子無知。故令火起。喻起五濁也)。
于后宅舍 忽然火起 四面一时
其𦦨俱炽 栋梁椽柱 𪹼声震裂
摧折堕落 墙壁崩倒 诸鬼神等
扬声大呌 雕鹫诸鸟 鸠槃茶等
周慞惶怖 不能自出 恶兽毒虫
藏窜孔穴 毗舍阇鬼 亦住其中
薄福德故 为火所逼 共相残害
饮血噉肉 野干之属 并已前死
诸大恶兽 竞来食噉 臭烟熢㶿
四面充塞
(欲界四倒八苦如猛焰。色界四倒八苦如臭煙。毗舍闍噉精鬼)。
蜈蚣蚰蜒 毒蛇之类 为火所烧
争走出穴 鸠槃茶鬼 随取而食
又诸饿鬼 头上火然 饥渴热恼
周慞闷走
(無無漏資。故飢渴所惱。猶是輪迴。故周慞走。鳩槃荼。云可畏)。
其宅如是 甚可怖畏 毒害火灾
众难非一 是时宅主 在门外立
闻有人言
(宅主。即長者。立。如來在法身地。聞人言。聞佛言也)。
汝诸子等 先因游戏 来入此宅
稚小无知 欢娱乐着
(理性本淨。非三界法。名出。因無明故。便有生死。名入。大善未著。名稚小。無明所覆。名無知)。
长者闻已 惊入火宅 方宜救济
令无烧害 告喻诸子 说众患难
恶鬼毒虫 灾火蔓延 众苦次第
相续不绝 毒蛇蚖蝮 及诸夜叉
鸠槃茶鬼 野干狐狗 雕鹫鸱枭
百足之属 饥渴恼急 甚可怖畏
此苦难处 况复大火
(無定慧。故飢渴。墜欲界。故大火所燒)。
诸子无知 虽闻父诲 犹故乐着
(既無大志。復不習小也)。
嬉戏不已 是时长者 而作是念
诸子如此 益我愁恼 今此舍宅
无一可乐 而诸子等 耽湎嬉戏
不受我教 将为火害 即便思惟
设诸方便
(用施三乘教也)。
告诸子等 我有种种 珍玩之具
妙宝好车
(妙寶。即方便法)。
羊车鹿车 大牛之车 今在门外
汝等出来 吾为汝等 造作此车
随意所乐 可以游戏 诸子闻说
如此诸车 即时奔竞 驰走而出
到于空地
(馳走。即見諦。空地。即無學)。
离诸苦难 长者见子 得出火宅
住于四衢 坐师子座 而自庆言
我今快乐 此诸子等 生育甚难
愚小无知 而入险宅 多诸毒虫
魑魅可畏 大火猛𦦨 四面俱起
而此诸子 贪乐嬉戏 我已救之
令得脱难 是故诸人 我今快乐
(得化機。故慶快。教大緣。故云生。小熟。故云育。將養不易。故甚難。大種微。故愚小。起五濁。故名宅)。
尔时诸子 知父安坐 皆诣父所
而白父言 愿赐我等 三种宝车
如前所许 诸子出来 当以三车
随汝所欲 今正是时 惟垂给与
(前云立。是驚怖意。今安坐。見子免難。得無畏也)。
长者大富 库藏众多 金银琉璃
砗磲码碯
(說法備具也)。
以众宝物 造诸大车 庄校严饰
周匝栏楯 四面悬铃 金绳交络
真珠罗网 张施其上 金华诸缨
处处垂下 众彩杂饰 周帀围绕
(前云垂諸華纓。秪是見者欣悅。今云處處垂下。乃明眾機徧化也)。
柔輭缯纩 以为茵褥 上妙细氎
价直千亿 鲜白洁净 以覆其上
有大白牛 肥壮多力 形体姝好
以驾宝车 多诸傧从 而侍卫之
以是妙车 等赐诸子 诸子是时
欢喜踊跃 乘是宝车 游于四方
嬉戏快乐 自在无碍 告舍利弗
我亦如是 众圣中尊 世间之父
(如來是七種方便。賢聖中尊。九種者。九界也)。
一切众生 皆是我子 深着世乐
无有慧心 三界无安 犹如火宅
众苦充满 甚可怖畏 常有生老
病死忧患 如是等火 炽然不息
如来已离 三界火宅 寂然闲居
安处林野 今此三界 皆是我有
其中众生 悉是吾子 而今此处
多诸患难 唯我一人 能为救护
虽复教诏 而不信受 于诸欲染
贪着深故 以是方便 为说三乘
令诸众生 知三界苦 开示演说
出世间道 是诸子等 若心决定
具足三明 及六神通 有得缘觉
不退菩萨
(三明者。宿命知過去苦。天眼知未來苦。漏盡斷煩惱苦)。
汝舍利弗 我为众生 以此譬喻
说一佛乘 汝等若能 信受是语
一切皆当 成得佛道 是乘微妙
清净第一 于诸世间 为无有上
佛所悦可 一切众生 所应称赞
供养礼拜 无量亿千 诸力解脱
禅定智慧 及佛余法 得如是乘
令诸子等 日夜劫数 常得游戏
与诸菩萨 及声闻众 乘此宝乘
直至道场
(得佛知見如日。無明如夜。直至道場。妙覺位也)。
以是因缘 十方谛求 更无余乘
除佛方便
(所說一乘無三因緣。於十方土審實而求。唯一無三)。
告舍利弗 汝诸人等 皆是吾子
我则是父 汝等累劫 众苦所烧
我皆济拔 令出三界 我虽先说
汝等灭度 但尽生死 而实不灭
今所应作 唯佛智慧 若有菩萨
于是众中 能一心听 诸佛实法
诸佛世尊 虽以方便 所化众生
皆是菩萨 若人小智 深着爱欲
为此等故 说于苦谛 众生心喜
得未曾有 佛说苦谛 真实无异
(苦諦。不出六道生死。眾生心喜者。稱其本習也。真實無異者。實苦不可令樂也。一明機。一明應)。
若有众生 不知苦本 深着苦因
不能蹔舍 为是等故 方便说道
诸苦所因 贪欲为本
(此明集諦)。
若灭贪欲 无所依止 灭尽诸苦
名第三谛
(此明滅諦)。
为灭谛故 修行于道
(此明道諦。道即〔滅〕定慧也)。
离诸苦缚 名得解脱 是人于何
而得解脱 但离虗妄 名为解脱
(集是能縛。苦是所縛。離苦集。使無所依。名得解脫)。
其实未得 一切解脱 佛说是人
未实灭度 斯人未得 无上道故
我意不欲 令至灭度 我为法王
于法自在 安隐众生 故现于世
(一切解脫。即滅諦。無上道。即道諦。佛本欲與一切解脫。證無上道。入大涅槃。而眾生不堪。障既已除。還說此也。佛為法王。於權實法。已得自在。開三權。顯一實。稱佛本心)。
汝舍利弗 我此法印 为欲利益
世间故说
(法印。即實相印)。
在所游方 勿妄宣传 若有闻者
随喜顶受 当知是人 阿惟越致
若有信受 此经法者 是人已曾
见过去佛 恭敬供养 亦闻是法
若人有能 信汝所说 则为见我
亦见于汝 及比丘僧 并诸菩萨
斯法华经 为深智说 浅识闻之
迷惑不解 一切声闻 及辟支佛
于此经中 力所不及 汝舍利弗
尚于此经 以信得入 况余声闻
其余声闻 信佛语故 随顺此经
非己智分
(明如來三世利益。觀過去善為說。觀未來善為說。見在佛。常住靈鷲。阿惟越致。云不退轉也)。
又舍利弗 憍慢懈怠 计吾见者
莫说此经 凡夫浅识 深着五欲
闻不能解 亦勿为说 若人不信
毁谤此经 则断一切 世间佛种
(佛種。了因性。正因性。因緣性也)。
或复颦蹙 而怀疑惑 汝当听说
此人罪报 若佛在世 若灭度后
其有诽谤 如斯经典 见有读诵
书持经者 轻贱憎嫉 而怀结恨
此人罪报 汝今复听 其人命终
入阿鼻狱 具足一劫 劫尽更生
如是展转 至无数劫 从地狱出
当堕畜生 若狗野干 其形𩑔瘦
黧黮疥癞 人所触娆 又复为人
之所恶贱 常困饥渴 骨肉枯竭
生受楚毒 死被瓦石
(𩑔屈曲無毛也)。
断佛种故 受斯罪报 若作馲驼
或生驴中 身常负重 加诸杖捶
但念水草 余无所知 谤斯经故
获罪如是 有作野干 来入聚落
身体疥癞 又无一目 为诸童子
之所打掷 受诸苦痛 或时致死
于此死已 更受蟒身 其形长大
五百由旬 聋騃无足 宛转腹行
为诸小虫 之所咂食 昼夜受苦
无有休息 谤斯经故 获罪如是
若得为人 诸根暗钝 矬陋𤼣躄
盲聋背伛 有所言说 人不信受
口气常臭 魑魅所着 贫穷下贱
为人所使 多病痟瘦 无所依怙
虽亲附人 人不在意 若有所得
寻复忘失 若修医道 顺方治病
更增它疾 或复致死 若自有病
无人救疗 设服良药 而复增剧
若它反逆 抄劫窃盗 如是等罪
横罹其殃 如斯罪人 常生难处
(常生難處者。八難也。見佛難。聞法難。聾啞難。地獄難。餓鬼難。畜生難。不見佛。不聞法。是北洲難。又長壽天難)。
狂聋心乱 永不闻法 于无数劫
如恒河沙 生輙聋哑 诸根不具
常处地狱 如游园观 在余恶道
如己舍宅 驼驴猪狗 是其行处
谤斯经故 获罪如是 若得为人
聋盲瘖哑 贫穷诸衰 以自庄严
水肿干痟 疥癞痈疽 如是等病
以为衣服 身常臭处 垢秽不净
深着我见 增益嗔恚 婬欲炽盛
不择禽兽 谤斯经故 获罪如是
告舍利弗 谤斯经者 若说其罪
穷劫不尽 以是因缘 我故语汝
无智人中 莫说此经
(謗經生罪。非經為罪緣。葢罪福由心。從佛元意。唯為生福。迷者自咎也)。
若有利根 智慧明了 多闻强识
求佛道者 如是之人 乃可为说
若人曾见 亿百千佛 植诸善根
深心坚固 如是之人 乃可为说
(利根。是現在。植善。是過去)。
若人精进 常修慈心 不惜身命
乃可为说 若人恭敬 无有异心
离诸凡愚 独处山泽 如是之人
乃可为说
(脩慈是愍下。恭敬是尊上)。
又舍利弗 若见有人 舍恶知识
亲近善友 如是之人 乃可为说
若见佛子 持戒清洁 如净明珠
求大乘经 如是之人 乃可为说
(捨惡親善是外求。持戒如珠是內護)。
若人无瞋 质直柔软 常愍一切
恭敬诸佛 如是之人 乃可为说
复有佛子 于大众中 以清净心
种种因缘 譬喻言辞 说法无碍
如是之人 乃可为说 若有比丘
为一切智 四方求法 合掌顶受
但乐受持 大乘经典 乃至不受
余经一偈 如是之人 乃可为说
如人至心 求佛舍利 如是求经
得已顶受 其人不复 志求余经
亦未曾念 外道典籍 如是之人
乃可为说
(敬佛是自行。說法是化他。求法是請益之始。專修是歸憑之終)。
告舍利弗 我说是相 求佛道者
穷劫不尽 如是等人 则能信解
汝当为说 妙法华经
(此總結十善人之相)。