Name: 金光明最胜王经 · 第一 · 2 如来寿量品(一)
Author: 佛陀

时彼菩萨于世尊所，作是念时，以佛威力，其室忽然广博严净，帝青琉璃种种众宝，杂彩间饰，如佛净土，有妙香气过诸天香，芬馥充满。于其四面各有上妙师子之座，四宝所成，以天宝衣而敷其上。复于此座有妙莲花，种种珍宝以为严饰，量等如来自然显现。于莲花上有四如来，东方不动，南方宝相，西方无量寿，北方天鼓音。是四如来各于其座加趺而坐，放大光明，周遍照耀王舍大城，及此三千大千世界，乃至十方恒河沙等诸佛国土，雨诸天花，奏诸天乐。尔时，于此赡部洲中及三千大千世界，所有众生，以佛威力，受胜妙乐，无有乏少。若身不具，皆蒙具足，盲者能视，聋者得闻，痖者能言，愚者得智，若心乱者得本心，若无衣者得衣服，被恶贱者人所敬，有垢秽者身清洁，于此世间所有利益，未曾有事，悉皆显现。

那时，菩萨在世尊处正起此念时，凭借佛陀的威神力，其居室忽然变得宽广、洁净而庄严，以帝青琉璃及种种珍宝交错装饰，犹如佛陀的清净国土，有殊妙的香气超越诸天香，芬芳浓郁，充满室内。在房间四面各设有极为殊胜的狮子座，由四种宝物所成，上面铺着天界的宝衣。这些座上又有美妙的莲花，以种种珍宝作为装饰，其庄严之相等同于如来自然显现的境界。莲花之上坐着四位如来：东方是不动如来，南方是宝相如来，西方是无量寿如来，北方是天鼓音如来。这四位如来各在座上结跏趺坐，放出大光明，普遍照耀着王舍大城，以及这三千大千世界，乃至十方如恒河沙数般的诸佛国土；天空中飘落种种天花，奏响诸天妙乐。

此时，在这南赡部洲以及三千大千世界中，所有众生都凭借佛陀的威神力，享受到了殊胜微妙的快乐，没有任何匮乏。身体有残缺的，都得以圆满具足；盲人能够看见，聋人得以听闻，哑巴能够说话，愚钝者获得智慧；心意散乱的，恢复了本来的清净心；没有衣服的，得到了衣服；被人轻视欺侮的，受到了众人的尊敬；身上有污垢秽浊的，变得清净清洁。人世间一切有益之事，种种未曾有过的殊胜景象，全都显现出来。

时四世尊告妙幢菩萨言：「善男子！彼释迦牟尼佛于五浊世出现之时，人寿百年，禀性下劣，善根微薄，复无信解。此诸众生多有我见、人见、众生、寿者、养育邪见、我我所见、断常见等，为欲利益此诸异生及众外道如是等类，令生正解，速得成就无上菩提，是故释迦牟尼如来示现如是短促寿命。善男子！然彼如来欲令众生见涅槃已，生难遭想、忧苦等想，于佛世尊所说经教，速当受持，读诵通利，为人解说，不生谤毁，是故如来现斯短寿。何以故？彼诸众生若见如来不般涅槃，不生恭敬难遭之想，如来所说甚深经典，亦不受持读诵通利、为人宣说。所以者何？以常见佛，不尊重故。善男子！譬如有人见其父母多有财产，珍宝丰盈，便于财物不生希有难遭之想。所以者何？于父财物生常想故。善男子！彼诸众生亦复如是，若见如来不入涅槃，不生希有难遭之想。所以者何？由常见故。善男子！譬如有人父母贫穷，资财乏少，然彼贫人或诣王家、或大臣舍，见其仓库种种珍宝悉皆盈满，生希有心，难遭之想。时彼贫人为欲求财，广设方便，策勤无怠。所以者何？为舍贫穷，受安乐故。善男子！彼诸众生亦复如是，若见如来入于涅槃，生难遭想乃至忧苦等想，复作是念：『于无量劫诸佛如来出现于世，如乌昙跋花，时乃一现。』彼诸众生发希有心，起难遭想。若遇如来，心生敬信，闻说正法，生实语想，所有经典悉皆受持，不生毁谤。善男子！以是因缘，彼佛世尊，不久住世，速入涅槃。善男子！是诸如来，以如是等善巧方便成就众生。」尔时，四佛说是语已，忽然不现。

这时，四位世尊告诉妙幢菩萨说：“善男子！那位释迦牟尼佛在五浊恶世出现的时候，人的寿命只有一百年，禀性低劣，善根微薄，又没有信心和理解。这些众生大多有自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着、养育邪见、自我与我所执着、断见常见等错误见解。为了利益这些凡夫以及各种外道等类，使他们生起正确的理解，迅速成就无上觉悟，所以释迦牟尼如来示现如此短促的寿命。

善男子！然而那位如来为了让众生见到涅槃后，生起难以遇到的想法、忧苦等想法，对于佛世尊所说的经典教法，能够迅速受持、读诵通晓、为他人解说，不生起诽谤毁弃之心，所以如来显现这样短的寿命。为什么呢？那些众生如果见到如来不进入涅槃，就不会生起恭敬和难以遇到的想法，如来所说的甚深经典，也不会受持、读诵通晓、为他人宣说。为什么呢？因为经常见到佛，就不尊重了。

善男子！譬如有人见到他的父母有很多财产，珍宝丰富充足，便对于财物不生起稀有、难以遇到的想法。为什么呢？对于父亲的财物产生了恒常存在的想法。善男子！那些众生也是这样，如果见到如来不进入涅槃，就不会生起稀有、难以遇到的想法。为什么呢？因为经常见到的缘故。

善男子！譬如有人父母贫穷，资财缺乏短少，然而那个穷人有时到国王家，有时到大臣家，看见他们的仓库里种种珍宝都装得满满的，便生起稀有之心，难以遇到的想法。那时那个穷人为了求取财物，广设各种方法，勤勉努力毫不懈怠。为什么呢？为了舍弃贫穷，享受安乐的缘故。

善男子！那些众生也是这样，如果见到如来进入涅槃，生起难以遇到的想法乃至忧苦等想法，又会这样想：‘在无量劫中，诸佛如来出现于世，就像乌昙跋花，很久才开放一次。’那些众生发起稀有之心，生起难以遇到的想法。如果遇到如来，心中生起恭敬信仰，听到宣说正法，生起真实语的想法，所有经典全都受持，不生毁谤。

善男子！因为这个因缘，那位佛世尊，不长久住世，迅速进入涅槃。善男子！这些如来，用这样的善巧方便来成就众生。”这时，四位佛说完这些话后，忽然隐没不见了。

「恒河驶流水，可生白莲花；

黄鸟作白形，黑鸟变为赤。

假使赡部树，可生多罗果；

朅树罗枝中，能出庵罗叶。

斯等希有物，或容可转变；

世尊之舍利，毕竟不可得。

假使用龟毛，织成上妙服，

寒时可被着，方求佛舍利。

假使蚊蚋足，可使成楼观，

坚固不摇动，方求佛舍利。

假使水蛭虫，口中生白齿，

长大利如锋，方求佛舍利。

假使持兔角，用成于梯蹬，

可升上天宫，方求佛舍利。

鼠缘此梯上，除去阿苏罗，

能障空中月，方求佛舍利。

若蝇饮酒醉，周行村邑中，

广造于舍宅，方求佛舍利。

若使驴唇色，赤如频婆果，

善作于歌舞，方求佛舍利。

乌与鸺鹠鸟，同共一处游，

彼此相顺从，方求佛舍利。

假使波罗叶，可成于伞盖，

能遮于大雨，方求佛舍利。

假令大船舶，盛满诸财宝，

能令陆地行，方求佛舍利。

假使鹪鹩鸟，以嘴衔香山，

随处任游行，方求佛舍利。」

恒河的急流中，或许能生出白莲花；黄色的鸟儿，或许能变成白色身形；黑色的鸟儿，或许能转为赤红。假如赡部树，能结出多罗果；朅树罗的枝条中，能长出庵罗叶。这些稀有的事物，或许还有可能转变；但世尊的舍利，终究是无可寻觅。

除非能用乌龟的毛，织成上好的衣服，在寒冷时可以披穿，那时才可能求得佛舍利。除非能让蚊蚋的脚，建成楼阁台观，坚固而不动摇，那时才可能求得佛舍利。除非能让水蛭虫，口中长出白色牙齿，又长又锋利如刀锋，那时才可能求得佛舍利。

除非能拿着兔子的角，做成阶梯，可以登上天宫，那时才可能求得佛舍利。除非老鼠能沿着这梯子爬上去，驱除阿苏罗，能遮蔽空中的月亮，那时才可能求得佛舍利。

除非苍蝇喝了酒醉倒，在村落城邑中四处游走，广造房舍宅院，那时才可能求得佛舍利。除非驴的唇色，红得像频婆果，善于歌舞表演，那时才可能求得佛舍利。

除非乌鸦与鸺鹠鸟，能同在一处游玩，彼此互相顺从，那时才可能求得佛舍利。除非波罗树的叶子，能做成伞盖，可以遮挡大雨，那时才可能求得佛舍利。

除非巨大的船舶，装满各种财宝，能在陆地上行走，那时才可能求得佛舍利。除非鹪鹩鸟，能用嘴衔起香山，随处任意游行，那时才可能求得佛舍利。

尔时，佛告妙幢菩萨及诸大众：「汝等当知！云般涅槃有舍利者，是密意说，如是之义，当一心听。善男子！菩萨摩诃萨如是应知，有其十法能解如来、应、正等觉真实理趣，说有究竟大般涅槃。云何为十？一者、诸佛如来究竟断尽诸烦恼障、所知障故，名为涅槃。二者、诸佛如来善能解了有情无性及法无性故，名为涅槃。三者、能转身依及法依故，名为涅槃。四者、于诸有情任运休息化因缘故，名为涅槃。五者、证得真实无差别相平等法身故，名为涅槃。六者、了知生死及以涅槃无二性故，名为涅槃。七者、于一切法了其根本，证清净故，名为涅槃。八者、于一切法无生无灭善修行故，名为涅槃。九者、真如法界实际平等，得正智故，名为涅槃。十者、于诸法性及涅槃性，得无差别故，名为涅槃。是谓十法说有涅槃。

这时，佛告诉妙幢菩萨及在场大众：“你们应当知道！所谓有舍利的般涅槃，是含有深意的说法，其中的道理，你们要专心聆听。善男子！菩萨摩诃萨应当这样理解，有十种法能阐释如来、应供、正等觉的真实义理，说明究竟的大般涅槃。是哪十种呢？第一，诸佛如来彻底断尽了烦恼障与所知障，所以称为涅槃。第二，诸佛如来善于透彻了知众生无自性及诸法无自性，所以称为涅槃。第三，能够转化所依的身心与诸法，所以称为涅槃。第四，对于众生，自然地止息了教化的因缘，所以称为涅槃。第五，证得了真实无有差别、平等不二的法身，所以称为涅槃。第六，了知生死与涅槃本无二性，所以称为涅槃。第七，对于一切法，明了其根本，证得清净，所以称为涅槃。第八，对于一切法，了达无生无灭，善于修行，所以称为涅槃。第九，真如、法界、实际平等一味，获得正智，所以称为涅槃。第十，对于诸法之性与涅槃之性，证得无有差别，所以称为涅槃。这就是说明涅槃的十种法。”

「复次，善男子！菩萨摩诃萨如是应知，复有十法，能解如来、应、正等觉真实理趣，说有究竟大般涅槃。云何为十？一者、一切烦恼以乐欲为本，从乐欲生；诸佛世尊断乐欲故，名为涅槃。二者、以诸如来断诸乐欲，不取一法，以不取故，无去无来，无所取故，名为涅槃。三者、以无去来及无所取，是则法身不生不灭，无生灭故，名为涅槃。四者、此无生灭非言所宣，言语断故，名为涅槃。五者、无有我人，惟法生灭，得转依故，名为涅槃。六者、烦恼随惑，皆是客尘，法性是主，无来无去，佛了知故，名为涅槃。七者、真如是实，余皆虚妄，实性体者即是真如，真如性者即是如来，名为涅槃。八者、实际之性无有戏论，惟独如来证实际法，戏论永断，名为涅槃。九者、无生是实，生是虚妄，愚痴之人漂溺生死，如来体实，无有虚妄，名为涅槃。十者、不实之法是从缘生，真实之法不从缘起，如来法身，体是真实，名为涅槃。善男子！是谓十法说有涅槃。

再者，善男子！大菩萨应当这样了知，还有十种法，能解悟如来、应供、正等觉的真实义理，说明有究竟的大般涅槃。是哪十种呢？

第一、一切烦恼以贪欲为根本，从贪欲而生；诸佛世尊断除了贪欲，所以称为涅槃。

第二、因为如来断除了种种贪欲，不执着任何一法，由于不执取的缘故，无去无来，无所取着，所以称为涅槃。

第三、因为无去无来以及无所取着，这法身就是不生不灭，没有生灭的缘故，所以称为涅槃。

第四、这无生无灭的境界不是言语所能表达的，言语道断，所以称为涅槃。

第五、没有实在的自我与他人，只有因缘和合的现象生灭，证得了转依（转舍烦恼、转得菩提），所以称为涅槃。

第六、烦恼及随烦恼都是外来的染污，法性才是主人，它无来无去，佛陀彻底了知此理，所以称为涅槃。

第七、真如是真实的，其余都是虚妄；真实的本体就是真如，真如的本性就是如来，所以称为涅槃。

第八、实际的本性没有一切戏论分别，唯独如来证得了这实际之法，永断戏论，所以称为涅槃。

第九、无生是真实的，有生是虚妄的；愚痴之人漂流沉溺于生死之中，如来的本体真实，没有虚妄，所以称为涅槃。

第十、虚妄不实之法是从因缘而生，真实之法不从因缘生起；如来的法身，本体是真实的，所以称为涅槃。

善男子！这就是说明涅槃的十种法。

「复次，善男子！菩萨摩诃萨如是应知，复有十法，能解如来、应、正等觉真实理趣，说有究竟大般涅槃。云何为十？一者、如来善知施及施果，无我我所，此施及果不正分别，永除灭故，名为涅槃。二者、如来善知戒及戒果，无我我所，此戒及果不正分别，永除灭故，名为涅槃。三者、如来善知忍及忍果，无我我所，此忍及果不正分别，永除灭故，名为涅槃。四者、如来善知勤及勤果，无我我所，此勤及果不正分别，永除灭故，名为涅槃。五者、如来善知定及定果，无我我所，此定及果不正分别，永除灭故，名为涅槃。六者、如来善知慧及慧果，无我我所，此慧及果不正分别，永除灭故，名为涅槃。七者、诸佛如来善能了知一切有情非有情，一切诸法皆无性，不正分别，永除灭故，名为涅槃。八者、若自爱者便起追求，由追求故，受众苦恼；诸佛如来除自爱故，永绝追求，无追求故，名为涅槃。九者、有为之法皆有数量，无为法者数量皆除，佛离有为，证无为法，无数量故，名为涅槃。十者、如来了知有情及法，体性皆空，离空非有，空性即是真法身故，名为涅槃。善男子！是谓十法说有涅槃。

再有，善男子啊！菩萨大士应当明白：还有十种方法，能够理解如来、应供、正等觉的真实道理，说明究竟圆满的大涅槃境界。是哪十种呢？

第一，如来透彻理解布施和布施的果报，看清其中没有实在的"我"和"我所"。因为对布施及其果报的错误分别已经彻底断除，这就叫做涅槃。

第二，如来透彻理解持戒和持戒的果报，看清其中没有实在的"我"和"我所"。因为对持戒及其果报的错误分别已经彻底断除，这就叫做涅槃。

第三，如来透彻理解忍辱和忍辱的果报，看清其中没有实在的"我"和"我所"。因为对忍辱及其果报的错误分别已经彻底断除，这就叫做涅槃。

第四，如来透彻理解精进和精进的果报，看清其中没有实在的"我"和"我所"。因为对精进及其果报的错误分别已经彻底断除，这就叫做涅槃。

第五，如来透彻理解禅定和禅定的果报，看清其中没有实在的"我"和"我所"。因为对禅定及其果报的错误分别已经彻底断除，这就叫做涅槃。

第六，如来透彻理解智慧和智慧的果报，看清其中没有实在的"我"和"我所"。因为对智慧及其果报的错误分别已经彻底断除，这就叫做涅槃。

第七，诸佛如来完全明白一切众生本质上并非实有的众生，一切事物现象都没有固定不变的本性。因为对这些的错误分别已经彻底断除，这就叫做涅槃。

第八，如果执着自我就会产生追求，因为追求就会遭受种种痛苦烦恼。诸佛如来断除了对自我的执着，永远杜绝了追求。因为没有追求的缘故，这就叫做涅槃。

第九，一切有条件的事物都有局限，而无为法超越了所有局限。佛陀远离了有为法，证得了无为法。因为没有局限的缘故，这就叫做涅槃。

第十，如来明白众生和一切事物，本质都是空性的，超越空与不空的对待。这空性就是真实的法身，所以叫做涅槃。

善男子啊！这就是说明涅槃境界的十种方法。

「复次，善男子！岂惟如来不般涅槃是为希有？复有十种希有之法，是如来行。云何为十？一者、生死过失，涅槃寂静，由于生死及以涅槃证平等故，不处流转，不住涅槃，于诸有情不生厌背，是如来行。二者、佛于众生不作是念：『此诸愚夫行颠倒见，为诸烦恼之所缠迫；我今开悟，令其解脱。』然由往昔慈善根力，于彼有情随其根性意乐胜解，不起分别，任运济度，示教利喜，尽未来际无有穷尽，是如来行。三者、佛无是念：『我今演说十二分教，利益有情。』然由往昔慈善根力，为彼有情广说，乃至尽未来际无有穷尽，是如来行。四者、佛无是念：『我今往彼城邑聚落，王及大臣、婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗等舍，从其乞食。』然由往昔身语意行惯习力故，任运诣彼，为利益事而行乞食，是如来行。五者、如来之身无有饥渴，亦无便利羸惫之相，虽行乞取而无所食，亦无分别，然为任运利益有情，示有食相，是如来行。六者、佛无是念：『此诸众生，有上、中、下，随彼机性而为说法。』然佛世尊无有分别，随其器量善应机缘，为彼说法，是如来行。七者、佛无是念：『此类有情不恭敬我，常于我所出呵骂言，不能与彼共为言论；彼类有情恭敬于我，常于我所共相赞叹，我当与彼共为言说。』然而如来起慈悲心，平等无二，是如来行。八者、诸佛如来无有爱憎、憍慢、贪惜及诸烦恼，然而如来常乐寂静，赞叹少欲，离诸諠閙，是如来行。九者、如来无有一法不知、不善通达，于一切处镜智现前无有分别。然而如来，见彼有情所作事业，随彼意转，方便诱引，令得出离，是如来行。十者、如来若见一分有情得富盛时，不生欢喜；见其衰损，不起忧戚。然而如来见彼有情修习正行，无碍大慈自然救摄；若见有情修习邪行，无碍大悲自然救摄。是如来行。善男子！如是当知如来、应、正等觉，说有如是无边正行。汝等当知，是谓涅槃真实之相。或时见有般涅槃者，是权方便，及留舍利令诸有情恭敬供养，皆是如来慈善根力。若供养者，于未来世，远离八难，逢值诸佛，遇善知识，不失善心，福报无边，速当出离，不为生死之所缠缚，如是妙行，汝等勤修，勿为放逸。」

善男子，难道只有如来不进入涅槃算是稀有难得的吗？其实还有十种稀有的境界，是如来所行的方式。哪十种呢？

第一，生死充满过失，涅槃才是寂静安稳。但如来证得了生死与涅槃本质平等，所以既不陷在生死流转中，也不执着于涅槃境界。对一切众生从不生起厌弃之心，这就是如来的境界。

第二，佛陀从不会这样想：“这些愚昧的人执着错误的见解，被烦恼紧紧束缚；现在我要开导他们，让他们获得解脱。”其实是因为过去积累的慈悲力量，根据众生的根器、喜好和理解能力，不加分别地自然救度，开示教导利益众生，这种作用永远没有穷尽，这就是如来的境界。

第三，佛陀从不会想：“我现在要讲解十二类教法来利益众生。”而是由于过去慈悲力量的自然推动，为众生广说佛法，这种教化永远没有尽头，这就是如来的境界。

第四，佛陀从不会盘算：“今天我要去哪个城镇村落，到国王、大臣、婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等人家里乞食。”而是因为过去身语意行为养成的习惯力量，自然地前往那些地方，为了利益众生而行乞食，这就是如来的境界。

第五，如来的身体本来没有饥渴，也没有大小疲劳等现象。虽然行乞食，但并不需要真正进食，也没有分别心。只是为了自然地利益众生，才示现进食的样子，这就是如来的境界。

第六，佛陀从不会想：“这些众生分上中下三等，我要根据他们的根器来说法。”实际上佛陀完全没有分别心，只是顺应众生的接受能力，恰到好处地为他们说法，这就是如来的境界。

第七，佛陀从不会这样分别：“这类众生不尊敬我，经常呵斥骂辱我，不能和他们交谈；那类众生恭敬我，常常赞叹我，我应该和他们多交流。”如来始终生起慈悲心，平等对待一切众生，这就是如来的境界。

第八，诸佛如来完全没有爱憎、骄慢、贪吝等一切烦恼。但如来总是安住寂静，赞叹少欲知足，远离喧闹，这就是如来的境界。

第九，如来没有哪一法不知道，没有哪一法不通达，在一切境界中智慧朗然现前，毫无分别。但如来看到众生所作所为时，会随顺他们的心意，善巧引导，帮助他们获得解脱，这就是如来的境界。

第十，如来看到部分众生兴旺发达时，不会特别欢喜；看到他们衰败亏损时，也不会忧愁。但是当如来见到众生修行正法时，无碍的大慈悲心自然就会救度摄受他们；见到众生行持邪法时，无碍的大悲心也同样自然救度。这就是如来的境界。

善男子，你们应当明白，如来、应供、正等觉具有这样无量的正确行为。你们要知道，这就是涅槃的真实相貌。有时你们看到如来示现涅槃，那是善巧方便，还有留下舍利让众生恭敬供养，这些都是如来慈悲力量的自然显现。如果有人供养舍利，在未来世中就能远离八种灾难，遇到诸佛，遇见善知识，永远不失善心，福报无量，很快就能获得解脱，不再被生死束缚。这样殊妙的修行，你们要精进实践，切莫懈怠放逸。