Name: 乐邦文类 · 第一 · 乐邦文类序
Author: 宗晓编

昔善逝愍群生之旋复于诸苦趣也。指乐邦令归依。列圣幽赞。宿耆受生者不一。载诸竺坟。灿如星陈。及后之宗焉者渐远。率以声色求。而不知求诸心。故大鉴示以惟心。俾知欲得净土。当净其心。是善逝说观佛。而示是心是佛之旨也。是具三心十心。而往生之方也。是法藏发胜愿。其心寂静。志无所着之因行也。及后之宗焉者渐远。率弟视九品。恬嬉具缚。夫恬嬉具缚。则诸佛不必出世而度生。而群生之流浪无已也。不求诸心。则愈求愈远。三圣之观。皆外逐于相也。圣人因病以致药。众生因药而滋疾。可不哀耶。是故称乐邦。所以使理即者。缘般若而修证。拯流浪于苦轮也。言唯心。所以使观行者。本法身而解脱。见三圣于真常也。善逝指人以宝藏。大鉴启之以元钥。大鉴示人以因华。善逝接人以果地也。披其华而遗其果。犹夫无华矣。有其藏而不能启。犹夫无藏矣。事乐邦者。能外夫唯心耶。古今吾心之古今也。延极三世而不可际也。刹界吾心之刹界也。广被无边而不可穷也。净而四圣。染而六凡。吾心之四圣六凡也。不曰唯心。将安所而求乐邦也。诚知。唯心必不能无事于乐邦也。蠢尔含生。远自无始。于无生而妄生。于无我而执我。三缚十使。习染久矣。非藉济愿船栖灵圣域。则菩萨尚迷于隔阴。声闻有昧于出胎。乃下焉者。而可自期不退哉。文殊七佛导师也。无生忍非不证也。而受记往生。善财一生圆旷劫之果者也。第一义非不闻也。而发愿导归。不事乐邦。将何修而尽惟心之妙也。吾心中之阿弥陀佛。于因地所庄严。吾心之胜土为乐邦。原我之初。与阿弥陀佛无二无别。我则迷而流浪。为佛心中之众生。佛则觉而修证。为众生心中之佛耳。我心即佛心。我不可得而我也。佛心即我心。佛不可得而他也。不可得而他之佛。念念度生。无间于我。而众生执不可得而我之幻我。背觉合尘。役役而颠冥于三界。悲夫。故尽修乎乐邦者。所以尽修乎吾心也。尽修乎吾心。所以远离颠倒。而证我所同于阿弥陀佛者也。诸佛别无所证。全证众生本性耳。凡阿弥陀佛所具足。我亦具足。不离我心故。乐邦非相。即我心故。非空无相。即相非相故。即相非相。则依正皆真。生佛同体矣。依正皆真。生佛同体。则乐邦之过去尊音王如来。未尝入灭。未来功德山王如来。久已成佛。现在阿弥陀如来。在十万亿佛刹外。而靡所隔也。八万四千随形好。随念随见。我心非往。彼佛不来。如镜中灯。如水中月。镜非揽灯。灯自现镜。月非入水。水常含月。在在尔。法法尔。毫相常观而非观。宝台无生而往生。若然者。谓之惟心乎。谓之乐邦乎。吾不得而知也。鹿亭上人。梓宋晓师所集乐邦文类。乞予言辨其卷。遂为稽首佛祖。抒臆见而卑之。

从前，世尊怜悯众生在种种苦道中轮回不息，便指示极乐净土让大家归依。历代圣贤暗中赞叹，许多修行深厚者往生净土的事例不一而足，记载在佛教典籍中，灿烂如星辰罗列。等到后来信奉净土法门的人渐渐远离了本意，大多只从声音、形色等外在去追求，却不知道要向自心去求。所以六祖慧能大师开示“唯心净土”的道理，使大家明白：要想得到净土，应当先清净自心。这正是世尊教导观想佛国，而揭示“此心即是佛”的宗旨啊；也是具足至诚心、深心、回向发愿心这三种心，以及十种心，而得以往生的方法；更是法藏比丘（阿弥陀佛因地修行时）发起殊胜大愿，内心寂静，志向无所执着的修行因行。

等到后来宗奉此法的人渐渐偏离根本，大多轻视九品往生的阶位，安然放纵于烦恼束缚之中。如果安然放纵、甘受束缚，那么诸佛就不必出现于世间来度化众生了，而众生也将永远流浪生死没有尽头。不向自心去求，就会越求越远，对西方三圣的观想，也都变成向外追逐形相了。圣人是针对众生的病而施予药，众生却因为药反而加重了病情，这难道不令人悲哀吗？

因此，宣扬极乐净土，是为了让那些在道理上明白“即心是佛”的人，能凭借智慧去修行证悟，从而拯救他们脱离苦海轮回。而说明“唯心净土”，是为了让修习观想的人，能依据本自具足的法身而获得解脱，在真如常住的境界中亲见三圣。世尊指示给人宝藏（指净土），六祖则启发人打开宝藏的钥匙（指明心见性）；六祖向人展示修行的因花（指心性修行），世尊则接引人到达圆满的果地（指往生成佛）。如果只摘取花朵而舍弃果实，那就如同没有花一样；拥有宝藏却不能开启，也如同没有宝藏一样。从事净土修行的人，能够抛开“唯心”的道理吗？

古今，就是我们心性的古今，它绵延贯通过去、现在、未来三世而没有边际；刹土世界，就是我们心性的刹土世界，它广大无边而不可穷尽。清净时就显现为四圣法界，染污时就显现为六凡法界，这都是我们心性中的四圣与六凡啊。不说是“唯心”，又将到哪里去寻求极乐净土呢？

但真正明白“唯心”道理的人，也必然不能忽视对极乐净土的实修。微小的众生，从遥远的无始以来，在本来无生中妄认有生，在本来无我中执着有我，被三种烦恼束缚、十种根本烦恼驱使，习气染污已经很久了。如果不借助阿弥陀佛大愿之船的济度，栖身于圣贤的净土，那么连菩萨尚有隔阴之迷（转世后忘记前世），声闻圣人也有出胎之昧（投胎后迷失本心），何况是根基更下等的人，怎么可以自己期望达到不退转的境界呢？

文殊菩萨是七佛之师，并非没有证得无生法忍，却仍蒙佛授记往生净土；善财童子是一生圆满了多劫修行果位的人，并非没有听闻第一义谛，却仍发愿导归极乐。如果不致力于净土修行，又将通过什么修行来穷尽“唯心”的奥妙呢？

我们心中的阿弥陀佛，在因地修行时所庄严成就的，正是我们心中的殊胜国土——极乐净土。推究我们的本源，与阿弥陀佛本无差别。我们因为迷惑而流浪生死，成了佛心中的众生；佛因为觉悟而修行证果，成了众生心中的佛。我的心就是佛心，并没有一个实在的“我”可得；佛心就是我的心，佛也不是外在的“他”。这个并非外在的他者之佛，念念都在度化众生，对我从未间断；而众生却执着于那个并非实有的幻化之“我”，背离觉悟，迎合尘劳，忙忙碌役，昏昧地沉沦于三界之中，真是可悲啊！

所以，尽力修习净土法门，正是为了尽力修证我们的自心；尽力修证自心，正是为了远离颠倒梦想，而证得我们本性与阿弥陀佛无二无别的境界。诸佛并没有另外证得什么，只是完全证得了众生本有的自性罢了。凡是阿弥陀佛所具足的，我也都具足，因为这一切都不离我的心性。极乐净土并非外在的形相，它就是我的心性；它也不是空无所有的“无相”，而是即相而非相（即现象而超越现象）。即相而非相，那么依报环境（国土）和正报身心（佛与众生）都是真实，众生与佛同为一体。依正皆真，生佛同体，那么极乐净土过去的尊音王如来，并未曾入灭；未来的功德山王如来，其实久已成佛；现在的阿弥陀如来，虽然在十万亿佛土之外，却与我们毫无隔阂。佛的八万四千随形好，可以随着心念随时观见。我的心并没有前往，彼佛也没有过来，就像镜中的灯影，水里的月光。镜子并没有去揽取灯，灯影自然显现在镜中；月亮并没有进入水里，水面却常常映现月影。处处如此，法法如是。佛的眉间白毫相可以恒常观想又并非刻意去观，宝台净土本无生灭却能真实往生。像这样的话，究竟该称之为“唯心”呢，还是称之为“乐邦”呢？我无法用分别心去知晓了。

鹿亭上人刊印宋代宗晓法师所编纂的《乐邦文类》，请我写几句话弁于卷首。于是我稽首顶礼佛祖，抒发个人浅见，写下这些。