第四部分，教法适合哪些根机的人。

教法是因众生根机而显现，离开了根机就没有教法可言。上面讲的那些道理非常深奥，没有说明适合什么样根器的人。如果说能教化的一方，那就是佛的十身圆满音声。现在直接说被教化的对象，总共有十类：前五种是指不适合的人，后五种是指适合的人。

前面不适合的，第一，没有信心的人不适合。这类人听到后会毁谤，因此堕入恶道。第二，违背真理的人不适合。他们只是借着这部经来追求名利，不是清净的说法，而是积聚邪善。后面经文说：忘掉了觉悟的心，修各种善行，这都是魔业。第三，偏离实际的人不适合。这类人只按字面意思理解经文，超越常情的最高真理进不去心里。论中说：随声音取意义，有五种过失。上面这三种都是凡夫愚人，所以下文说：这部经不会落到其他众生手里。第四，心胸狭隘的人不适合。这就是所有的二乘人。出现品说：一切二乘人不会问这部经，何况是受持。所以虽然他们在场，却像聋子瞎子一样。第五，执着权巧的人不适合。这就是三乘共教的各位菩萨等，他们跟着自己的宗派去修行，按照次第修行和阶位，不相信圆融具足的法门。所以下面经文说：假如有菩萨无量亿劫修行六度，却未听闻此经。或者听了也不信不解，不须要见，不能进入，不能叫真实菩萨。因此。

後面五個層面來說明佛陀說法的目的：

第一，直接針對的對象，是指能夠接受圓滿一乘佛法的人。所以《出現品》說這部經不是為其他眾生說的，這句話概括了前面的五類對象；只為那些修行不思議法門的菩薩說的，這才是直接針對的對象。意思是說，一個修行就能統攝一切修行，圓滿融通所有的修行層次和境界，這就是深奧的不思議；又能通達一切教法，這就是廣大的不思議。所以經文說這不是其他境界的人能夠知道的，只有修普賢行的人才能契入等等。

第二，間接針對的對象，是指當下雖然還沒有真正領悟契入，但是能夠相信、嚮往、種下成佛種子的人，就像《出現品》中所說的金剛不壞的種子一樣。所以地獄中的天子能夠頓超十地，像大海一樣廣大，劫火也不能障礙他。因為還沒有真正悟入，所以稱為間接對象。

第三，引導的對象，是指之前修權教法的菩薩不能接受圓融的佛法，所以在十地修行中設立不同的位置來顯示殊勝，借用他們所修的三乘法門次第名稱。他們認為這和他們所修的法門相同，後來經過不斷薰習，才相信並契入圓融的法門，因為離開這種圓滿的佛法就沒有歸宿了，權教修行的最終境界也沒有實際結果。

第四，權巧的對象，是指聲聞緣覺二乘人，他們既沒有聽聞，更何況是受持呢？所以諸佛菩薩權巧示現聲聞弟子，有的在法會中裝作耳聾眼盲，顯示他們與大法無緣；或是在修行道路上啟發他們覺悟，知道他們可以回小向大。

第五，長遠的對象，是指一切凡夫、外道、斷善根的眾生，他們都有佛性，現在雖然不相信，將來必定能夠契入。所以《出現品》說：如來的智慧就像大藥王樹一樣，只有兩個地方不能生長利益，就是二乘人墮入涅槃深坑和毀壞善根的人，以及那些沉溺在邪見和貪愛之水中的非器眾生，但如來對這些眾生也從未厭棄捨離。前面三種非器眾生是沉溺邪見，第四種非器是墮入深坑，所以都要排除在外。現在第四和第五說明佛陀沒有厭棄捨離，所以示現引導他們，薰習他們使其種下善根。該品又說明即使不相信、毀謗佛法的人也能種下善根，因為毀謗雖然會墮入惡道，但由於聽聞佛法，終究會醒悟。又說：太陽也為盲人帶來利益。又如大海潛流的比喻，說明眾生無不具有如來智慧。又像破開微塵顯出經卷的比喻，如果除去妄想，都能見到佛的智慧。這都說明眾生都有自性本具的佛性，這正是佛陀說法的對象，何況法性本來圓融，感應互相交徹，沒有一法不包括在說法範圍之內等等。