△五、教体浅深者，无尽教海，体性难思。从浅至深，略明十体：一、音声言语体；二、名句文身体；三、通取四法体，上三皆能诠体；四、通摄所诠体；五、诸法显义体；六、摄境唯心体；七、会缘入实体；八、理事无碍体；九、事事无碍体；十、海印炳现体。十中，前五唯体，后五亦体亦性。又前四通小，后六唯大。前七通三乘，后三唯一乘。前八约同教，后二唯别教。就前三中，大、小乘中通用四法：一、声，二、名，三、句，四、文。取舍不同，各有三说。小乘三者，婆沙一百二十六云：如是佛教，以何为体？一云：应作是说：语业为体。谓佛语言、唱辞、评论、语音、语路、语业、语表，是谓佛教。其名、句、文但显佛教作用，不欲开示佛教自体。发智论中亦同此说。二云：名等为体。谓名身、句身、文身，次第行列，次第安布，次第连合故。声但依于展转因故，谓语起名，名能显义。评家意取语业为体。杂心论同俱舍。俱舍论云：牟尼说法蕴，数有八十千，彼体语或名，此色行蕴摄。谓若语为教体，即色蕴摄；名为教体，即行蕴摄。此乃双存前二，情无去取，故致或言。正理论中意符名等，故彼第三释前颂竟。又云：诠义如实，故名佛教；名能诠义，故教是名。由是佛教定名为体，举名为首以摄句、文。显宗第三亦同此说。三者、然俱舍意，情无去取。若取其双存，即合四法以为教体。若经部意，亦唯取声。故正理十四破彼师云：汝不应立名、句、文身即声为体。大乘有三，大意同前。一云：摄假从实，以声为体，离声无别名、句等故。深密第五云：如来言音略有三种：一、契经等。既云言音有三，明以声为教体。杂集论云：成所引声，谓诸圣所说。二云：以体从用，名等为体，能诠诸法自性、差别二所依故。故无性论破经部云：诸契经句，语为自性，不应理故。成唯识第二亦破彼云：若名、句、文不异声者，法、辞无碍，境应无别。唯识云：此三离声虽无别体，而假、实异，亦不即声。三云：声、名、句、文合为其体，由前二说皆有理教为定量故。深密第四云：不可舍于言说文字而能宣说。故净名云：有以音声、言语、文字而作佛事。故十地论云：说者以二事说，听者以二事闻，谓善声、善字故。以余之意，亦应双取。若就前二有去取者，宁依名等？良以音声一种正就佛说，容为教体，流传后代，书之竹帛，曾何有声？岂无教体？书虽是色，亦与名等为所依故，亦色蕴摄。前净名、十地通取四者，但言所用，非正显体。仁王云：是名、句、味，诸佛所说故。然大小诸宗虽通用四法，而理不同。谓萨婆多宗，四法皆有实体。经部声有实体，名等是假。若大乘中，或有四皆非实，或有四皆如空，俱不立故。净名云：文字性离，无有文字，是则解脱。十地论释空中风相等云：风喻音声，𦘕喻名字，皆不可取。佛藏经云：诸法如毫𨤲不空者，则诸佛不出世。又下云：诸法毕竟空，无有毫末相。有说四皆事理无碍，或说四皆圆融，故宗不同也。
五、关于佛教教体的深浅问题。佛所说的法像大海一样深广，教体本身也很难说清楚。要是按从浅到深的顺序，大概可以分成十种教体：
第一种是声音和语言本身； 第二种是名词、句子、文章这些表达形式； 第三种是前面三种加起来，也就是声音、词语和文章； 第四种是连声音和词语所表达的意义也算进去； 第五种是用各种现象来显示佛法的含义； 第六种是把所有现象都看作是由心产生的； 第七种是明白了各种因缘条件最终都要归结到真实本性； 第八种是道理和事物互相贯通，没有阻碍； 第九种是不同事物之间也能互相包容，没有冲突； 第十种是像大海一样，能清楚显现一切，没有遗漏。
在这十种里，前面五种只是教体，后面五种既是教体也是教性。另外，前四种适用于小乘佛法，后六种只适用于大乘佛法。前七种适合声闻、缘觉、菩萨这三乘修行的人，后三种只适合最圆满的一乘教法。前八种属于共同教法，后两种是特别教法。
从小乘这一方面来看，大小乘教法虽然都用四种东西：一是声音，二是名词，三是句子，四是文字。但对于它们是不是教体，看法不一样，主要有三种说法。
小乘有三种看法。《婆沙论》第一百二十六卷里说：“佛说的教法，到底以什么为体？”有一种说法认为，教法以佛的语言和行为为体。也就是佛说话、歌唱、评论、各种语气、言语路径、语言动作、语言表达，这些就是佛教教法。而名词、句子、文字只是让人明白佛说的教法有什么作用，并不能揭示教法本身是什么。《发智论》也这么说。
第二种说法认为，名词这些东西才是教体。比如名词的组合、句子的组合、文字的组合，它们按照一定的顺序排列、安排、连接起来。声音只是依靠这些变化产生的，比如先有声音，然后有了名词，名词又能表达意义。评判各派观点的人最终认为应该以语言行为为教体。《杂心论》和《俱舍论》都这么说。
《俱舍论》说：释迦牟尼说的佛法有一万八千之多。这些佛法是以语言为体，还是以名词为体呢？它们属于色蕴或者行蕴。如果以语言为教体，就归在色蕴里；如果以名词为教体，就归在行蕴里。这是同时保留前两种说法，并没有确定的取舍，所以用“或者”这个词。《正理论》的意思偏向于名词等才是教体，所以在第三卷解释完前面的偈颂后又说：解释意义很准确，才叫佛教。名词能解释意义，所以教就是名词。因此佛教一定以名词为体，用名词来涵盖句子和文字。《显宗论》第三卷也这么说。
第三种说法是，《俱舍论》的意思并不是要肯定或否定哪一种。如果两种说法都接受，那就把声音、名词、句子、文字合起来作为教体。如果按照经部的观点，也只以声音为体。所以《正理论》第十四卷批评说：你们不应该把名词、句子、文字的组合当作声音本身。
大乘佛法也有三种说法，大概和小乘差不多。第一种说法是，把假的收归到真的上面，以声音为体。因为离开了声音，名词、句子、文字就不存在。《解深密经》第五卷说：如来说话的声音大概有三种，一种是经典等。既然说声音有三种，说明是以声音为教体。《杂集论》说：能够生起智慧的声音，就是圣人所说的。
第二种说法是，从本体转到作用上，以名词等为体。因为名词能解释各种事物的本来面目和差别。《无性摄论》批评经部说：佛经中的句子，不应该是语言声音本身，这不合理。《成唯识论》第二卷也批评说：如果名词、句子、文字和声音没有区别，那么说法、辞无碍，它们所涉及的境界就没有差别。《成唯识论》说：这些东西虽然离开声音没有另外的本体，但假有和实有还是不同，不能就说它们是声音。
第三种说法是，把声音、名词、句子、文字合起来作为教体。因为前面两种说法都有理论和依据，是确定的道理。《解深密经》第四卷说：不能舍弃言说文字来宣扬佛法。《维摩诘经》说：有人用声音、言语、文字来做佛事。《十地经论》说：说法的人靠两种东西来说法，听法的人靠两种东西来听闻，就是好的声音和好的文字。
按我的看法，也应该两种都采用。如果从前面两种说法里非要选一个，还不如选择名词等作为教体。因为声音这种是佛亲自说话时用的，可以作为教体，但佛法流传到后代，写在竹简绢帛上，哪里还有声音呢？难道这样就没有教体了吗？书写虽然是颜色，但也为名词等提供了基础，所以也属于色蕴。前面《维摩诘经》和《十地经论》都用了四种，只是说它们被用在说法中，并不是直接说明教体。《仁王经》说：这些名词、味道，都是佛说的。
总的来说，大小乘各宗虽然都通用四种东西，但道理不一样。说一切有部认为四种东西都有真实的本体。经部认为声音有真实本体，名词等是假的。大乘佛法中，有的认为四种都不是真实的，有的认为四种都是空的，都不保留。《维摩诘经》说：文字的本质是空的，没有文字，这就是解脱。《十地经论》解释空中的风相等时说：风比喻声音，画比喻名字，都抓不住。《佛藏经》说：如果一切法连毫厘都不空，那么诸佛就不出世了。又下面说：一切法究竟空，连毫末的相都没有。还有人说四种东西既是理又是事，互相没有阻碍，或者说四种东西完全圆融，所以各宗看法不同啊。