林子说：古代的人有这样一个如来，他们是用这个如来的概念来解说如来的。现在的人也有这样一个如来，他们也是用这个如来的概念来解说如来。等到解说古代如来所解说的那个如来时，有时说“我”，有时说“如来”，如来就是我，我就是如来。所以，用“我”来解说“我”，那么“我”的含义就能够弄明白。不用“我”来解说“我”，那么“我”的含义就无法弄明白。佛经上说：这个人不理解我所说的含义，所以才为他解说如来，题目就叫“如来所说的我之含义”。而所说的“如来”，就是释迦牟尼之所以成为释迦牟尼的那个本质，那就是如来。

林子说：整个虚空世界都是道，都是道就都是我。所以这个我，就是如来。如来难道是没有来处的吗？而我的如来，是从不空之中来的。可是，哪里不是我呢？所以来了又好像没有来，这就是如来。

有人问：为什么叫做“如”呢？

林子说：所谓“如”，就是“如”啊。如如不动，只是这样罢了。因为它无法用言语明确说明，所以勉强形容它叫“如”，又叫“如如”。就算我反反复复说，也不能用言语把它对人讲明白，也只能说“如”，说“如如”罢了。即使是千经万卷，也不能用言语把它对人讲明白，也只能说“如”，说“如如”罢了。

既然不能用言语对人讲明白，为什么一定要勉强用言语来形容它呢？这是为了想要度化解脱众生，让大家共同证得这个如来啊。

林子说：这个“我”啊，其实是没有“我”的那个“我”。如果心里总想着有个“我”，那就不叫真正的“我”了。

林子说：我就是如如，如如就是道。浑然一体的大道，具备一切真理，这就是我的如如，我的虚空。哪里不是虚空呢？那么哪里不是如如？哪里不是如如，那么哪里不是道？所以虚空的没有边际，就是如如的充满一切；如如的充满一切，就是这大道的运行。

林子说：没有我，就是我与道合一。没有我，就是我与真如合一。没有我，就是我与虚空合一。

林子说：难道我是真正的我吗？那个没有自我的我，才是真正的我。难道我是没有自我的吗？那个真正自我的我，就是没有自我。

林子说：我到底是有个“我”存在呢，还是没有一个“我”存在呢？如果执着于“我”这个概念去寻找“我”，找到的已经不是真正的“我”了。但是，如果一定要离开“我”这个概念去寻找“我”，那也不是真正的“我”。所以，真正的“我”并不离开“我”这个现象，但也不执着于“我”这个表象。既不离开，也不执着，这才是真正的“我”。

真正的“我”不离开事物的真实本性，但也不执着于“真实本性”这个表象。既不离开，也不执着，这才是“我”的真实本性。

真正的“我”不离开虚空，但也不执着于“虚空”这个表象。既不离开，也不执着，这才是“我”的虚空境界。

林子说：就像“如如”就是我，我就是“道”。“道”当然不能离开，那么“我”这个东西，难道就能离开吗？“我”当然不能离开，那么“如如”这个东西，难道就能离开吗？所以，如果不知道有“如如”，那就是不知道有“我”；如果不知道有“我”，那就是不知道有“道”。

林子说：道存在于天地之间，而天地之所以能够如此安然自在地存在，是因为我，我其实就是虚空罢了。道存在于万物之中，而万物之所以能够如此安然自在地存在，也是因为我，我其实就是虚空罢了。

林子说：这个“如如”存在于天地之间，天地依靠它来创造和变化，但“如如”本身并不知道天地在创造和变化，天地也不知道是“如如”在为我创造、为我变化。这个“如如”存在于万物之中，万物依靠它来生长和形成，但“如如”本身并不知道万物在生长和形成，万物也不知道是“如如”在为我生长、为我形成。

林子说：天地之所以被创造、之所以变化的原因，是道，是如如，是虚空。万物之所以产生、之所以形成的原因，是道，是如如，是虚空。

如果说，这个如如之道就是虚空吗？那么，什么才叫道？什么叫如如？什么叫虚空？如果说，这个如如之道不是虚空吗？那么，又有什么不叫道？有什么不叫如如？有什么不叫虚空？

道，就是道罢了；如如，就是如如罢了；虚空，就是虚空罢了。

过去、现在、未来三世所说的佛，就是道吧！道是不知道的，三世诸佛也是不知道的。不是他们不知道，而是道这个东西，根本就没有可以被知道的。那就是如如吧！如如是不知道的，三世诸佛也是不知道的。不是他们不知道，而是如如这个东西，根本就没有可以被知道的。那就是虚空吧！虚空是不知道的，三世诸佛也是不知道的。不是他们不知道，而是虚空这个东西，根本就没有可以被知道的。

既然没有可以知道的，也就没有可以得到的；没有可以得到的，也就没有可以言说的。

如果说：我有所知道，我有所得到，我有所言说。那就不可以称之为道，不可以称之为如如，不可以称之为虚空。

林子说：天地之所以能够创造、能够变化，是因为一切事物都符合“如”的真理。万物之所以能够生长、能够形成，也是因为一切事物都符合“如”的真理。这难道不是在如如不动的本体之中，就具备了所有事物的法则吗？

林子说：一切事物本质上都是空的，这就是所谓的“一切事物都没有固定不变的自我”。而那个“没有自我的自我”，正是让一切事物能够保持其本来面目的原因。

林子说：天地不知道有我这个人的存在，我也不知道有天地这回事；万物不知道有我这个人的存在，我也不知道有万物这回事。就是这样罢了，像虚空一样罢了，这就是所谓的道啊。

林子说：如来就是如如不动的那个真实本性，那么如来的心，难道会有不如如不动的吗？如来的心是如如不动的，那么如来的法，难道会有不如如不动的吗？如果不认识这个如如不动的本性，却说我能见到如来了，还把他叫做如来，这可以吗？既然不是真正的如来，还说是如来的心，这可以吗？既然不是如来的心，还说是如来的法，这可以吗？然而，如来其实没有一颗可以执着的心，那么为什么又说“如来的心”呢？因为能如如不动地看待自心，那才是如来的心。如来其实也没有一个固定不变的法，那么为什么又说“如来的法”呢？因为能如如不动地看待万法，那才是如来的法。所以说如来有心，不对；说如来无心，也不对；如来啊，是既无心又好像有心。所以说如来有法，不对；说如来无法，也不对；如来啊，是既无法又好像有法。

林子说：有些人死抓住'执'和'著'这两个字不放，以为这就是真实的本来面目。但如果硬要把'如来'理解成这个样子，那就根本不是真正的如来，也根本不是如来的本心，更不是如来的法。

还有些人又死抓着'不执'和'不著'这两个字不肯放手，以为这才是真实的本来面目。只有明白了'如来'是这个样子，那才叫做真正的如来，才称得上如来的本心，才称得上是如来的法。

但是，在那种没有一丝动摇的真实状态里，有'如来'存在吗？有'如来之心'存在吗？有'如来之法'存在吗？

如果你硬要说真实的本来就有一个叫作'如来'的东西存在，那就已经不是真实的本来面目了，也不是真正的如来。如果你硬要说真实的本来就有一个如来的心存在，那就已经背离了真实，也不是真正的如来之心了。如果你硬要说真实的本来就有一个如来的法存在，那同样偏离了真实，也不是真正的如来之法。

你根本不明白：所谓的如来，说白了就是真实的本来面目本身罢了；如来的心，也就是真实的本来面目本身罢了。它既不能说有'如来'这个东西存在，也不能说完全没有'如来'；既不能说有'如来之心'这个东西，也不能说完全没有'如来之心'；既不能说有'如来之法'这个东西，也不能说完全没有'如来之法'。

林子说：你管那叫如来，它真的是如来吗？你管那叫如来，它真的不是如来吗？你管那叫不是如来，它真的是如来吗？你管那叫不是如来，它真的不是如来吗？简单来说，如来，就是本来那样罢了。哪里有什么叫做如来的东西？哪里有什么叫做不是如来的东西？哪里有什么叫做不是如来却又是如来的东西？哪里有什么叫做不是如来又不是如来的东西？简单来说，如来，就是本来那样罢了。所以，在没有感受到什么之前，那种用不完的微妙作用，也就是这样而已。等到感受到的时候，那种本来不动、永远那样的根本状态，也就是这样而已。如果不知道这“本来那样”，却说这个是如来，那个不是如来，那就不能称之为如来了。

林子说：你的心就是如来，而心的本质本是空灵通透的，这就是“如如”的境界。

林子说：如果你想在我之前就把我当成一个“我”，那这个“我”本来就不是你能抓住的。本来就不是你能抓住的东西，你还怎么把它当成“我”呢？更别说想在我之前抓住它了。

如果你在我之后才把我当成一个“我”，那这个“我”也本来就不是你能抓住的。本来就不是你能抓住的东西，你还怎么把它当成“我”呢？更别说想在我之后抓住它了。

当你往东走时，就把它叫做“东”，但那个真正的“我”并不是东。同样，往南、往西、往北走时，也只是名字变了，真正的“我”并不等于南、西、北。再往四个角、上下方向去看，真正的“我”也不等于这些方位。

这个“我”是如如不动的，它充满整个虚空，没有一个地方不是“我”。那么这个“我”究竟能不能被我抓到呢？还是不能被我抓到呢？它就像虚空一样无法测量，道理就是这样啊！

林子说：所谓“如”，就是我们的心；所谓“心”，就是万物的规律，那么这个“如”有没有一个固定的地方停留呢？还不如说，“如”如果有地方停留，那我们的心是不是也有地方停留呢？所以，真正不执着于任何地方、让心自然生出的人，才是如来。如果说心有一个固定的地方可以停留，那万物的规律是不是也有一个固定的地方可以停留呢？所以说，一切事物都像“如”那样真实平等的人，才是如来。

林子说：如果说它有什么具体形象吗？如果说没有具体形象，那心是不是也有形象呢？心真的有形象吗？如果说心没有形象，那佛法是不是也有形象呢？所以啊，真正的真实本身，并没有一个固定的样子；心的本来面目，也没有固定的样子；佛法的真实本质，也没有固定的样子。

林子说：如果真的有个"如"的样子存在，那就不是真正的"如"了，不能把它叫作"如"。心里如果真的有个"心"的样子存在，那就不是真正的心了，不能把它叫作"如"。事情如果真的有个"事情"的样子存在，那就不是真正的事情，不能把它叫作"如"。所以说，"如"本来没有固定的样子，哪还有什么"如"的样子呢？心本来没有固定的形态，哪还有什么"如"的样子呢？事情本来没有固定的形态，哪还有什么"如"的样子呢？

林子说：法，其实就等同于心；心，其实也等同于法。如果说“法”必须以“心”为根本，必须先有“心”然后才有“法”，这根本就没搞懂如来要表达的意思。

林子说道:如来也有说法吗？而说如来只是偶尔才开示说法,这是为什么呢?整部金刚经,都是释迦牟尼佛亲自宣讲的。但要知道,不说而说的道理,才是真正的说法。所以说如来确实有说法,不对;说如来没有说法,也不对。

林子说：所谓的“如如”，就是一切都彻底安静、平息下来的状态。这个状态没有具体的形状、样子，仅仅是理所当然的平静和真实罢了。

林子说：既然明白了"如来"的意思，那佛经里为什么又叫"法身"呢？其实，"如来"就是"法身"。因为一切事物都顺着不变的真理来运行，所以叫做"如来"；因为真理的本体是清净的，所有的佛法都从这里面产生出来，所以叫做"法身"。所谓"如来法身"，其实就是我们每个人的本来面目。有些人以为"如来"专指释迦牟尼佛，这是不对的。不过，释迦牟尼佛最初已经具备了这种"如来"的本性，最终又圆满成就了这种"如来"的境界，那么把释迦牟尼佛称为"如来"，也没什么不可以。但这并不是《金刚经》里所说的"如来"本来的意思。

《金刚经》上说：其实并没有什么固定的方法，能够得到无上正等正觉。所以燃灯佛才给我授记说：你在未来世，将会成佛，名号叫释迦牟尼。为什么呢？因为所谓的如来，就是一切万法本来如此的那个状态。义林子说：人的真实本性本来就是自然而然、如如不动的，所以诸佛也都是这样如如不动。在这如如不动的状态中，哪里还有什么固定的方法去成佛呢？只不过是想让我们恢复自己如来真实本性的本来面目罢了。然而这个如来的真实本性，本来就是如此自然。如果真有个固定的方法，如来是靠这个方法得到无上正等正觉，那岂不是说如来原本就没有这个真实本性、如如不动的本体了吗？人们不知道，无上正等正觉，其实是我真实本性中本来就有的东西，并不是求之于外界，从而有所获得那样得到的。既然本来就没有得到什么东西，那又哪里需要用什么方法呢？所以说：因为确实没有什么固定的方法，如来才能证得无上正等正觉。

须菩提说：实际上，如来并没有靠一个固定的方法，才得到了无上正等正觉（最高的圆满智慧），这表示一切事物本来就符合它真实的道理。

林子说过：那种安安静静、不动声色，却又能随时感通万事，你一问他就回应的人，那就是如来。如果非要等到安排策划、反复琢磨才能反应，那就不能叫如来了。

林子说：该怎么安住呢？就安住在什么都不执着的地方，就这样而已。该怎么降伏自己的心呢？就用什么都不用降伏的方法来降伏，就这样而已。

林先生说：什么叫做“真如”呢？ 真实纯粹、不差分毫的状态，就是真如。 那真如有具体的形象吗？ 不，真如没有固定形象。那真如有确定的停留地方吗？ 不，真如也不在什么地方固定待着。正因为它没有固定形象，所以也没有固定地点。要是有了形象、有了固定的地方，那就不是真实纯粹的状态了。

林子说：真如有没有实体形态呢？还是没有实体形态呢？既然真如没有具体形象，又怎么可能有实体形态呢？但如果不知道真如的实体形态，那就是以“没有形象”作为它的实体形态了。

所以，有具体形象的实体，这个实体不是虚空，但也不能称为“大”，这就是肉身。

而没有具体形象的实体，这个实体就是虚空，并且能称为“大”，这就是法身（觉悟的智慧之身）。

林子说：谁不觉得自己能掌握自己的本性呢？可他们说的每一句话，都是在描述自己的本性。林子又说：那个真正的本性，本来就是这样如如不动的，哪里能用语言抓住它、说明白它呢？所以我说的每一句话，都是从本来面目中自然流露出来的，就像如来一样。

林子说：过去的心抓不住，现在的心也抓不住，未来的心同样抓不住，这就是如来的境界。

林子说：如来能够抛开一切事物的表象，却又没有离开一切事物的表象。如来能够不离开一切事物的表象，却又能抛开一切事物的表象。所以，一切事物的表象，只要拿来运用，全都是如来的本来样子。