妙法蓮華經玄贊卷第六(本)
大慈恩寺沙门基撰
經「佛欲重宣此義(至)有一大宅」。
赞曰：下颂。总有一百六十五颂，分之为二：初八十四行半颂颂前法喻，后「告舍利弗汝诸人等皆是吾子我即是父」下有八十行半颂，是第三大段，劝信解于此经、欣当成之佛智。初中有三：初六十五颂半颂上喻说，次十八行颂颂上合说，后一行颂颂前结说。以是因缘十方谛求更无余乘，除佛方便是也。初六十五颂半颂喻说中分二：初五十三行半颂喻昔权，后十二行颂喻今实。初文分四：初半颂颂三界佛有喻，第二有三十二颂半颂五趣危亡喻，第三有十四颂见设权方喻，第四有六颂颂依言勉难喻。初喻长行有六，今但颂二：一家主，一宅相。前云多有田宅，「此中有一大宅」者，三释如前。
經「其宅久故(至)基陛頹毀」。
赞曰：第二三十二颂半五趣危亡喻中长行有四，今分为三：初三颂宅宇危朽，次半颂人众甚多，后二十九颂诸方灾起；不颂第四众子游居。宅宇危朽中分二：七句通明三界五蕴无常，五句别明色身无常、无我、不净、空义。「宅久故」者，竖而论之识蕴无始念念生灭，犹如幻事，名为久故。横而论之亦成顿弊，非渐渐灭。「弊」者败也坏也。「堂舍高危」者，色蕴无常，以舍替阁高必易倾、危必不安，犹如聚沫不坚实故。「柱根摧朽」者，行蕴无常念念迁谢，业尽都死故名摧朽。「摧」者折倒朽毁坏也，如芭蕉故。「梁栋倾斜」者，受蕴无常，既失正受何可安哉？如浮泡故。「基陛𬯎毁」者，亦即行蕴业思名基陛，以安命根之柱故也。「𬯎」者坠下，「毁」者坏也。行摄法多，业果二别，故开为二句。
經「牆壁圮坼(至)雜穢充遍」。
赞曰：「墙壁圮坼」者，想蕴无常。「圮」音父美反，毁也覆也。「坼」音耻格反，裂也。《玉篇》「分也」。已上七句，合明三界五蕴无常，随应有处皆如是故。已下五句别明色身无常等义，三句无常、一句无我、一句不净，由此三义是故成空。「泥涂」喻肉。《切韵》「涂，鞔覆也」。「阤」者𬯎也毁落也。「阤」音池尔反。《说文》「奋衣作褫」。《切韵》「山崩曰陊」。《玉篇》「折薪随其木理作阤」。或有为「褫」，不知所从。今应为「阤」。《广雅》「也」。《方言》「坏也」。《说文》「山崩曰阤」。或为「陊」。「覆苫」喻皮肤聊乱而且坠。《尔雅》「白盖谓之苫」。编白盖为之䨱屋曰苫。「椽梠」者，「梠」音力举反，桷端木，今谓雀梠。「差」音楚宜、楚佳二反。「脱」音徒活反，又吐活反。喻骨节、筋脉相连无常。椽既差矣，骨节无常；雀梠亦脱，筋脉无常。《瑜伽》第十九引经颂言「有城骨为墉， 筋肉而涂饰， 其中有贪恚， 慢䨱所任持。」
慈氏释言城谓八识，骨充塼石，筋代绳絍，肉当涂鞔，形骸为墉周匝围绕。此城中有四种恶法之所任持，二是在家起，谓贪与瞋，二是外道起，谓慢与䨱。在家由着欲，恶行相应，于正法中尚不信受，况能修善？设有劝说，反生瞋恚。外道恃恶说法而生憍慢，不能自然趣三宝所；三宝往化彼，由䨱故尚不悔过发露诸恶，况能信解修诸善法？二种心城尚不能入，况能取为已有？《涅槃》亦言「是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以为却敌楼橹，目为窍孔，头为殿堂，心王处中，故以肉为泥涂、皮为䨱苫、骨筋为椽梠。」以上色身无常之法。「周障屈曲」者，「障」音之尚反，《说文》「障隔也，蕃隔曰障」。《玉篇》「之让、之杨二反。有作璋，拥塞隔界也」。此喻无我。宅中周匝有障，屈曲难越。明知无我，若有我者纯一无曲，亦无障故。「杂秽充遍」喻不净也。若欲界身三十六物所充满故。由此三义故亦成空。
经「有五百人止住其中」。
赞曰：颂人众甚多。
經「鵄梟鵰鷲(至)交橫馳走」。
赞曰。下第三段有二十九颂，诸方灾起，分三：初十七颂半总明虫鬼交加变怪之相，次十颂半别明虫鬼丛杂纷起所由，后有一颂结成上难。总明变怪即是总辨十烦恼相，别明纷起即是别明三界惑相。长行灾起唯说火焚，今加虫鬼说诸恶相，欲令众生厌怖深故，如三毒等毁责之故立种种名。初中分三：初有六颂明怪鸟毒虫稍迟钝故，喻贪等五；次十颂明灵神异鬼稍捷利故，喻于五见；后一颂半通结此二。初中复二：五颂半别明，半颂结之。初文分五：初半颂喻贪；一颂半喻瞋；一颂喻痴；一颂喻疑；一颂半喻慢。此初二也。此中配属无别教文，但行相相应即义相配，顺古且然。论本不释理未必尔，义符顺故未必不然。贪爱有四：一现有爱，二后有爱，三贪喜俱行爱，四彼彼喜乐爱。皆据别行相，以现可见故。「鹫枭鵄雕」如次配上品四爱，「乌鹊鸠鸽」如次配下品四爱。或性钝贪、现怪贪、大力贪、动身贪、非法贪、发语贪、卑下贪、多婬贪，如次配八。八鸟多贪，故以为喻。瞋喻有十一：一蚖，音愚袁反，又五丸反。依《遗教经》，黑短蛇也。《汉书》「玄蚖」，韦昭解曰：「玄，黑；蚖，蜥蜴也」。崔豹「蛇医也，大者长三尺，其色玄绀，善魅人。蝾蚖、蜥蜴、蝘蜓、守宫，四种别名。」《玉篇》「蛇医也。在舍为守宫，在泽为蝘蜒。」准此《遗教》应言「黑蚖」。错为「蛇」字。今解蚖有二：一蜥蜴，二黑短蛇。故《遗教经》言「睡蛇既出乃可安眠」，故彼不错，但名黑蚖非蝾蚖也。有为「鼋」，愚袁反，谓是水虫恶性之物。理亦不然。彼为「鼋」字非此「蚖」故。二蛇，自余凡蛇也。三蝮，蝮蛇也。《尔雅》「蝮蚖博三寸，首大如擘，江准以南谓𮓸为蝮，有牙最毒，鼻上有针。一名反鼻蛇，色如绶文，文间有鬣，大者七八尺，螫手则断手。岭南多有。」四蝎。五蜈蚣。《字林》「蝍蛆甚能制蛇」。绿身赤足者良；黄足者不堪用，人多炙之令赤非真。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七守宫。山东云「𧋐」，陜以西谓壁宫，以血涂女人臂，必有私情洗之不落，可以守宫。亦云在石为蜥蜴，在泽为蝘蜓，在舍为守宫，通名蝾蚖，八百足。九鼬。余救反。《切韵》「虫名，似鼠作鼬；兽名，似猿作𮙩」。《玉篇》「𮙩，似狸，搏鼠」，与《切韵》别。「鼬，似鼫啖鼠」，亦呼为鼪鼠。由此经本有作「鼬」作「𮙩」。依《字林》作「狖」，古文作「虽」非但余救反，亦余季反，建平名也。《山海经》「鬲山多蜼」，郭璞云：「似猕猴，面大，苍黑色，尾长四五尺，似獭尾，头有两岐。天雨即自倒悬于树以尾塞鼻。江东养之捕鼠，为物捷健。」《尔雅》「蜼仰鼻而长尾」。今依《切韵》作「𮙩」字。此乃猿类，状如狗形，此非恶性，故不取之。应作「鼬」字，与𮙩同，去声呼，乃是黄𭦫之俦，性能伤杀，其形小也。依古文作「蜼」。若依《玉篇》作「𧲹」。依《字林》作「狖」。有作「㹨」，不知所从。十狸。野猫也。应作「狸」。无「狸」字。《说文》云「从豸、里声」。十一鼷鼠。《说文》「小鼠」。《玉篇》「有螫毒，食人及鸟兽，虽至尽不知亦不痛。」《春秋》所云「食郊牛角者」，今谓甘口鼠，此等多毒故以喻瞋。瞋之别相缘十事生：一己身，二所爱有情，三非爱有情，四过去怨亲，五未来怨亲，六现在怨亲，七不可意境，八嫉妬，九宿习，十他见。总瞋为一、别行为十，合配十一。随烦恼中忿恨等五名「诸恶虫辈」，逢缘生起名「交横驰走」。又猛利瞋、被恼瞋、报怨瞋、现相瞋、害毒瞋、不断瞋、嫉妬瞋、烦惋瞋、私切瞋、损杀瞋、潜计瞋，如次配之。「交横驰走」，结上瞋也。
經「尿屎臭處(至)而集其上」。
赞曰：此喻于痴。三十六物如尿屎等，痴增上故宝着其身，如蜣蜋虫集其恶处不觉不净，耽迷生死愚于三际，起七九种故名诸虫，类非一故，如《瑜伽》第九说。「臭处」者，不可爱乐、可厌贱皂。「臭」谓恶气。「处」音昌与反，息也，谓恶气息。《切韵》又云「鵄恕反」。《玉篇》「居也，止也」。既作去音，便恶处所。
經「狐狼野干(至)骨肉狼藉」。
赞曰：此喻疑也。「狐」音扈都反。《玉篇》「妖兽，鬼所乘」。狐有三德，其色中和，小前大后，死必守丘。野干，色青黄如狗，群行夜鸣，声如狼，能缘木巢于危岩高木。狐形稍大，野干形小，而两形相类大小有殊，故《禅经》云「见一野狐，又见野干」。狼可知矣。此疑三宝三世三界，故说三兽。「咀」音慈吕反，又锄吕反。「嚼」音在爵反。《玉篇》「咀，唅也、味也、唶也」。或为「龃」字。「嚼」，噬也、噍也、茹也。唅之名咀，噬之名嚼。以足蹑履名践蹋。断筋骨名䶩。伤皮肉名啮。「䶩」音在诸反，甞至齿作哜。不知「䶩」字所从，恐错为「䶩」，应作「𪘨」啮，啮挽曰䶩。其䶩有作截音，未详。「啮」音五结反。「噬」齩也。多噬为啮，至齿为哜，由此骨肉遂致狼藉。疑发于口如咀嚼，心疑谛理如践蹋，疑苦集之软法如䶩甞至齿，疑灭道之坚法如啮伤皮肉，因此生死之尸狼藉扰攘。
經「由是群狗(至)變狀如是」。
赞曰：初一颂半喻慢，后半颂结之。慢有七九名群狗，多因疑生故名由是。「搏」击打也。「撮」持取也。「搏」音补各反，手击也。《玉篇》「拍也、捬也」。「撮」音子活反，手取也。《释名》「撮，卒也，谓暂卒取之」。《玉篇》「与四圭曰撮同」，谓三指撮也。手把作「攥」，子括反，今非彼义。高举陵他名搏，望他顺已名撮，卑劣慢不如于他如饥羸，𨷂小悕望故。心虽高而悚栗名障惶，触绪事生名处处，心恒不足如求食，皆卑慢相。心慢蔑他名鬪诤，身起慢相名摣。「摣」音侧加反，《释名》「摣，叉也」，谓五指俱往叉取。《玉篇》「五指捉击也、把也」。《切韵》「以指按作戏」。「掣」音尺制反。《字书》「牵也」。《玉篇》「引而纵之」。又尺析反，曳也，谓五指捉曳。指按而曳撦攞引纵，或复向前而䶧名摣，卑身就他故。向后而挽名掣，我慢却偃踞故。有作「䶥」字，《说文》「齿不正也」，非此义。语起慢言名啀龇嘷吠，聚露唇齿名啀龇，出声大吼名嘷吠。「啀」音五佳反，犬鬪也。「龇」音士佳反，齿不正作龇䶥，开口见齿作龇啀。又不知「喍」字所出。皐者熊虎声，《玉篇》「咆也」。「咆」鸣也。「若哭作号」，结其舍恐怖变状如是。
經「處處皆有(至)食噉人肉」。
赞曰。下十颂明灵神异鬼喻于五见。分五：初三颂半喻邪见，二颂半喻戒取，一颂半喻身见，半颂喻见取，两颂喻边见。初中分二：一颂总喻邪见自体，二颂半喻差别行相。此初也。「魑」刃知反，「魅」美秘反。《说文》、《玉篇》「老物精也」。《通俗文》「山泽怪谓之魑魅」。张平子《西京赋》云「山神，虎形，名魑。泽神，猪头人形有尾，名魅」。「魍」音文两反。「魉」音良奖反。《通俗文》「木石变怪名魍魉」。《春秋》及《玉篇》云「水神也」。添夜叉、恶鬼，总有五类。喻邪见缘、拨五门缘、拨五法心心所等有五行相，谓谤因、果、作用、实事及非四见诸余邪见。损伤善法、毁坏良田，无所不生名处处有。损害逾广，如噉人肉。
經「毒虫之屬(至)各自藏護」。
赞曰：下二颂半差别行相。中分二：初一颂明由邪见生钝烦恼亦由烦恼复生邪见，后一颂半明由邪见生诸恶见及不善行。所余烦恼名为虫兽。「孚」音抚夫反，信也。《玉篇》「姥伏也，卵孚也、生也」。《通俗文》「𰺰付反，卵化曰孚」。《广雅》「孚，生也」。《方言》「鸡伏卵而未孚是也」。「乳」音濡主反，又而遇反。《苍颉篇》、《玉篇》「乳谓养子也」。「生」虽平、去二音，应从平音。《玉篇》「生产进也，生养造也。因物造变谓之生」，产亦生也。鸟养卵名孚，兽养子名乳。由邪见故长诸烦恼如孚乳，生诸烦恼如产生，逐拨五门之邪见。烦恼别别生长名各藏护。藏护者资养义。或诸烦恼虫兽之属，生长邪见名自藏护等。
經「夜叉競來(至)甚可怖畏」。
赞曰：明由邪见生诸恶见及不善行。诸恶见等如夜叉，日日增长名竞来。因起烦恼更生恶行名争取食。食是资长义，故恶身行满名食既饱。邪见转多名恶心转炽，遂形于语名鬪诤声。三业恶行邪见所增，损害弥多名甚可畏。故由邪见生三恶行，非由邪见亲发身语，因势远生故作是说。
經「鳩槃荼鬼(至)縱逸嬉戲」。
赞曰：下二颂半喻戒取。中分二：初一颂半喻总行相，后一颂喻别行相。此初也。然诸古师先无正文多取小乘以解戒相，今依新文大乘义解，学者应知。「鸠盘荼」者可怖畏鬼，此喻戒取。重执随顺诸见戒生，不缘余法，如踞土埵。《字林》「蹲，坐虚也」。「踞」音居御反，垂足实坐，倚也亦蹲也。「埵」音丁果反，小土聚隅也、坚土也。《玉篇》「丁戈反，小块累也，亦坚土也、堁也」。有作「堆」音，聚土也。非也。若单执戒为胜因生取，名离地一尺；执顺戒之禁为胜因生取，名二尺。或执为胜，如一尺；更执为因，如二尺。戒取必须具此二相，不尔是邪见所摄。不须别配上界二取，不说余惑通上界故。虽执欣求出世灭果，去生人天名往，还沈恶道名返，常沈生死、虚功苦行名游行，执为最胜乖背正道名纵逸，执为正因染着生死名嬉戏。
經「捉狗兩足(至)怖狗自樂」。
赞曰：别明行相也。外道所求涅槃解脱非真胜法。生死可恶喻如于狗，得彼戒禁犹如两足，涅槃因故，如足戒禁别故称两。或执为胜、为因名两。坚着戒禁如捉狗足，执行顺己如扑足倒。「扑」音蒲角反，倒也。《通俗文》「争倒曰扑」。有作「朴」，音普卜反，打也。《玉篇》「击也、手搏也」。今非此义，亦非「朴」字。宣扬苦行及彼涅槃以示众生，如令失声。执着若戒若禁能到涅槃，如以狗足加狗之颈。以此安处而修苦行以求涅槃，义同怖弄于狗耽玩不舍，虽苦谓乐，以娱己情故名自乐。
經「復有諸鬼(至)叫呼求食」。
赞曰：此喻身见。俱生身见无始恒行，故名长大。分别起者与不善性无惭愧俱，喻如裸形。裸是露义，无羞耻故。无明所覆名黑，迷无正理名瘦。坚执五蕴曾不暂辍，名常住中。诸烦恼因之而起，我语取因此而生，名发恶声。处处广起我见滋长，如叫求食。
经「复有诸鬼其咽如针」。
赞曰：喻见取也。其头如山、咽喉极小如针许大，不堪受食；见取亦尔，执自见等为因为胜谓大如山，不受他见如针极小。
經「復有諸鬼(至)或復噉狗」。
赞曰：下二颂喻边见，分二：初颂喻总行相，后颂喻别行相。此初也。「首如牛头」，头有二角，一边见中含常、断故。常、断必依我见后起，如依牛头有二角故。「或食人肉」喻断见也，损害善深由执断故，全不肯修如食人肉。「或复噉狗」喻常见也，不妨善生损害浅故犹如噉狗。
經「頭髮蓬亂(至)叫喚馳走」。
赞曰。喻别行相也。因此边见生六十二见中四十七见，如发蓬乱。因此见故共诸外道互相非斥，如残害𠒋险。外道妄见名𠒋险，故𠒋恶险阻也。无正教食及正理水以资长故，如饥渴所逼。内心既尔，外发声计着如叫唤，身急随之行如驰走。
經「夜叉餓鬼(至)恐畏無量」。
赞曰：此结成也。外道起烦恼虚妄颠倒故，如夜叉饿鬼。在俗起烦恼耽着无知故，如诸恶鸟兽。牒上所明，由起彼故不达正理。贫无智慧如饥急，在俗遍生、老、病、死四位。处处遇恶缘以惑生，如饥急四向。外道不得正视涅槃因门，妄行苦行而观正理，如看窓牖，不正行故。如是诸难恐畏无量，略说苦惑。诸难尚尔，况诸恶业理喻何穷。「闚」有作「窥」，小视也。凡相窃视，南楚谓之窥。
經「是朽故宅(至)其焰俱熾」。
赞曰。下十颂半别明虫鬼丛杂纷起所由。有三：初二颂明主在无灾、主无灾起，次一颂明由火焚荡宅宇崩摧，后七颂半属此纷披虫鬼扰攘。此初文也。「属」音之欲反，属谓由属。意说菩萨因位在宅，及成佛已在世利物，生死烦恼灾难便息。佛入涅槃，菩萨隐没物益寝息，生死烦恼灾难遂生。亦由主在宅中严治修织勗励子息，灾难不生；主若离家无人修饰，既无勗励子息放逸、灾起宅崩。故三界宅，由佛若在灾难不生，由佛若无灾难斯起，故言属于一人，喻佛菩萨也。不由外道唯由佛法，故言一人。又「属」音时烛反，属谓摄属。三界皆是佛之所有，说佛为主，并属佛故。「其人近出」，入涅槃隐，离三界生，名为近出，如宅无主。「忽然火起」喻诸烦恼损败身器，如火损舍。应为「属」字。无端而有，名忽然火起。从生至死触途皆起，名四面一时。因此发生无量恶业，名焰俱炽。
經「棟梁椽柱(至)牆壁崩倒」。
赞曰。由火焚荡宅宇崩摧。「栋梁」者受蕴。「椽」者骨节是色蕴。「柱」是行蕴。「爆声」者喻生苦。「爆」音博教反，火深烈也。又普驳反，《说文》「灼也」，谓披散起。《玉篇》「补角、蒲角、颇角三反，灼也、热也」。亦为「曝」字，愤起也。古作「㿺」「曝」二形同。「震裂」者喻老苦。震者惊擗之义，老苦在身如雷惊擗，甚可怖故。或为「振」字。「摧折」喻病苦，摧残身命衰折盛壮。「堕落」喻死苦，坏寿命故。生老病死并柱，合是行蕴无常。于三蕴后、想蕴之前明四相者，欲明生等遍五蕴故。「墙壁崩倒」喻于想蕴内外无常。上来受、色、行、想四蕴无常，在识宅有。前文已明宅中火起，总说五蕴有生、老、病、死，无常败坏深可厌患。
问：
宅中灾难俱是烦恼，何故或说为火、或说为虫鬼耶？
答：
烧迫身心喻之于火，无知损害譬之虫鬼。欲令惊怖厌深，所以种种为喻。识为所依，喻之于宅；烦恼依起，故譬火虫。四蕴俱是能依，故说由火摧落，不说虫鬼亦依火游。
經「諸鬼神等(至)不能自出」。
赞曰。下七颂半属此纷披虫鬼扰攘。有三：一颂半喻欲界灾，三颂半喻色界灾，二颂半喻无色界灾。此初也。「诸鬼神等」者，喻欲界出家外道、在家俗人。众苦所逼遂扬声大叫等者，等取虫兽。故《十地论》云：「外道知生、老、病、死，生厌故扬声大叫。」今通在家。又在家起贪等鬪诤，外道起诸见鬪诤。「扬声大叫」此为总句。由起贪等性钝烦恼，如雕鹫等；由起诸见疾利烦恼，如鸠盘荼等。此为别句。虽苦所逼扬声大叫。在家俗人痴爱故生恼，出家外道以苦欲舍苦，此皆名为周慞惶怖不能自出。「周慞」者怱恾惊惧也。又为「章」字。「周」流也，周流周遍惊惧不安之状。下有惶怖应为周章，由下闷走已为周章。此应为「慞」，体亦即怖惶。「怖」者惊惧，故惶悚怖怕也。此依初扬声大叫解。若依后解，在俗及外道起利钝惑常鬪诤故，以此怱遽于生死、惊忙于旦夕，岂知惑火以焚烧、虫鬼毒之伤害而求出离者也。设欲求出，无方自得。
經「惡獸毒虫(至)亦住其中」。
赞曰：下三颂半喻色界灾。有三：一颂喻俗人外道俱生彼界，一颂喻虽有净定折伏烦恼烦恼还起，一颂半喻虽求离欲执彼为胜烦恼复生。此初也。色界定深犹如孔穴。在俗生彼如虫窜之。外道鬼生，故言亦住。「窜」音七乱反，逃也。《玉篇》「藏，蔽也」。
經「薄福德故(至)飲血噉肉」。
赞曰：此喻虽有净定折伏烦恼烦恼还起。圣人有净定烦恼不生；彼虽有净定无真福慧，名薄福德，更为贪、痴、慢、疑、身、边见等烦恼所烧，名为火逼。不能断灭此等烦恼，仍起见取互相非斥，名相残害。执自胜道如饮血，缘见细故。起戒取坚执如噉肉，缘事麁故。「噉」音土敢反，食也。或作「啖」音屯敢反。
經「野干之屬(至)四面充塞」。
赞曰：虽求离欲执彼为胜，烦恼复生也。「野干」者，欲界疑。「之属」者，所余烦恼。「并已死」者，先伏断故。由取定为胜，起色界中爱、见、慢、疑等种种烦恼，名大恶兽。此展转增长，如竞来食噉。惑火既炎，烧炙弥广，因定生惑不可爱乐如臭烟。臭烟繁欝名𤑫𤊹。「𤑫」音薄红反。唯有「蓬𦮔」二字，气如蓬乱。应为「蓬」字。有作「熢」字。依《玉篇》即熢火之熢，亦无蓬音。「𤊹」音蒲没反，大也、盛也。若尘起作「𡋯」。火香作「馞」。今之臭气馞馞如蓬繁乱，或气臭大勃起如蓬。有作「㶿」字，不知所出。遍四定生，无一处非有，如四面充塞。
經「蜈蚣蚰蜒(至)隨取而食」。
赞曰。下二颂半喻无色界灾。初一颂半喻下三地惑，后一颂喻生有顶地惑。此初也。「蜈蚣」等类喻彼凡夫，为下色界惑火所烧，求生无色如走出穴生下三处。「鸠盘荼鬼」喻彼外道。外道多执二上地以为涅槃。拨诸凡夫不执以为殊胜涅槃，因凡起惑如鬼见虫随取而食。食者资长义，随逐彼生惑更增故。
經「又諸餓鬼(至)周章悶走」。
赞曰：此喻有顶烦恼。生彼外道名为饿鬼。三有顶故，名头上。烦恼更生，名火然。无正教食、法水充济，名饥渴。烦恼所逼，如热恼。恒不安处，名周章。周章是周流义。还沦五趣，名闷走。有本为「障」是惶怖义。上来说喻，意令厌怖种种变名，智者应悉。
經「其宅如是(至)眾難非一」。
赞曰：此文第三结成上难。难既众多，不能具述。「众」音有二：职隆、之仲二反。
经「是时宅主在门外立」。
赞曰：下第三大段有十四颂，见设权方喻。长行有四，此中亦尔。初三颂见苦悲生喻，次五颂示大不悕喻，次三颂思方拔济喻，后三颂正说三乘喻。初文有二：初二颂颂见苦，后一颂颂悲生。见苦中初二句喻佛出三界，次一颂半喻更闻众生处难所悲之事。此初文也。「主」者，亲也、上也、典也、领也、守也。门有二种：一教门，二行门。佛住果中出因门外，即是位居妙理，亦是理出教门一乘门也，故言门外。由长行言「我虽能于此所烧之门安隐得出」，今言在外立，有四义：一住待之状，待子出宅故；二将行之貌，将行入救故名为立；三立者不行之相，待机熟而垂济，故未即行；四立者起成之义，众生在生死，未起未成佛如坐，佛已起而成，故立也。
經「聞有人言(至)歡娛樂著」。
赞曰：此喻闻众生处难。前长行云「长者见是大火」，〈方便品〉云「我以佛眼观」，今言闻者有二义：一自、他影彰，不但自见众生没苦，亦闻他三世佛所传说亲、疎相显。二眼覩苦生，亲故名见，法待机济，疎故与闻名。无始已来放纵驰流，起烦恼分别，名先因游戏。受三界苦果，名来入此宅。从无始来因惑、业故感于识等，背理乖真义名来入。入者处义，非先出故今始名入。彼修解脱分即名为出，良为不修故名为入。三乘种姓未发现行，设发大心退求小果，名稚小。「稚」音直利反，幼弱也。愚痴所蔽，名无知。于此苦果放逸六情，名欢娱。贪染诸境，名乐着。
經「長者聞已(至)令無燒害」。
赞曰：此颂悲生喻。入宅救之悲生名惊。随顺生死，名入火宅。由此入故后亦与子同时方出，循环赴救不顾其难，名宜救济，应时济故。
經「告喻諸子(至)相續不斷」。
赞曰：下五颂喻示大不悕。有二：初四颂密示众苦以授大乘，后一颂无怖取大。初复有二：初一颂半总告惑、苦还生，后二颂半别告恶处令厌。此初也。「说众患难」者，宅坏火灾、虫鬼纷扰。「恶鬼」者外道诸见。「毒虫」者白衣余惑。此二为缘，所生一切烦恼灾火连绵不息。「蔓莚」者连续之貌。有解上去、下平呼，既如草蔓，亦如莚廗之长也。或为「延」，如草蔓延长连续不断。或「蔓」亡怨反。「莚」余战反。《西京赋》云「其形蔓莚」。《广雅》「蔓，长也。莚，遍也」，二皆去声呼之，如野火连绵势长不断绝之义。因宅火生，名火蔓莚。因火宅坏，名苦。次第相续不绝，此意显示因惑生苦。缘生之中无明、行后，有识等五。爱、取、有后，有生、老死。因苦生惑生死相续无断绝期。触、受后，有爱、取。老死后，还有无明，故说生死名为轮转。
經「毒蛇蚖蝮(至)況復大火」。
赞曰：此别告也。「毒蛇」等瞋也。「夜叉」恶业也。「鸠槃荼」戒取也。「野干」疑也。「狗」慢也。「雕鹫」贪爱也。「百足之属」如是等种种烦恼也。既乏法食，饥渴故生恼，恼急纷披甚可怖畏。「覩其惑相」此是苦难极恶处所，已不可乐，况大火因所感烧之果宅，昼夜煎迫，何可贪哉。或复如是烦恼、虫鬼扰攘，恶相苦已难处，况此乃是损害烧煮。今后世中灾难大火不作此解，虫鬼即火，何所差别？难处有二义：一难可安处，《诗》云「莫我遑处」，处，居也、安也。二苦难处所。
經「諸子無知(至)嬉戲不已」。
赞曰：此一颂无悕取大。
經「是時長者(至)益我愁惱」。
赞曰：下第三段有三颂，思方拔济喻。有二：初一颂转益悲生，后二颂正思拔济。此初也。众生受苦烦恼增长，转益菩萨之悲心也。
經「今此舍宅(至)設諸方便」。
赞曰：正思拔济也。「妉」者乐着。「湎」者醉乱嬉戏纵逸。余意可知。「妉」「媅」皆丁含反，爱乐也。玩著作「耽」。三字皆得。「湎」音无兖反，亦嗜着也、乱也。古文「䤄」。有作「媔」「愐」，不知所从。「䤄」《说文》「妉于酒也」。
經「告諸子等(至)妙寶好車」。
赞曰。下第四段三颂，正说三乘喻。分三：一颂总告许车，一颂陈车在外，一颂说车所从。此初也。
經「羊車鹿車(至)汝等出來」。
赞曰：陈车在外也。果出于因门、理逾于教外，故言出门外。车体无漏不系名外。若离三界无施化处故，在三乘门外也。佛住宅外，故呼子出。义如前释。
經「吾為汝等(至)可以遊戲」。
赞曰：说车所从也。涅槃宝所，无为先有，不言我作；车是菩提，有为之体，所以言作。作是起义，「牛车」种智，由教、行生，故名为作。羊鹿二车名教施设，亦言我作。虽并是作，牛车作体、羊鹿作名，故皆名作。称机而济，名随意乐。
經「諸子聞說(至)離諸苦難」。
赞曰。下第四大段有六颂半，颂依言免难喻。分二：初一颂半子免灾难，后五颂父遂心安。此初也。「即时奔竞」者，互相劝勉。「驰走而出」者，精进勇猛也。「到空地」者，随其所应离三障、处二空之地，即二乘无学及入初地。出分段死之苦难也，无复生故。恶果名苦，恶因名难。
經「長者見子(至)我今快樂」。
赞曰：下有五颂，父遂心安。分二：一颂半见已自庆，三颂半喜极告他。此初也。「四衢」者，四谛理也。子既出住四衢，父遂坐师子座，得无畏故、表心安故。由此次言「尔时诸子知父安坐」，故师子座是父座也。善适父心故言快乐，即是昔者得菩提。后生犹在因数，说法时示将垂济，义同将行救待于子，所以言立。今子果满已出火宅，父无行待心安称坐。
經「此諸子等(至)四面俱起」。
赞曰。下三颂半，喜极告他。分二：初二颂明诸子昔日在难，后一颂半明我今救得称心。此初也。善根难起，名生育难。「育」者长养。无明长蔽、善根不大，名愚小无知。沉没三界，名入险宅。或昔教化而今悉忘，故名为小来入火宅。在俗驱驱，如多毒虫。外道邪学，如魑魅可畏。烦恼炽盛，如大火猛焰。逢缘即生，如四面俱起。
經「而此諸子(至)我今快樂」。
赞曰：此明我今救得称心自喜慰情，复告他人知自意快。
經「爾時諸子(至)三種寶車」。
赞曰。已上五十三行半颂，颂昔说权方；下第二段有十二行颂，颂今说实。长行有四，今此亦然。初三颂诸子索三，次一颂半释成父志，次六颂父但与一，后一颂半越本子心，前后不同故。初文分二：初一颂半标索三车，后一颂半牒先父许。此初也。体父之意无忧虑，故言知父安坐。
經「如前所許(至)唯垂給與」。
赞曰。牒先父许，故敢承望。当机学时愿垂赐与。「唯」者敬诺之辞。敬诺于父，用悕三乘。
經「長者大富(至)造諸大車」。
赞曰。第二释成父志也。长者大富，有为、无为库藏众多，周给一国犹用不尽，何况诸子。故以珍实而作大车，教之修习果满生故。总而言之，一切种智无漏五蕰为此车相。舍无常色获得常色，受、想、行、识亦如是故。若说真如为此车体，即是宝所，云何言作？化城教设，亦可说言我所化作，岂说宝所亦是作也？牛车既作，明体菩提。
經「莊挍嚴飾(至)處處垂下」。
赞曰：下第三段有六颂，父但与一。分四：初四颂装挍，次一颂牛相，次半颂傧从，后半颂总标与车。初有九严，此中有六：一总严。二栏楯。三𤧑铎。四交络。五鬘盖，真珠罗网是也。「施」音式枝反。六华缨，以金华饰缨，故名金华诸璎，更非别物。
經「眾綵雜飾(至)以覆其上」。
赞曰。此有三严：七杂严，众彩等是。八茵蓐，《说文》「车中重廗」，即长行「綩莚」也。《切韵》云「茵者褥也」。蓐者草褥，褥作草华之文。或以草为褥名为茵蓐。有作「裀」者，《玉篇》「衣身也」。若作「鞇」，虎皮也。《释名》云「文鞇，车中所以坐者，用虎皮为之，有文彩，因以下舆相连着」。「蓐」三苍「荐」也，应作「茵蓐」字。「缯」通五色绫锦之属。「纩」者软绵之类。将此绫锦、软绵之类作其茵蓐，故知蓐作草华之文。九䨱葩，即替丹枕。长行取灭定，倚息疲倦；此取善巧，智用遍在净命茵蓐之上，故喻䨱癿。所望别故亦不相违，此有六德：一神用无方名上妙。二微密难知名细。三积功累行用因华作，修习所成名㲲。「㲲」音徒协反，《切韵》「细毛布也」。今谓不然，别有㲲华织以为布，今白㲲是，毛作者褐也。四逈过一初神德难思名价直千亿。五自性澄皎名鲜白。六体离二障名净洁。以上六德后智妙用，遍被净命之中，名䨱褥上。
經「有大白牛(至)以駕寶車」。
赞曰：此牛相。有四德：一白牛；二肥壮，即肤充也；三筋力；四端美。
經「多諸儐從(至)等賜諸子」。
赞曰。上半傧从，下半标与。「傧」音必刃反，相也。《玉篇》「导也」。出接宾曰傧，入赞礼曰相。又傧，进之也、陈也，或作「槟」。今前导为傧，后随为从。以上所说车之相貌与长行同，具牒指数。与前异者，随文略解。诸有读者应对长行一一解释，恐繁且止。
經「諸子是時(至)自在無礙」。
赞曰：第四越子本心也。「游四方」者，喻化四生。得智觉故嬉戏；得灭理故快乐；获神通故自在；离诸障故无碍。或自在有十：一财，二心，三寿，四业，五生，六胜解，七愿，八神力，九法，十智；如余处说。复有四自在：一相，二土，三智，四业；今皆获得。
經「告舍利弗(至)世間之父」。
赞曰：上六十五颂半颂喻说，下十八颂颂合说。准前为二：初十一颂颂合昔权，后有七颂颂合今实。合昔权有四：初一颂颂合三界佛有，次三颂颂合五趣危亡，次五颂半颂合见设权方，后一颂半颂合依言免难。此初文也。同前长行。
經「一切眾生(至)無有慧心」。
赞曰：下第二有三颂，合五趣危亡。分三：初一颂合人众甚多，众子游居，无种姓者虽不同真子，亦养子故；一颂合宅宇危朽；一颂合诸方灾起。此初文也。深着世乐，起恶深也。亦有本云「深着五欲」，取初为正，通三界故。无有慧心，无善意也。
經「三界無安(至)熾然不息」。
赞曰：初一颂宅宇危朽。五蕴俱为四苦所逼，迁谢变改。后一颂诸方灾起，遍生老病死四位之中，皆有猛火烦恼炽然。「炽」音处志反，盛也。
經「如來已離(至)安處林野」。
赞曰：下第三有五颂半，合见设权方。分三：初三颂合见苦悲生，次一颂合示大不悕，后一颂半合正说三乘。无思方拔济。初复有三：初一颂明自出宅，次一颂宅属于我，后一颂明己力能。此初也。证涅槃故寂然，出生死故闲居。常在定中，深放旷故。「安处林野」，定是功德之丛林故。如有颂言：「象王居旷野， 放畅心无忧， 智者处山林， 逍遥寂静乐。」
經「今此三界(至)悉是吾子」。
赞曰：宅属于我，生皆我子。
經「而今此處(至)能為救護」。
赞曰：明己力能，非余能也。
經「雖復教詔(至)貪著深故」。
赞曰：一颂合示大不悕。「教」者训。「诏」者明。虽明训之，不信大乘，耽欲深故。或云「教招」，「招」者诱也，明白引训故。
經「是以方便(至)出世間道」。
赞曰：合正说三乘也。
經「是諸子等(至)不退菩薩」。
赞曰：第四合依言免难。心决定者不疑四谛、得证真谛，具六通者得阿罗汉，余二果可知。论说不退住初地已上，出分段生故。三明者，宿命明、天眼明、漏尽明，如次能知去来今世除三际愚。所知胜故，三独称明。
經「汝舍利弗(至)得成佛道」。
赞曰：下有七颂颂合今说实。分二：初两颂合父但与一，后五颂叹乘德胜。此初也。
經「是乘微妙(至)為無有上」。
赞曰：五颂叹乘胜德。分四：初一颂叹乘四德，次一颂圣所称叹，次一颂娱乐之具，后两颂第一之乐。此初也。此有四德：一微妙深胜故，二清净离障故，三第一最胜故，四无上莫过故。
經「佛所悅可(至)供養禮拜」。
赞曰：圣所称叹。不但佛悦而可叹之，亦可为众生三业俱归仰。
經「無量億千(至)及佛餘法」。
赞曰：颂娱乐之具。
經「得如是乘(至)直至道場」。
赞曰：颂第一之乐。「日夜劫数常得游戏」者，三乘俱登初地已上，乘此一乘种智，经两阿僧祇方至佛位。若二乘者乘无漏教及有漏乘，一大阿僧祇方入初地。如是总名日夜劫数。三种意生身乘此无漏宝一乘故，直至道场佛之位矣。菩提、涅槃蕰生道处，名为道场。或乘种智之因乘故，至佛位中大般涅槃之道场也，或至佛果真如道场。此乃因乘，方至果乘。由是上来总说教、理、行、果俱是乘体。
經「以是因緣(至)除佛方便」。
赞曰。颂长行中大段第三结答之文「当知诸佛方便力故，于一佛乘分别说三」。以是上来所说理故，于十方界而谛审求，更无二乘之体，除佛方便教说有三；亦更无三极果之体，除说其因方便有三。
經「告舍利弗(至)令出三界」。
赞曰：正喻化中大文有三：上来已总略指，答为许说之由，及正说法喻令其开晓。自下第三有八十行半颂，劝信解于此经、欣当来之佛智。有二：初有十四颂半，显法有权实，令舍权取实；后有六十六颂，示人之是非，令学是除非。初中复二：初二颂明父子情深见苦能拔，后十二颂半正显权、实，令其取舍。此初也。「累」音力委反，积也。
經「我雖先說(至)唯佛智慧」。
赞曰。下十二颂半正显权、实，令舍权取实。中有二：初一颂半总标昔权今实，后十一颂别显今实昔权。此初也。我虽先说汝等灭度，但能尽彼分段生死以得涅槃，后有不续。其变易生非别业招，不障无学入无余故，此隐不说，汝之灭度而实不是大般涅槃实灭度也。汝等所应更修作者，唯佛智慧，性为法身、相为大慧，智证理故二障不生，便得解脱名大涅槃，三事具足故。
經「若有菩薩(至)皆是菩薩」。
赞曰：下十一颂，今实、昔权。中有二：初九颂半明今实昔权，后一颂半结之。初中复二：初二颂显今实，后七颂半显昔权。此初也。
經「若人小智(至)真實無異」。
赞曰：下七颂半显昔权。中有二：初六颂明权四谛，后一颂半释得权处。初文有四：二颂苦谛，一颂半集谛，一颂半灭谛，一颂道谛。此初也。「深着爱欲」者，所爱内身、所欲外境皆苦谛故。初颂说苦谛，意不弃世谛而入真谛故。后颂众生欢喜，故得入圣得未曾有。「真实无异」释苦是谛，谛是实义。《遗教经》言：「佛说苦谛，不可令乐，是实苦故。」
經「若有眾生(至)方便說道」。
赞曰：此集谛也。「苦因」者集谛，业、烦恼也。「道」者因义，即体；集谛，苦谛因故。又说道谛，断于集故。
經「諸苦所因(至)名第三諦」。
赞曰：此灭谛也。贪为苦本，本在苦生；若灭贪本，苦果便灭。「所依止」者苦果身也。为灭集苦，说灭谛也。
經「為滅諦故(至)名得解脫」。
赞曰：此道谛也。由道证灭，离苦缚故。名证涅槃，得解脱也。
經「是人於何(至)一切解脫」。
赞曰：释得权处。初二句问，后四句答。但离虚妄烦恼、业、苦、分段生死，名得解脱，证得有作四圣谛故，未得二障、二业、二死皆都灭尽；一切解脱法空，无作四圣谛故。有作四谛者，分段生死为苦谛，业、烦恼为集谛，有无余依涅槃为灭谛，生空智品以为道谛。无作四谛者，变易生死为苦谛，所知障为集谛，无住涅槃为灭谛，法空智品为道谛。故《胜鬘》云如：「是八圣谛，非诸声闻、缘觉所知。」
經「佛說是人(至)令至滅度」。
赞曰：明今实昔权中第二结也。此意有二：一佛说二乘住权、未实灭度，斯人未得无上道故；二「我意亦不欲令二乘住权」者，即至无余之灭度也。意欲令取大般涅槃无上之道，不令住权便究竟灭。
經「我為法王(至)故現於世」。
赞曰：上十四半明法之权实、令舍权取实，下六十六颂示人之是非、令学是除非。分四：初二颂半明我识根器所以能说，汝等不识勿妄宣传。次八颂明信者位高，皆久植德本。次三十六颂半无智之人不信罪相。后十九颂于有智者应为说之。初中复二：初一颂我识根器所以能说，后一颂半汝等不识勿妄宣传。此初也。「为法王故」通识药、病，「于法自在」别识法药，安隐众生。别识根器，能应机说，故现世间。
經「汝舍利弗(至)勿妄宣傳」。
赞曰：此明汝等不识勿妄宣传。「法印」者一乘妙理，印大乘教令决定故。我为利益故说此印，汝既不识药之与病，勿妄传授恐祸生故。
經「若有聞者(至)阿鞞致」。
赞曰：下第二段有八颂，信者位高，皆久植德本。中有六颂：一颂位高能信，一颂半往遇佛缘曾闻方信，一颂半若有能信汝之所说即见我等，一颂智深能信识浅不能，一颂决定姓二乘所不能信，后二颂不定姓二乘方顺生信。此初也。有闻此经心生随喜，身心二顶敬而信之，当知是人住不退地。阿鞞跋致，此云不退，亦有本云阿惟越致、阿毘跋致，从阿鞞跋致为正，余音讹也。信、位、证、行四不退中皆能尔故，根机熟故。
經「若有信受(至)亦聞是法」。
赞曰：第二昔遇佛缘曾闻方信，有宿因故。
經「若人有能信(至)并諸菩薩」。
赞曰：第三若信汝说则见我身、比丘、菩萨，三宝无异故，三宝同体故。若别体者，当必见故，见之因故。我等皆欲令闻此法，理无别故。
經「斯法華經(至)迷惑不解」。
赞曰：第四智深能信，理深妙故。浅识不能，谓愚凡夫。
經「一切聲聞(至)力所不及」。
赞曰：第五决定二乘所不能悟，乖本心故。不愚法者可有信义，无顺修行。
經「汝舍利弗(至)非己智分」。
赞曰：第六不定姓二乘方顺生信。汝最上根尚信我语方渐证入，况余不定声闻姓耶？菩萨闻之，能思择入。「尚」音常两反，《玉篇》「时亮反」。「庶」几也、且也。
經「又舍利弗(至)莫說此經」。
赞曰：下第三段，三十六颂半，无智之人不信罪相。有二：初二颂，外道凡夫若有七恶，应勿为说；后三十四颂半，脱其为说，彼怀不信，恶因果相。初中有二：初一颂具四恶应勿为说，后一颂具三恶亦勿为说。此初也。四恶者：一憍，恃族姓色力聪叡财富而醉逸者。二慢，具七慢以陵人，少德谓多，五千之辈。三懈怠，放逸纵荡而无厌者。四我见，外道之徒。若深厌生死欣求出世，自卑尊人下心爱法，翘懃不纵逸，遣惑观无我，信顺此经方应为说。故具四恶不应为说。下皆准知。
經「凡夫淺識(至)亦勿為說」。
赞曰。此有三恶：一浅识，诈现聪明、识达不远。二深着五欲，在家五欲耽醉身心烦恼重者。三闻不能解，愚钝凡夫无种姓者。愚法定姓二乘之属，皆勿为说。
經「若人不信(至)世間佛種」。
赞曰：下三十四颂半，脱其为说，彼怀不信，恶因果相。有二：初四颂半不信故种恶因，后三十颂不信故受恶果。初复有二：初一颂不信故善灭，后三颂半不信故恶生。此初也。灭有漏因名断世间种，灭无漏因名断佛种。由信此经，初熏有漏善种子，故生于人天受胜妙乐，资长无漏法尔种子后渐入圣。新生无漏，展转乃至成佛之果，故信此经能为世间近人天因、远成佛因，当来成佛利乐无边。若自不信，毁谤障碍、不令流行、令他不信，岂非断于二类种耶？乃为挑坏天人眼目，或断一切世间之佛种，损破无漏种子法故。由此经说，若有劝发菩提心者佛种不断，故谤此经断菩提心名断佛种，法不行故亦断法种，既不发心不证圣道亦断僧种。今从胜说，唯断佛种。
經「或復頻蹙(至)如斯經典」。
赞曰。下三颂半不信故恶生。有二：初二颂于法不信起三恶业，后一颂半于人不信起四恶行。此初也。「频蹙」者身不信相，若蹙眉作颦。今云频者，数数蹙。亦并也，眉并一处。「蹙」音子六反，迫也。亦作「𮜦」。「疑惑」者心不信相。「诽谤」者语不信相。此中应言，若佛在世若灭度后，其有诽谤如斯经典，或复频蹙而怀疑惑，汝当听说此人罪报。文中倒也。
經「見有讀誦(至)汝今復聽」。
赞曰：于人不信，起四恶行也。于四人不信：一读，二诵，三书，四持。理准总，应于行十种法行人边俱起不信；此中略故，但举四人起四恶行。四恶行者：一轻贱，二憎嫌，三嫉妬，四结恨。略说此四最轻罪因；其实打骂、杀缚、盗劫、诽谤说过、忿害等恶皆重罪因，略而不举，当听其果。
經「其人命終(至)至無數劫」。
赞曰：下三十颂由不信故受恶果相。分二：初二十八颂明不信果，后二颂结成。初中复二：初二十二颂别历三趣受异熟果相，后六颂总历四趣受增上、等流二果之相。初中有三：一颂半受地狱果相，次十颂半受畜生果相，后十颂受人中果相。不说饿鬼，饿鬼多由贪生，不信此经生贪者少故。略而不说，实非无也，下文亦有。前第一卷说五趣，以六门分别。上已释三门：一名，二体，三开合讫。今更辨余三门：一处所，二果相，三寿量。处所者，捺落迦有三：一根本，二近边，三孤独。根本即是八热、八寒。八热者：一等活，二黑绳，三众合，四号叫，五大号叫，六烧燃，七极烧燃，八无间。此八苦器，处所纵广皆十千由旬。八寒者：一疱，二疱裂，三𠿒哳沾，四郝郝凡，五虎虎凡，六青莲华，七红莲华，八大红莲华。此下三万二千逾缮那有等活，等活下四千逾缮那有黑绳等七。如是以下六捺落迦相去皆隔二千由旬。其八寒地狱皆小于热地狱。此上所说根本地狱。有义地狱上下重叠，略计无间底去地并有十二万八千由旬。此释不然，妙高去水下但说八万即踞金轮，定不可尔。故有释言，此下过三万二千由旬有等活，等活下四千有余七，余七傍相、当非上下。初寒与等活齐，初寒下二千有余七寒，七寒亦傍相、当非上下。其八地狱广十千由旬，不说上下。《瑜伽》但言「此下三万二千有等活，等活下四千有余那落迦。初寒在等活傍，此下二千有余寒那落迦。那落迦处广十千。」不别说上下相去皆四千，及一一地狱皆十千。故《婆沙》有二说。《俱舍》乃云「下过二万至无间底，极为浅近」，近边即是八热门外面各四门。《俱舍》说为十六增也，谓煻煨尸粪锋刃烈河。孤独即是山间圹野树下空中，或一或多受罪之处。傍生之类本居大海，流住余处。《正法念》说下过五百由旬有琰摩王国，后流余处。人住四大洲八中洲，一一各有五百小洲，以为眷属。天住六欲、色、无色界。四大王众天居妙高山半腹之中第四层级。《俱舍》说住初金山顶。三十三天住妙高顶，自余诸天皆渐次住已上空中。须弥山顶去下八万逾缮那，已上诸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六万，知足天去地三十二万，除无云天乃至已上皆准当知。无色界天在欲色界随先入定处而便受果故。非天根本住在妙高山北北海之下。余傍小者随在四洲。如前已说。
受果相者，谓那落迦有情多分受用极治罚苦，傍生有情多分受用相食噉苦，饿鬼有情多分受用极饥渴苦，人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦，天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。八热地狱受苦相者，一等活苦相，谓彼有情多共聚集，业增上所生种种苦具次第而起，更相残害闷绝躃地。次虚空中有大声言：「此诸有情可还等活可还等活。」次彼有情歘然复起，如前苦具还受残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业未尽未出。二黑绳苦相，谓彼有情多分为彼所摄狱卒以黑绳拼之，或为四方、或为八方、或为种种图画文像。彼既拼已，随其处所若凿若𣃆、若斫、若，由如是等种种因缘长时受苦，业尽方出。三众合苦相，谓彼有情或时展转聚集和合，尔时便有彼摄狱卒驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既入已两山迫之，既被迫已一切门中血便流注。如是两铁羝头，马头象头师子头虎头亦尔。复令和合置大铁槽中压之如压甘蔗，既被压已血便流注。复和合已，有大铁山从上而堕。令彼有情躃在铁地，若斫、若刾、或捣、或裂。既被斫刾及捣裂已血便流注。长时受苦，业尽方出。此苦有三：一两山迫，二铁糟压，三铁山堕。四号叫苦相，谓彼有情寻求舍宅便入大铁室中，彼才入已即便火起，由此烧燃、极烧然、遍极烧然。既被烧已，苦痛逼切发声号叫。长时受苦，业尽方出。五大号叫苦相，与此差别谓彼室宅其如胎藏，苦既过前发声遂大。六烧燃苦相，谓彼狱卒以诸有情置无量逾缮那三热大铁熬上，左右转之、表里烧薄。又如炙鱼，以大铁串从下贯之彻顶而出，返覆而炙，令彼有情诸根毛孔口中悉皆焰起。复以有情置于如前大热铁地，或仰或覆，以三热大铁椎或棒或打或筑、遍打遍筑。令如肉抟。长时受苦，业尽方出。此苦有三：一左右烧薄，二铁串贯炙，三铁棒推打。七极烧燃苦相，与前差别谓以三支大热铁串从下贯之，彻其两膊及顶而出，由此眼耳鼻口毛孔猛焰流出。又以三热大铜铁鍱遍裹其身，又复倒掷如前。三热弥满灰水大铁镬中而煎煮之，其汤涌沸，令此有情随汤飘转或出或没，令其血肉及以皮脉悉皆销烂，唯骨璅在。寻复漉之，置热铁地上，令皮肉血脉复生如故，还置镬中。余如大热那落迦说。长时受苦，业尽方出。此苦有三：一三支串贯，二铁鍱缠裹，三热汤煎煮。八于无间大那落迦，所受苦相，谓于东方多百逾缮那三热大铁地上，有猛炽火刾腾焰而来刾彼有情，穿皮入肉断筋破骨，复彻其髓烧如脂烛，如是举身皆成猛焰。如是余方火刾亦尔。由此彼有情与猛焰和杂，唯见火聚从四方来，火焰相杂无有间隟，所受苦痛亦无间隟。唯闻苦痛号叫之声，知有众生。又以铁箕盛满三热猛焰铁炭而簸揃之，复置热铁地上令登大热铁山，上而复下、下而复上。从其口中拔出其舌，以百铁钉钉而张之，令无皱摄如张牛皮。复更仰卧热铁地上，以热铁钳钳口令开，又以三热大热铁丸置其口中，即烧其口及以咽喉，彻于腑藏从下而出。又以洋铜而灌其口，烧喉及口彻于腑藏，从下而出。所余苦恼如极烧然。长时受苦，业尽方出。此苦有六：一四方火刾，二铁炭揃簸，三上下铁山，四铁钉钉舌，五令吞铁丸，六洋铜灌口。今此略说麁显苦具，非于大那落迦中无余苦具。上说根本八热苦相。
近边苦相者，一一大那落迦皆有四方四岸四门。铁墙围绕，从四门出。二门外皆有四园：一谓煻煨，煻煨齐膝。彼诸有情出求舍宅游行至此，下足之时皮肉筋骨并即销烂，举足还生。二谓屎粪，屎粪为泥。此诸有情为求舍宅从前出已，渐渐游行陷入其中首足俱没，又于泥内多有蠰矩咤虫，身长一尺嘴白头黑，穿皮入肉、断筋破骨，取髓而食。三锋刃园。此别有三：一铦刃路，有利刃剑仰刃为路。彼诸有情从前出已游行至此，下足之时皮肉筋骨悉皆销烂，举足之时还复如故。二剑叶林。彼诸有情从前出已往趣彼阴，才坐其下微风遂起剑叶堕落，斫截其身一切支节，便即躃地。有黑黧狗，揸掣背胎而噉食之。三铁刾林，有铁设柆末梨林状如皂荚刾树。彼诸有情从前出已便来趣之，由狗等趁遂登其上，当登之时一切刾锋向下而刾。彼欲下树，嘴复回向上贯刾其身，遍诸支节。尔时便有铁嘴大鸟，上彼头上或上其髆，探啄眼精而噉食之。四烈河园。有广大河，沸热灰水弥满其中。彼诸有情寻求舍宅，从彼出已来堕此中，犹如以豆置之大镬，燃猛炽火而煎煮之，随汤腾涌周旋回没。于河两岸有诸狱卒，手执杖索及以大网，行列而住，遮彼有情不令得出。或以索羂或以网漉，复置广大热铁地上，仰彼有情而问之言：「汝等今者欲何所须？」彼答言：「我今竟无觉知，然为种种饥苦所逼。」时彼狱卒即以铁钳钳口令开，便以极热烧然铁丸置其口中。余如前说。若彼答言：「我今渴苦。」狱卒即以洋铜灌口。长时受苦，业尽方出。其孤独那落迦所受苦相，处所虽小，种种苦具无不具足。如《妙吉祥问大采菉豆子经》广说其相。
八寒相者：一疱那落迦，受生有情极重广大寒触所触，一切身分悉皆卷缩犹如疮疱。二疱裂那落迦，犹如疱溃，脓血流出其疮卷缩。三𠿒哳沽、四郝郝凡、五虎虎凡，此三那落迦，受罪有情苦音差别以立其名。六青莲华那落迦，由重广大寒苦触所触，一切身分悉皆青瘀，皮肤破裂或五或六。七红莲那落迦，过此青已色变红赤，皮肤分裂或十或多。八大红莲那落迦，谓彼身分极大红赤，皮肤分裂或百或多。
其傍生趣，更相残害。如羸弱者为诸强力之所杀害。受种种苦。以不自在他所驱驰、多被鞭挞，与彼人天为资生具。由此因缘具受种种极重苦恼。
其饿鬼趣略有三种：一由外障碍饮食，二由内障碍饮食，三饮食无有障碍。由外障碍饮食者，由习上品悭故生鬼趣中，常与饥渴相应，皮肉血脉皆悉枯槁犹如灰炭，头发蓬乱，其面黯黑、唇口干焦，常以其舌舐略口面，饥渴慞惶处处驰走。所到泉池，为余有情手执刀杖及以羂索行列守护，令不得趣。或强趣之，便见其泉变成脓血，自不欲饮。如是等名由外障碍饮食。由内障碍饮食者，谓彼有情咽或如针、口或如炬，或复颈瘿、其腹宽大。由此因缘，纵得饮食无他障碍。自然不能若噉若饮，如是等名由内障碍饮食。此前文说其咽如针，皆是此辈。饮食无有障碍者，谓有饿鬼名猛焰鬘，随所饮噉皆被烧然，由此常受饥渴大苦。复有饿鬼名食粪秽，或有一分食粪饮尿；或复一分唯能饮噉极可厌恶生熟臭秽，纵得香美而不能食；或有一分自割身肉而噉食之，纵得余食竟不能噉。如是等辈是名饮食无有障碍。
其人趣中多受是苦，谓俱生饥渴匮乏苦，小来贫穷故。所欲不果匮乏苦，麁疎饮食匮乏苦。逼切追求摄受匮乏苦，为他卑下、被主逼切等苦。时节变异若寒若热匮乏苦。黑暗等中障所作事业皆悉休废匮乏苦。又受变坏老病死苦。由那落迦等中谓死为乐，故于彼趣不立为苦。
其天趣中无解支节苦，而有死堕苦。如经中说有诸天子将欲没时五相先现：一衣垢染现，二华鬘萎顇，三两腋汗流，四身便臭秽，五天及天子不乐本坐。时彼天子偃卧林间，所有婇女与余天子共为游戏，彼见此已生大忧苦，复受陵篾悚栗之苦。由有广大福聚成就及广大五欲天子生时，所余薄福诸旧天子见已惶怖受大忧苦。此上所说通六欲天。其下二天又受斫截破坏驱摈残害之苦。由与非天共战诤时，天与非天互相违拒，即执四仗——谓金、银、颇胝、琉璃——共相战鬪。尔时诸天及与非天，或断支节、或破其身、或复致死。若伤身断节，续还如故；若断其首，即便殒殁。天与非天互有他胜，然天多胜，力势强故。然其彼二若为他胜，即退入自宫。己之同类竟不慰问，由此因缘便怀忧戚。若天得胜，便入非天宫中，为夺其女起此违诤。若非天得胜，即入天宫，为求四种苏陀味故，共相战诤。复有强力天子才一发愤，诸劣天子便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦，谓死堕苦、陵篾苦、斫截破坏残害驱摈苦。上说欲界苦，色无色界有情无是等苦，由彼有情非受苦器故。然由麁重苦故说彼为苦，有烦恼故、有定障故、于死及住不自在故。由此三界皆有苦故，不可爱乐，唯无漏界一切麁重诸苦永断，是故唯此是胜义乐。上说果相。
其寿量者，赡部洲人寿量不定，彼人以三十日夜为一月，十二月为一岁。或时寿无量岁，谓成坏劫。或于一时寿八万岁，谓住劫初减时。或于一时寿重渐减，乃至十岁三灾起时。东毘提诃人寿增定二百五十岁，西瞿陀尼人寿增定五百岁，北拘卢洲寿定千岁。
又人间五十年是四天王众天一日一夜，以此数为月，以此月积为年，彼寿五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜，以此数为月年，寿命千岁。如是乃至他化自在天，日夜及寿各增前倍。又四天王众天满足五百岁，是等活大那落迦一日一夜，即以此积为月年，彼寿五百岁。如是以三十三天寿量成黑绳地狱寿，以时分天寿量成众合寿量，以知足天寿量成号叫寿量，以乐变化天寿量成大号叫寿量，以他化自在天寿量成烧然寿量，极烧然寿量半中劫，无间地狱寿一中劫。谓如从八万减至十岁，十岁复增至八万岁，名一中劫，是无间劫量。非天寿量如三十三天。傍生饿鬼寿量不定。
又寒地狱于八热大地狱次第相望，寿量近半。近边、孤独二地狱中，寿量不定。上说欲果五趣寿量，梵众天寿二十中劫一劫，梵辅天寿四十中劫一劫，大梵天寿六十中劫一劫，少光天寿八十中劫二劫。以上诸天寿量相望各渐倍增，唯除无云，当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫，识无边处寿四万劫，无所有处寿六万劫，非想非非想处寿八万劫。上来所说除北拘卢洲，余一切处悉有中夭。虽一切化生，身死皆无滓秽。然即今时人鬼傍生皆有滓身，天及地狱与识俱没无滓秽身。然《正法念》等说一百三十六地狱者，八大地狱一一皆有十六近边四门园观，计有一百二十八所，并根本八都计合成一百三十六；不数八寒及孤独处，若计此者地狱甚多。《瑜伽论》云「此下过三万二千有等活」，明知地狱在此洲下。小乘说不同，若依《正法念经》，在须弥山下有大地狱。上说寿量。
其身量者，赡部洲人身量不定，或时高大、或时卑小，然随自肘三肘半量。余三洲人亦随自肘三肘半量，身或高大。四天王天身量如一拘卢舍四分之一。三十三天身量复增一足，一足者一拘卢舍分为四分，一分中半名为一足。帝释身量半拘卢舍，时分天身量亦半拘卢舍。此上欲天身量，当知渐渐各增一足。梵众天半逾缮那，梵辅天一逾缮那，大梵天一逾缮那半，少光天二逾缮那。以上诸天各渐倍增，唯除无云，应知彼天减三逾缮那。无色无形，不说身量。然论复言「色无色天变身万亿，共立毛端空量地界」。《仁王经》列无色界众。《阿含经》说无色界天泪下如春细雨，佛边侧立皆是化作，随时大小非业果身。其大地狱中身量不定，若作若增长极重不善业，感身广大，余则不尔。其寒地狱、独一、近边、傍生、饿鬼亦尔。诸非天身量如三十三天，此说根本非天。若在此洲，身量便小不定。略依要义分别诸趣，余一切义如理当知。
释经文者，梵云阿鼻至，此云无间。《瑜伽》云「以彼受苦无间隟故、火无间故，由谤经故。具受一劫，一中劫也。命极至此劫尽，更生。如是展转至无数劫。」《般若经》中说谤大乘故，此方地狱尽生于东方，如是展转遍十方狱，十方狱尽还生此中。故此说云如是展转至无数劫，非但唯堕无间狱中，亦堕余处，此中偏举一重处故。此虽一业，从初受为名，但名生报。三乘通逆，谓杀父、害母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。其《萨遮尼乾子经》说大乘五逆：一破塔坏寺、焚烧经像、盗用三宝财物。二谤三乘法，言非圣法，障碍留难隐蔽覆藏。三于一切出家人所，有戒无戒持戒破戒，打骂呵责、说其过失、禁闭窂狱。或脱袈裟逼令还俗，责役驱使债其发调，断其命根。四谓杀父、害母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。五起大邪见谤无因果。长夜常行十不善业故，今不信此经，入无间狱已，如是展转乃至无数。《俱舍论》说：「五逆之中破僧最重，定受无间一劫之苦。」今乃过彼，故言劫尽更生等。
經「從地獄出(至)受斯罪報」。
赞曰。下第二段有十颂半，受畜生报。有四：初三颂半受狗野干果，二颂受驼驴果，二颂受野干果，三颂受蟒身果。此初也。「畜」音丑救反，六畜也。又许救反，养也。许郁、丑六二反，聚也。今从初二。大乘一业能感多果，从初为名，皆彼果故。此中言「从地狱出当堕畜生」等，下准此知。「𩑔」音苦骨反，三苍头秃无毛。《通俗文》、《切韵》「白秃也，音同窟」。又𩑔瘦者，皮肉干枯之貌。下有枯竭，故前释善。今此「𩑔」字，或读作五鎋反，应为髻字，仍未详音。「梨」音力脂反，《方言》「面似冻梨」。有作「黧」字，《玉篇》「力奚反，黑也、老也」。《字林》「黑黄也」。《通俗文》「斑黑曰黧」。或作「梨」字，亦色斑驳也。全黑为黮。「黮」有二音，一徒感反，与𧝓同，𮪓黮色。又他感反，桑之葚之色也。若青黑色作「黤」，于槛反。「娆」音奴了反，恼也。戏相扰作嬲。扰乱作嫪，奴巧反，《玉篇》「娆或作扰音，戏弄也」。狗有十果：一𩑔；二瘦；三色黧黮；四疥癞；五触娆，娆打恼也；六人所恶贱，「恶」音恶故反；七常困饥渴；八骨肉枯竭；九生被楚毒；十死被瓦石。此等恶果各应说因之所招感，恐繁故止。
經「若作馲駝(至)獲罪如是」。
赞曰：此二颂驼驴果。此有四果：一负重，二杖捶，三念食，四无知。「骆」音洛，亦为驼。有作「骆」，马色也，非此义。「驼」「駞」皆得。
經「有作野干(至)或時致死」。
赞曰：受野干果。有四：一疥癞；二无一目亦无双者，若偏信小乘唯不信大乘故无一目；三打掷；四致死。
經「於此死已(至)獲罪如是」。
赞曰：受蟒身果。有五：一身大；二聋；三騃，「騃」音五骇反，痴也；四无足；五小虫食。有作「踠」，音于阮反，今此体屈，故应作「踠」。有作「宛」，于远反，《玉篇》「宛，小孔也，四方高中下曰宛」。《切韵》「屈草自覆也」。本非宛转字，故应从「踠」。「唼」音《玉篇》所甲反，凫雁口食曰唼。今既入口，应作「𠯗」，子答反。古作唼者即鸟食𭊹喋字，「𭊹」音所甲反。「喋」音丈甲反。《字林》唼血亦作唼。
經「若得為人(至)所依怙」。
赞曰：下有十颂，得恶人果。有二：初七颂有恶报，后三颂无善果。初中有四：三颂恶形容，一颂无依托，二颂薄福祐，一颂横罗殃。此初也。有十七果：一钝。二矬，昨和反，短也。三丑陋，卢候反，亦丑也。四𤼣，力员反，手拘病，乃是字，应从此；有作「挛」，非此义，乃是缀鹰拘也。今既是病，应作「𤼣」字。五躄，必益反，手拘名𤼣、脚跛名躄。有作「癖」，腹中癖病，非脚跛。六盲。七聋。八背伛，于武反，背曲不申也。九人不信。十口臭。十一鬼着。十二贫穷。十三下贱。十四他使，所里反。十五多病。十六痟瘦，「痟」音相焦反，渴病名。十七无依怙，胡古反，恃也。或开瘦为一，瘦病与痟病别便成十八。上来一颂意业果，一颂语业果，一颂身业果。由意为导首，引痤陋等故。
經「雖親附人(至)尋復忘失」。
赞曰：无依托也。「附」音符遇反，近也。有二果可知。
經「若脩醫道(至)而復增劇」。
赞曰：薄福祐。有二果可知。
經「若他反逆(至)橫羅其殃」。
赞曰：横罗殃也。「抄」音初教反，或作「」或作「钞」。《玉篇》「抄，掠也、强取物也、窃私也」。「横罗」非理来也。
經「如斯罪人(至)永不聞法」。
赞曰：下三颂无善果。有三：一颂不见佛，一颂不闻法，一颂常根缺。此初二也。
經「於無數劫(至)諸根不具」。
赞曰：此根缺也。初颂有一，佛前后难。第二有六难：地狱、畜生、饿鬼、北洲、长寿天，为生难处。世智辨聪难，为狂聋心乱永不闻法。第三颂有一，诸根不具难。合有八难，故无善也。
經「常處地獄(至)獲罪如是」。
赞曰：下有六颂，总明历四趣受增上等流果。分四：初半颂地狱，半颂饿鬼，一颂畜生，四颂恶人。此初三也。「园观」者，古段反，楼观也。若舍作馆。「余恶道」者，饿鬼等也。以谤正法、悭贪自居、不顺修学，故生鬼趣。前据此少，故不别说。
經「若得為人(至)以為衣服」。
赞曰：下四颂恶人果。有四：一颂恶严，一颂恶服，半颂恶状，一颂半恶行。此初二也。瘖亦痖，不能言也。有作「喑」，《字林》「喑喑也」。「唶」音子夜反。「痖」有作「哑」，《字林》「乙白反，笑声也」。《切韵》「哑，口不能言」。「疽」音七余反，亦痈也。
經「身常臭處(至)獲罪如是」。
赞曰：此恶状及恶行也。「深着我见」，痴增上故。贪瞋可知。
經「告舍利弗(至)莫說此經」。
赞曰：上二十八颂明不信果，此二颂结成。
經「若有利根(至)乃可為說」。
赞曰：六十六颂，示人之是非，令学是除非。中有四：上已三段，下第四段有十九颂，于有智者应为说之。有二：初十七颂应为说相，后二颂结之。初中有三：初一颂半从来未发心验有佛种姓乃可为说；次十颂半虽已发心有六度习乃可为说；后五颂虽有性、习，复能有重法求法之心方可为说。此初验，有六德：一利根，闻速解故。二智慧，别是非故。三明了，不迷暗故。四多闻，先有学植故。五强识，精彩齐爽故。六为说法华。好求佛道非求余道，乐超尘俗，或性求觉路不乐愚迷，乃可为说。
經「若又曾見(至)乃可為說」。
赞曰：虽已发心有六度习。中有六：一颂半曾种施习，一颂精进习，一颂半定习，三颂戒习，一颂半忍习，二颂慧习。此初也。曾见佛故久种施习，可为说之。此下所验随举是事，如〈菩萨地〉勘捡说之。
經「若人精進(至)乃可為說」。
赞曰：初一颂懃。一颂半定也。
經「又舍利弗(至)乃可為說」。
赞曰：此三颂戒习。初一颂半舍恶近善缘，〈安乐行品〉当说其相。后一颂半坚持净戒，「洁」音古屑反，亦清也。
經「若人無瞋(至)乃可為說」。
赞曰：初一颂半忍习，后二颂慧习也。质直安受苦忍，常愍耐怨害忍，敬佛谛察法忍。
經「若有比丘(至)乃可為說」。
赞曰：下五颂复能求法重法。分二：初二颂半专求大乘，后二颂半谛求大乘。此初有二：初一颂求法顶受，后一颂半不求余经。「余经」者，小乘经也。《善戒经》说：「内学大乘未究竟，不得学余乘、余四明论。若内究竟，于日日中二分学大乘内明，一分学余经。」此中全不许学余经一偈，依初学者令专求故；久学兼修。
經「如人至心(至)乃可為說」。
赞曰：此明谛求。有二：初一颂谛求，后一颂半不求。外典至心不轻，舍外道教乃可为说。至诚感神，克念作圣故。
經「告舍利弗(至)妙法華經」。
赞曰：于有智者应为说。中有二：上来应为说相，此乃结之。
法華經玄贊卷第六(本)
保安三年十二月四日，以兴福寺圆如房之本移点已了，法隆寺僧觉印令法久住、往生极乐也。
本卜者皆点本已，高名本也。
妙法蓮華經玄贊卷第六(末)
沙门基撰