四分律名义标释卷第四
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校舍戒
佛告诸比丘。说一语。便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一语。便为舍戒。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿阇梨。舍同和尚。舍同阿阇梨。舍诸净行比丘。舍戒。舍毗尼。舍学事。我是白衣。乃至我非沙门释子法。一一句。亦如是。萨婆多云。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子。非佛弟子。但使言音相闻。解人情。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。问曰受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下故。不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒复何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火。须臾散灭。舍戒亦尔。杂阿含经。佛告诸比丘。若比丘还戒者。退戒者。他人当以五种自法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入于善法。若于信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进。无惭无愧。无慧入于善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净梵行清白者。他人当以五种自法来庆慰汝。何等为五。正信入于善法。若于信者。离不善法。修诸善法。精进。惭愧。慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。和尚
佛告诉各位比丘说：只要说一句话就能算作舍戒，这样说：“我舍弃佛。”这样一句话就算舍戒了。舍弃法、舍弃僧、舍弃和尚、舍弃阿阇梨、舍弃同和尚、舍弃同阿阇梨、舍弃各位清净修行的比丘、舍弃戒律、舍弃毗尼、舍弃学习的事情、我是白衣、甚至我并非沙门释子之法——每一句也都一样。
《萨婆多论》说：如果舍戒时，完全没有出家人，只有在家居士，那就不管是不是佛弟子，只要能让对方听清楚、听懂你的意思，就能舍戒。舍戒说一次就成，不需要说三次。
问：受戒时需要三师七僧，为什么舍戒一个人就行了？
答：因为求取更高层次的法，需要更多的因缘和力量；而舍戒就像从高处往下掉，所以不需要那么多条件。
又问：难道不想让前面的人生起烦恼和恶心吗？如果必须很多条件，前面的人就会说：“佛的法门条件多、烦恼多，受戒时可以需要很多人，舍戒又何必需要那么多人呢？”
答：受戒就像得到财宝，舍戒就像失去财宝。就像入海采宝，需要无数方法才能得到，但失去时，盗贼、水灾、火灾瞬间就散尽了。舍戒也是这样。
《杂阿含经》中，佛告诉各位比丘：如果比丘还戒、退戒，别人应当用五种自法来呵责你。哪五种？第一，你不是因为信心进入善法；如果真有信心的人，能远离不善法、修习善法。你没有精进、没有惭愧、没有智慧进入善法；如果依靠智慧的人，能远离各种不善法、修习善法。如果比丘尽此一生，纯粹圆满、清净梵行、清白无染，别人应当用五种自法来庆贺安慰你。哪五种？正信进入善法；如果真有信心的人，远离不善法、修习善法；精进、惭愧、智慧进入善法；如果依靠智慧的人，远离不善法、修习善法。
和尚
或作和上。或作和阇。斯皆胡语。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典语。如于阗国。唤和尚。疎勒。复云鹘社。什师就彼和尚之义。翻为力生。意谓由师之力。生我戒身。故舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。善见律云。和尚外国语。汉言知有罪。知无罪也。此亦是义翻耳。有云。梵音正名邬波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻为近诵。谓弟子未满五夏。常亲近师。而受诵三藏。或虽满五夏。而戒藏未通。亦还亲师而受诵习也。苑法师云。按五天竺语。言和上。谓之坞波陀耶。然彼土流俗。谓之殟社。于阗疏勒。乃云鹘社。今此方譌音。谓之和上。虽诸方舛异。今依正译。言坞波者。此云近也。陀耶者。读也。言此尊师。弟子亲近习读之者也。旧云亲教师者。是也。净法师云。邬波䭾耶。䭾字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中。有阿字。阿䭾耶。义当教读。言和尚者。非也。西方泛唤博士。皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波䭾耶。译为亲教师。北方诸国。皆唤和社。致令传译习彼譌者。按上诸说。当以邬波䭾耶为正。亲教师。是的翻也。阿阇黎
“和尚”这个词，有时候写成“和上”，有时候写成“和阇”。这些都是胡语（古代中国对西域语言的称呼），不是正确的梵语发音，也是西方民间流传的通俗说法，不算是经典里的正式用语。比如于阗国把“和尚”叫成“疎勒”，又叫做“鶻社”。鸠摩罗什大师根据“和尚”这个词的意思，把它翻译成“力生”，意思是说，因为师父的力量，才生出了我的戒体（受戒后的修行基础）。《舍利弗问经》里说：出家修行的人，要舍弃父母给的那个充满生老病死的家，进入佛法的门中，接受微妙的大法。这全靠师父的力量，才能生长出法身（修行成就的智慧生命），生出功德财富，滋养智慧生命。这个功劳，没有比这更大的了。《善见律》里说：“和尚”是外国话，汉语的意思是“知道有罪，知道无罪”。这也是一种根据意思的翻译。又有一种说法：梵语里正确的名称是“鄔波遮迦”，又叫做“郁波第耶”。这翻译成“常近持”，又翻译成“近诵”。意思是说，弟子在出家后还没满五个夏安居的时候，要常常亲近师父，跟着师父诵读学习经、律、论三藏。或者虽然满了五年，但对戒律的学问还没完全通达，也要回到师父身边，继续跟着学习诵读。《苑法师》说：按照五天竺的语言，“和尚”叫做“塢波陀耶”。但是，那个地方的民间俗语又叫做“殟社”。于阗国和疏勒国则叫做“鶻社”。现在我们这个地方发音不准确，读成了“和上”。虽然各个地方的说法不一样，但按照正确的翻译，“塢波”的意思是“近”，“陀耶”的意思是“读”。意思是说，这位尊贵的师父，是弟子要亲近并跟着他学习诵读的人。以前翻译成“亲教师”，就是这个意思。《净法师》说：“鄔波䭾耶”里的“䭾”字，读音是“停驾切”（一种古代注音方法）。既然没有完全对应的字，就借用相近的音来读。“鄔波”是“亲近”的意思，“波”字要拉长音读，中间有个“阿”字。“阿䭾耶”的意思，应当是“教读”。说“和尚”是不对的。在西方，一般称呼有学问的人为“乌社”，这不是正式的经典用语。如果按照梵文经律的原文，都写作“鄔波䭾耶”，翻译成“亲教师”。北方那些国家都叫“和社”，导致后来的翻译者都跟着这个错误说法。根据上面各种说法，应该以“鄔波䭾耶”为正确名称，翻译成“亲教师”是准确的翻译。
或云阿耆利。此云軌範。軌範即是師義。謂與弟子為法則也。或云阿遮利耶。此言傳授。淨法師云。阿遮利耶。譯為軌範師。是能教弟子法式之義。舊云阿闍梨譌也。菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行。南山鈔云。能糾正弟子行故。大論云。和尚如父。阿闍黎如母。以棄本生父母。當求出家父母。若捨和尚阿闍黎者。即名捨戒。薩婆多論云。捨和上阿耆利。成捨戒者。以因和上阿耆利得戒故(按梵音。名阿遮利耶。此翻為軌範師。是正也)。波羅夷
有人解释说，“阿耆利”翻译成中文是“轨范”，轨范就是老师的意思，意思是给弟子做榜样和规矩。也有人说，“阿遮利耶”是传授清净法门的意思。净法师说，“阿遮利耶”翻译成“轨范师”，是能教导弟子规矩和法则的老师。过去翻译成“阿阇梨”是不准确的。在《菩提资粮论》中说，“阿遮梨夜”在隋朝时翻译成“正行”。南山的《行事钞》说，这位老师能纠正弟子的行为。《大智度论》说，和尚就像父亲，阿阇黎就像母亲。因为修行人舍弃了生身父母，应当把出家的师父当作父母。如果舍弃了和尚和阿阇黎，就叫做舍弃戒律。《萨婆多论》说，舍弃和尚和阿阇黎就构成舍弃戒律，因为戒律是通过和尚和阿阇黎才得到的。(按：梵语读音叫“阿遮利耶”，翻译成“轨范师”，这是正确的。)波罗夷
顯揚聖教論云。波羅闍已迦。此云他勝。謂破戒煩惱。為他勝於善法也。舊云。波羅夷。義言無餘。若犯此戒。永棄清眾。故曰無餘也。鼻奈耶律云。犯婬法者。此比丘波羅夷菩提阿薩婆肆。菩提者。道也。阿薩婆肆者。不受。僧不審也。又云。不受捐棄。優波離。問世尊曰。波羅夷者。義何所趣。世尊答曰。一切根。力。覺。道。登道樹下得果。諸結盡。都棄。是故言棄。譬如人有過於王所。盡奪養生之具。合宅捐棄。如是於四波羅夷。展轉犯事。一切功德盡捐棄。云何名不受。若說戒。受歲。其眾僧祕事。比丘不受。不受。非沙門。非釋種子。根本律云。波羅市迦者。是極重罪。極可厭惡。可嫌棄。不可愛。若苾芻。纔犯時。即非沙門。非釋迦子。失苾芻性。乖涅槃性。墮落崩倒。被他所勝。不可救濟。如截多羅樹頭。更不復生。不能鬱茂。增長廣大。故名波羅市迦。律攝云。波羅市迦者。是極惡義。又他勝義。纔犯之時。被他淨行。者所欺勝故。又被他煩惱。所摧勝故。出家近圓。為除煩惱。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使銷滅故。又復能生惡趣之罪。名波羅市迦。僧祇律云。波羅夷者。謂於法智。乃至無生智。於彼諸智。退沒墮落。無道果分。又於涅槃梵行。退沒墮落。無道果分。所可犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷。薩婆多論云。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬬。一勝一負。比丘受戒。欲出生死。與四魔共鬬。若犯戒則墮負處。又如焦穀種。雖種良田。糞治溉灌。不生苗實。犯此戒亦爾。雖復勤加精進。終不能生道果苗實。眾所棄離。如敝壞垢汙衣服。人所棄捨。不得與眾說戒。羯磨。布薩。自恣。不入十四人數。名墮不如意處。毗尼母論云。破壞離散。名波羅夷。為他刀矟所傷。絕滅命根。更不還活。為惡所滅。不成比丘。名波羅夷。尊者迦葉惟。說曰。犯最重惡。於比丘法中。更無所成。名波羅夷(其犯罪受報。出目連問罪報輕重經。餘處多述。斯不繁錄)。偷蘭遮
显扬圣教论里说，“波罗阇已迦”，翻译过来叫“他胜”，意思是被破戒的烦恼打败了，在善法上输了。过去翻译成“波罗夷”，意思是“没有剩余”——如果犯了这种戒，就永远被清净的僧团抛弃，所以叫“没有剩余”。
鼻奈耶律里说：犯了淫戒的比丘，就是“波罗夷”。“菩提”是“道”的意思，“阿萨婆肆”是不接受僧团、不审查自己的意思。还有一种说法是“不接受、被抛弃”。
优波离问世尊：“波罗夷”到底是什么意思？世尊回答说：一切善根、五力、七觉支、八正道，在菩提树下证果，所有烦恼都断尽，这些全部被抛弃，所以叫“抛弃”。好比一个人得罪了国王，所有生活用品都被没收，全家被抛弃。同样，如果连续犯了四条波罗夷戒，一切功德就全被抛弃了。
什么叫“不接受”？在说戒、安居结束时，僧团内部的秘密事，犯戒的比丘不接受，也不被接受。他不是沙门，不是释迦族的弟子。
根本律里说：“波罗市迦”是极重的罪，极其讨厌、可嫌弃、不可爱。比丘一旦犯了，就不是沙门，不是释迦子，失去了比丘的身份，违背了涅槃的本性，堕落、崩溃，被别人打败，无法挽救。就像砍断了多罗树的树头，再也不能生长、茂盛、壮大。所以叫“波罗市迦”。
律摄里说：“波罗市迦”是“极恶”的意思，也是“被他胜”的意思。一犯戒，就被清净的修行人打败了，也被自己的烦恼摧残打败了。出家受戒是为了断除烦恼，现在破了戒，反而被烦恼降伏了。它还能害善法，让善法消灭，还能让人堕入恶道。所以叫“波罗市迦”。
僧祇律里说：“波罗夷”的意思是：对于法智乃至无生智，这些智慧全部退失、堕落，没有道果的份；对于涅槃和清净修行，也退失、堕落，没有道果的份。所犯的罪不能发露忏悔，所以叫“波罗夷”。
萨婆多论里说：“波罗夷”的意思是堕落到不如意的地方。好比两个人打架，一个胜一个败。比丘受戒是为了出离生死，跟四种魔头打架，如果犯戒就堕落到失败的地方。又好比烧焦的谷种，即使种在好田里，施肥浇水，也长不出苗和果实。犯了这种戒也一样，虽然努力精进，终究长不出道果的苗和果实。被大众抛弃，就像破烂肮脏的衣服被人扔掉一样，不能跟大众一起说戒、羯磨、布萨、自恣，不能算作十四种人之一。所以叫“堕落到不如意的地方”。
毗尼母论里说：破坏、离散叫“波罗夷”。被刀枪所伤，断了命根，再也活不过来。被恶法消灭，不成比丘，所以叫“波罗夷”。
尊者迦叶惟说：犯了最重的恶，在比丘法里再也没有什么可成就的了，所以叫“波罗夷”。(犯这种罪的果报，在《目连问罪报轻重经》里有详细说明，其他地方也多次提到，这里就不一一记录了。)
偷兰遮
或云偷蘭遮耶。或云土羅遮。或云窣吐羅底也。善見律云。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體。以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。明了論解。偷蘭為麤。遮即為過。麤有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行。故言過也。母論云。偷蘭遮者。於麤惡罪邊生。故名偷蘭遮。又復欲起大事不成。名為偷蘭遮。又復於突吉羅。惡語重故。名為偷蘭遮。一食人肉偷蘭。二畜人皮偷蘭。三剃陰腋毛偷蘭。四用藥灌大便道偷蘭。五畜人髮。欽婆羅。偷蘭。六裸形行偷蘭。七畜石鉢偷蘭。八瞋恚破衣。偷蘭。九瞋恚破房偷蘭。十瞋恚破塔偷蘭。是名自性偷蘭。按此偷蘭遮罪。有其二種。一者根本。亦名獨頭(即自性也)。二者從生。於此二中。各分三品。上品者。根本中。破法輪主。盜四錢。殺天。盜僧食等。從生中。波羅夷下生重者(此對一切僧前懺)。中品者。根本中。破羯磨僧。壞法輪伴。盜三二錢。互有衣相觸等。從生中波羅夷下生輕者。僧殘下生重者(此出界外。對四比丘懺)。下品者。根本中惡心罵僧。盜一錢。用人髮。剃毛。裸形。畜人皮。石鉢。食生肉血。著外道衣等。從生中僧殘下生輕者(向一比丘前懺)。薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可懺偷蘭遮。突吉羅
善見云。突者惡。吉羅者作。惡作義也。身犯者。名惡作。口犯者。名惡說。母論云。突吉羅者。名為惡作。犯身口律儀。名為惡作。惡語二種。一者惡語。二者非時語。惡語者。如六羣比丘。謗摩訶男。不平等心。施眾僧藥等。名為惡語。所說不當時。名非時語。按此突吉羅。有其二種。一者根本。二者從生。復開二位。一者故心而作(對一人懺)。二者誤作(當自責心)。根本律云。突色訖里多。聲論正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。比丘尼
比丘。如前释。尼者女也。天竺通称女为尼。大论云。尼得无量律仪故。应次比丘。佛以仪法不便。故在沙门后。式叉摩那
或云式叉摩那尼。此言学法女。或言正学女。又云学士女。谓于二岁中。学其六法。及尼诸戒威仪也。详如下释。羯磨
此翻為事。亦翻為業。又翻所作。謂所作事業也。又翻作法。苑法師云。此言辦事。謂諸法事。由茲成辦也。摩得勒伽云。羯磨有何義。謂依事所作。故名羯磨。此說何義。所因事名事。隨說名羯磨。百一羯磨云。鄔波離請世尊曰。大德。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之事。謂即是因。為彼作法。名為羯磨。大德。仍於此言。未了其義。佛言。如為其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。為羯磨。佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不說羯磨。名單白羯磨。若作白。說一羯磨。名白二羯磨。若作白。說三羯磨。名白四羯磨。以此三種羯磨。通前單白。故皆云白。然此羯磨隨事宜作。若輕事單白。中事白二。重事白四。按本律三種羯磨。略有一百三十四法。單白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。復有對首。心念。對首羯磨。略有三十三(但對首法。則二十八。眾法對首有五)。心念羯磨。略有十四(義分三別。一但心念法有一。二對首心念法有七。三眾法心念法有四。詳如隨機羯磨本)。若餘諸部。三種羯磨。或增或減。數無一定。根本律中。共有百一事。單白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告鄔波離。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未滅世間。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令正法疾滅。當隨順文句。勿令增減。違法毗尼。當如是學。二形
亦名二根。谓一身俱有男女二种根形。此二形人。佛不听出家。若已出家。即应驱摈。以此人于佛正法中。不能生道根栽故。黄门
梵云般吒。此翻黃門。阿毗曇。譯為閹人。以無男根故。律云。有五種黃門謂生黃門。形殘黃門。妬黃門。變黃門。半月黃門。僧祇律云。是不能男。有於六種。一者生。謂從生不能男。二者捺破。謂妻妾生兒。共相妬嫉。小時捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以備門閤。四者因他。謂因前人觸故。身根生起。五者妬。謂因見他人行婬事。然後身根生起。六者半月。謂半月能男。半月不能男。是謂六種不能男。毗婆沙論云。昔健䭾羅國。有一黃門。見人驅五百牛。將去其種。即自思惟。我宿惡業。受不男身。便以財。救脫牛難。善業力故。即復男根。深生慶悅。王聞驚喜。厚賜珍財高官。令知外事。如是善業。現受其果(黃門。亦曰黃闥。黃屬中。即禁中之門。謂天子居天下之中。統理萬民。而所居門閤有禁。非侍御之臣。不得妄入。故漢置小閹十人。令主省中諸宦。通命兩宮。以主黃家之門。故曰黃門。閹者。揜也。言其無陰。精氣掩閉不泄。又曰黃昏掩閉門。謂之黃門。應以初義為正。今無論主門非主門。但無男根。皆是也。男根者。梵云鴦伽社多。此言生支。即男子陰也。餘如受戒犍度中明)。君持
或作军持。或作军迟。此云瓶。寄归传云。瓶有二枚。净者。咸用瓦瓷。触者。任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所须。净则净手方持。必须安着净处。触乃触手随执。可于触处置之。其作瓶法。葢须速口。顶出尖台。可高两指。上通小穴。麤如铜箸。饮水可在此中。傍边则别开圆孔。罐口令上。竖高两指。孔如钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无用。西域记云。捃稚迦。即澡瓶也。旧云军持。譌略也。事钞云。应法澡罐。资持云。谓一斗已下。杂事注云。军持着㭰。澡罐口开。沙弥
耶舍傳云。此言勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈謂息世染之情。以慈濟萬物也。又創入佛法。俗情猶存。須息惡行慈也。應法師云。此是義譯也。奘法師云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤勞也。䇿驅也。謂勤修䇿勵。斷諸煩惱而趣涅槃也。寄歸傳云。室羅末尼羅。譯為求寂。謂欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙彌者。言略而音譌。翻作息慈。音準而無據也(宜取後義為正。餘如受戒犍度中釋)。沙彌尼
奘师云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。净师云。求寂女。
△偷盗第二
(此是共戒。比丘尼同制)。羅閱城
或云罗阅祇。或云罗阅祇伽罗。西域记云。曷罗阇姑利呬。此云王舍城。中天竺境。应法师云。罗阅义是料理。以王代之。谓能料理人民也。曷啰阇。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀国中之都城也。善见云。罗阅城。王舍城。摩竭国。此三。义一名异。汉言王舍城。罗阅城。是外国音。罗者言王。阅者言舍故言罗阅城也。摩竭者。此是外国音也。摩竭是初国名耳。真谛云。曲鸟山在王舍城东南。毗富罗山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在东北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度论。问曰。佛普慈一切。何故独住王舍城。不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城。舍婆提城。为诸城边国。又弥离车地。多弊恶人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。问曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍萨罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。问曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗罗城。近佛生处。何以不住。答曰。佛无余习。近诸亲属。亦无累想。然释种弟子。多未离欲。若近亲属。则染着心生。以报生地恩故。多住舍婆提。一切众生。皆念生地故。如偈说。
一切论议师 自受所知法 如人念生地
虽出家犹诤
以报法身地恩。故多住王舍城。诸佛皆爱法身故。如偈说。
过去未来 现在诸佛 供养法身 师敬尊重
法身於生身勝。故二城中。多住王舍城(舍婆提城。即舍衛城。彌離車。此是邊邪。不正見。死墮邊地下賤也。王舍城。義如房舍犍度中釋)。耆闍崛山
善见云。耆阇者鹫鸟。崛者。顶也。耆阇鸟食竟。还就山顶栖。是故名之耆阇崛山。或云山顶之形。如似鹫鸟。是故名之耆阇崛山。或翻为灵鹫。观经疏云。诸圣仙灵依之而住。应法师云。按梵本无灵义。此鸟有灵。知人死活。故号灵鹫。西域记云。宫城东北行十四五里。至姞栗陀罗矩咤山。唐言鹫峰。亦云鹫台。旧曰耆阇崛山譌也。接北山之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映浓澹分色。其山顶。则东西长。南北狭。如来御世。垂五十年。多居此山。广说妙法。大方广三戒经云。祇阇崛山王。高峻广博。稠林郁茂。枝条无折。多众杂树。天木树。毕利叉树。马耳树。毕钵罗树。紧柷加树。诃梨勒树。呵摩勒树。毗醯勒树。多罗树。迦尼迦树。庵婆罗树。阎浮树。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽树。胡桃。安石榴。镇头迦树。尼拘律树。松栢。橡樟。波奢树。熏陆树。栴檀。沉水。苏合等树。无不备有。水陆众华。悉皆具足。生柔輭草。色香味足。青缥右旋。众杂妙色。如孔雀项。下足之时。足陷四指。举足还复。多诸池流。清冷水满。生诸莲华。青黄赤白红紫等色。大如车轮。有无量众鸟。所谓孔雀。鹦鹉。鸜鹆。命命。鸲鸤。凫鴈。鸳鸯。鹅鸭。黑鴈。山鸡。鹖鸡乌雉。鸠鸽。雕鹫。如是众鸟。依止而住。复有多种杂兽。所谓师子。虎豹。象。马。麒麟。熊。罴獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。猕猴。是等禽兽。止住其中。以佛力故。不为贪欲瞋痴所恼。不相茹食。共相亲爱。如母如子。天龙八部。常所游止。云云。大哀经云。佛在王舍城灵鹭山者。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场。诸菩萨众所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。稽首为礼。所智论云。是耆阇崛山。清净有福德闲静故。一切三世诸佛行处。十方诸菩萨。亦赞叹恭敬此处。诸天八部大力众神。守护供养恭敬是处。如偈说。
是耆阇崛山 诸佛所住处 圣人所止息
覆荫一切故 众苦得解脱 唯有真法存
是中十方无量智慧福德大力菩萨。常来见释迦牟尼佛。礼拜恭敬听法。故富楼那经中说。佛语富楼那。若使三千大千世界劫烧。若更生。我常在此山中住。一切众生以结使缠缚。不作见佛功德。以是故不得见我。檀尼迦
或云檀貳迦。或云但尼迦。或云達膩迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦師之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善見云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窻牖戶𢩁。悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁塗外燒之。熟已。赤色如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窗牖。猶如樂音。是檀尼迦。不但今時。於佛法中。最初不與而取。曾於過去世時。世界初成。所居眾生。未有盜法。而此檀尼迦。即行偷盜。取他粳米。遂被眾罰。以加杖捶。是世界之初。不與而取始生。復於今時。佛法中。不與而取。亦最為初生(因緣。廣如僧祗律中)。陶師
又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。苍颉篇。谓作瓦家也。摩竭国
亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依聲明中。八轉聲勢呼名。致斯異也。然其意義大略不殊。此翻為善勝。或有譯云。摩者。不也。竭提。至也。將謀兵勇。鄰敵不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聰慧也。言聰慧之人。遍其國內也。有云摩。大也。竭提。體也。謂五天竺中。此國最大。統攝諸國。故名大體也。又云摩無也。竭提害也。言此國法。不行形戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有釋云。此言無惱。又言不害。皆謂劫初已來。無刑害故。至瓶沙王。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名也。西域記云。摩揭陀國。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。中印度境。周五千餘里。土地墊溼。邑居高原。孟夏之後。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。風俗淳質。氣序溫暑。崇重志學。尊敬佛法(言印度者。舊云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自為五域。區分七十餘國。西域記云。詳夫天竺之稱。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人。隨地稱國。殊方異俗。遙舉總名。語其所美。謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。言諸羣生。輪迴不息。無明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。苟緣斯致。因而譬月。良以其王。聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。印度種姓。族類羣分。而婆羅門。特為清貴。從其雅稱。傳以成俗。不云經界之別。總謂婆羅門國焉。義淨三藏言。梵云阿離耶提舍。阿離耶。譯為聖提舍譯為方。即名西國為聖方矣。以其賢聖繼軌。人皆共稱。或云末睇。是中。提舍是國。百億日月之中心。斯其事也。此號人咸委之。其北方胡國。獨喚聖方。以為呬度。全非通俗之名。但是方言。固無別義。西國若聞此名。多皆不識。宜喚西為聖方。斯成允當。或有傳云印度。說之為月。雖有斯理。未是通稱。且如西國。名大周為支那者。直是其名。更無別義。又復須知。是五天之地。皆曰婆羅門國。北方速利。總號胡疆。不得雷同一喚耳)。瓶沙王
或作萍沙。此云模实身。模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云影胜。又云胜身。梵名频毘娑罗。此云颜色端正。或翻色像殊妙。皆取体分彊壮。殊好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。大婆沙论云。摩竭陀国。昔有大王。名曰影坚。恒乐修习都史多天。胜妙善业。后为假名子。未生怨王。闭在囹圄。断诸饮食。削足下皮。饥渴所逼。受诸苦恼。
爾時佛在鷲峰山中。憐愍彼故。身放慈光從窻牖入。照觸王身。令王少時。身心安隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍。救我苦厄。爾時世尊。知王心念。便告尊者大目犍連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當知。我於大王。所應作者。皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時。定受惡業。佛尚不免。況王小聖。而得免耶。宜自安心。勿甚憂惱。爾時尊者。承佛語已。即入勝定。從鷲峰山沒。涌出王前。以佛言辭。告知彼王。復為王說種種妙法。時王饑渴所逼惱故。於所說義。不能領解。白目犍連曰。諸天食中。何天段食。最為美妙。宜且為說。我願欲聞。時尊者次第讚說。六欲天中。美妙飲食。王初聞說四天王處。多聞王宮。美妙飲食。便即捨命。生彼天宮。與多聞王。而作太子。王為立號。名最勝尊。尋從彼天。來詣佛所。到已。頂禮世尊雙足。歡喜踊躍。數自稱名。我最勝尊。願佛垂念。彼臨命終時。都史多天。生相先現。因愛多聞室美妙食。時都史多天。生相便沒。多聞天子相現前。從此命終。便生彼天中。為多聞太子(或名最勝子。都史多天。舊云兜率天。是也)。剎利帝王。水澆頭種
剎利。此譯為田地主。以世界初成。未有君長。眾人分地。各共諍訟。無能決者。遂立一有德人。平處分田。由是世間。故有剎利王種。奕世丕承。仁慈雅恕。養育民眾。不加拷戮。此其胤也。西域記云。剎帝利。舊曰剎利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切種子。盛滿中。置金輦上。使諸小王與。王與第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上。作如是立王。故名為剎利王。水澆頭種。若是婆羅門。毗舍。首陀羅種。以水灌頂。作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。僧祇云。瓶沙王先祖時。治罪人法。有作賊者。以手拍頭。以為嚴教。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至祖王時。治罪人法。有作賊者。以灰圍之。須臾放去。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至父王時。治罪人法。有作賊者。驅令出城。賊自慚愧。與死無異。後更不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是為教。時有一賊。七反驅出。猶故來還。劫殺村城。爾時有人。捉得此賊。縛送與王。白王言。此賊七反驅出。猶故來還。劫殺村城。願王苦治。王告大臣。將是賊去。截其小指。爾時有司。速將罪人。急截其指。恐王有悔。時王即自試嚙指。痛殊難忍。即便遣信。敕語大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便為法王之末。非法王之始。夫為王者。憂念民物。何有人王傷截人指(云云)。故律本。有若王及大臣。乃至驅出國等語也(德人。如受戒犍度釋)。頭陀
新云杜多。此言抖擻。亦言修治。又言洮汰。垂裕記云。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀者。抖擻貪欲瞋恚愚癡。三界內外六入。若不取不捨。不修不著。我說彼人。名為杜多。或稱為十二法人。大品云。說法者。受十二頭陀。一住阿蘭若。二常乞食。三納衣(即糞掃衣)。四一坐食。五節量食(律本云一摶食)。六中後不飲漿。七塚間住。八樹下住。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。經論互出。名號略殊。律本亦有少異。南山依律。位分為四。衣有二。一納衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣(揣者。雜也。一和雜者。不以種種盛貯。名一揣食)。處有五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀有一。謂常坐。此無次第乞食。處加隨坐。釋論云。佛所結戒弟子受持。十二頭陀。不名為戒。能行則戒莊嚴。不能行。不犯戒。譬如布施。能行則得福。不能行者無罪(廣如論釋。此不繁錄)。迦樓
或作迦留。又云迦罗。迦罗。秦言黑。此比丘。是旧大臣。善知世法。故佛问之。然后结戒。五钱
薩婆多論云。國中以王舍城。優填王國。於十六大國。最為第一。於閻浮提內。中國邊方。一切統攝。而優填王國。用王舍國法以此義推。於閻浮提。一切國法禮義。以王舍城為正。阿闍世王。於人王第一。佛為法王。眾聖中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍國法。五錢已上。入重罪中。佛依此法。盜至五錢。得波羅夷。如是閻浮提內。現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢。準五錢物成罪。十誦云。一銅錢。值十六小銅錢。根本律云。盜滿五磨灑。得波羅市迦罪。淨師云。磨灑是數名。元非是錢。西方檢問。諸部律中。皆同此名。斷其重罪。不云五錢。此是貝齒許八十箇名。五磨灑。大數總有四百貝齒。一時離處。方名犯盜。元不據錢名。若譯為五錢者。全乖本文。故存梵語。律攝云。五磨灑。言據何為準。謂依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨灑。若偷五磨灑。即名犯盜(此一磨灑。有八十貝齒。一迦利沙波拏。總有一千六百貝齒。此摩竭陀。今現通用。一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數)。此據問時國法。以二十磨灑。為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑。為迦利沙波拏者。盜三磨灑。犯重用十六者。盜四犯重。若四十者。盜十犯重。若更有餘增減。準數應知(貝齒。亦名貝子。本草云。生東海。亦產海涯。大貝如酒杯。出日南國。小貝乃貝齒也。背紫黑。腹潔白。近似魚齒。小兒常帶壓驚。俗呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以上古珍之為寶貨。故凡屬貨者。字皆從貝。至秦乃廢貝行錢。今雲南猶作錢用。又名海巴。故今有處喚錢作巴。是也)。生像
即金银。详如受戒犍度中释。
●律藏卷第二吹毳
毳。昌瑞切。吹去声。细毛也。谓兽毛缛细者。可以为布。及作絮等余用也。劫贝
或作吉贝。或云劫波育。即木绵也。或言劫波婆。正言迦波罗。此译云树花。可以为布。高昌名㲲。㲲是布名。罽宾以南。大者成树。今此形小。状如土葵。有壳。剖以出华。如柳絮。用之为衣也。拘遮罗
亦云俱遮罗。又云拘摄罗。又云鸠夷罗。如长衣戒中释。差罗波尼
亦作谶罗半尼。又作嚫罗钵尼。或作叉罗波腻。此译云灰水。乃衣名也。刍摩
此云麻衣。西域记云。刍摩衣。麻之类也。按其麻形。似荆芥。华青紫色。阿毗昙经云。刍磨。细软衣也。苾刍尼律云。刍摩迦。此方无也。钵耽岚婆
亦作钵肆酖岚婆。善见云。𥁊兜那波咤。汉言绢也。佛阿毗昙经云。波兜罗衣。有虫着波兜罗树叶。为窠子。取此窠丝。织为衣也。头头罗
或云頭求羅。或云頭鳩羅。此云細布。摩得勒伽云。頭鳩羅者。紵也。僧祇云。生練也。中阿含經云。諸采衣。白練為第一(已上諸衣。或在人房舍殿堂。諸欄楯上。風吹在空。衣未墮地。以盜心接取也。紵。如九十事中釋)。鸚鵡
梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鸚鵡。能言鳥也。其狀如鴞。青羽赤喙。舌似小兒。有白者。有赤者。有五色者。凡鳥四指。三指向前。一指向後。此鳥兩指向後。曲禮曰。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言。不離走獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經云。過去雪山。有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時有田主。初種穀時。願與眾生。而共噉食。鸚鵡於田常采其穀。田主按行。見𢶕縠穗。便設羅網。捕得鸚鵡。鳥告主人言。先有施心。故敢來采。如何今者。而見網捕。田主問鳥。取穀與誰。答言。有盲父母。願以奉之。田主報曰。今後常取。勿復疑難(云云)。佛言。爾時鸚鵡。我身是也。時田主者。舍利弗是。鸜鵒
亦作鸲鹆。即八哥鸟。教其语言。甚慧。宋黄岩正等寺。观公畜鸲鹆。常念佛不绝。一日立化笼上。观葬之已。而土上出紫莲华一朵。寻土中。则从舌端而发。又有潭州人。养鸲鹆。常念佛。既死。以棺葬之。忽生莲华一朵。自其口出。杙上
夷益切。音亦。爾雅云。樴謂之杙。郭璞曰。杙。橛也(樴。之石切。音炙)。市肆
息恣切。音四。古今注云。肆陈也。店置也。肆。所以陈货鬻之物也。店。所以置货鬻之物也。肆。亦列也。谓列其货贿于市也。阿兰若
亦云阿练若。详如下释。壶船
洪孤切。音胡。原是酒器。长颈者。今言船。以其形似之也。十诵云。瓶船。瓶船处者。一切瓶。一切缚处。一切皮缚处。是诸处有五宝。若似五宝。以偷夺心取。犯重。一木船
谓以一木刳而成舟也。易系辞云。刳木为舟。是也。十诵云。单槽船槽船处者。两舷处。两头处。底处。两箱竖挽处。柁楼处。是诸处。有宝。似宝。以偷心取。重罪。舫船
舫。敷亮切。音访。郭璞曰。并两舟也。通俗文云。连舟为舫。是也。又方船也。十诵云。舫船处者。谓横梁处。余如上说。橹船
郎古切。音鲁。谓船上楼橹也。又进船具。亦名橹也。浮瓠船
瓠洪孤切。音胡。瓦器为之。大瓠也。善浮。南方谓之要舟。悬船
悬。胡涓切。音玄。系也。绝也。挂也。本作县。俗加其心也。筏船
谓编竹木浮于水上。以运物也。十诵云。木栰处者。一切木处。草栰处者。一切草处。一切缚处。是诸处有宝。似宝。以盗心取。得重罪。水獭
他达切。滩字入声。兽名也。形如小狗。常居深水食鱼。亦登大木憩息。故在兽列。性好嗜猫。凡畜肝叶。数皆有定。惟獭肝。一月一叶。十二月。则十二叶。数足十二。渐落复生。俗取其足爪。颈下𭺗之。则去鱼鲠。失収摩罗
失。或作室。収。或作守。又作兽。善见云。鳄鱼也。广州土境有。其形如象。长二丈余。有四足。似鼍。齿至利。擒鹿入水。啮腰即断。大婆沙论云。有海兽。名室首魔罗。彼所啮物。非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要以利剑。断截其牙。然后乃舍。或名杀子鱼。由其自食子也。优钵罗华
此云青蓮華。中阿含云。諸水中華。青蓮華為第一。故諸經中。常以譬佛目。言其葉修而廣。青白分明。有大人目相因以為喻也(優。或作嗢。或作漚。皆一也)。鉢頭摩華
或云钵特摩。此云红莲华。拘物头华
或作拘物投。又作拘某陀。此云黃蓮華。或云地喜華(地。是黃義)。分陀利華
此云白莲华。叡法师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。又凡荷华未发曰菡萏。蜂
音风。毒在尾。垂颕如锋。故谓之蜂。西国断事官。畜蜂蝎等。贮在瓮内。见彼人不陈伏时。令以手内瓮中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦养。若与贼共战不退。即于城头上。放其蜂瓮。贼被蜂蜇即走。商客入海。遇贼亦尔。是故直价也。又蜜蜂。人畜之取糖也。郁周隆伽
隆。闾丞切。音陵。若良中切。音龙。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指征伽。此虫身有多毛。而复多足。类似毛虫也。郁。慰。嗢。优。四子。梵音相近也。杂阿含云。楞祇芒。毒虫也。
四分律名义标释卷第四
音释鹘
魂入声。亦音忽。缥
飘上声。青白色。命命
即共命鸟。二命共一身。而两头。鸲鸤
鸲音渠。鸤音诗。布谷也。饲子。朝从上下。暮从下上。所谓鸤鸠在桑。其子七兮。鹖
音曷。乌似雉。黄黑色。出上党。以其鬬死不止。故用其尾。为武人首。囹圄
上音零。下音语。禁狱也。鬻
音欲。卖也。刳
音枯剖也。虗其中也。舷
音贤。船边也。柁
駄上声。耍
沙上声。戏耍也。栰
同筏。鳄
音谔。擒
音琴。啮
音孽噬也。囓
同齩音咬。菡萏
上音含上声。下音醰上声。蜇
音淅螫也。
四分律名义标释卷第五目录
- 獼猴江
- 婆裘河
- 勿力伽難提
- 六十人
- 阿那般那三昧
- 人者
- 倚發
- 龍子
- 阿須羅
- 揵闥婆
- 夜叉
- 餓鬼
- 波夜提
- 墼石
- 僧伽藍
- 慰問
- 增上慢
- 最上勝法
- 人法
- 上人法
- 自言有欲
- 三三昧
- 三解脫門
- 正受
- 有道
- 修者
- 智者
- 見者
- 須陀洹
- 斯陀含
- 阿那含
- 阿羅漢
- 根力覺意解脫三昧正受
- 最初未制戒