四分律名义标释卷第十五
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
△过浴第五十六
过浴第五十六
(此是共戒。尼同制)。皰疿
这是共同遵守的戒律。尼姑也适用。皮肤起泡起疹子。
皰。或作靤。同披教切。音砲。說文云。面生熱氣也。疿。芳未切音費。熱生小瘡也。通俗文云。體蛘沸曰㿉江南呼為沸子。山東名㿉沮(㿉。音汾)。熱時
疮,有的写作“靤”。读作披教切,音同“砲”,《说文解字》里说:这是脸上因为热气冒出来的东西。疿,读作芳未切,音同“费”,是热天皮肤上长的小疮。《通俗文》上说:身体发痒发红,冒出小点,江南一带叫“沸子”,山东那边管它叫“㿉沮”(㿉,读作fén)。天热的时候很容易长。
謂從三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。從四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。總名為熱時。薩婆多論云。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數取二月半。於中浴。無犯。律攝云。若有方處。地多暑熱。亦隨意浴。僧祇律云。若無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩䏶兩脚。後洗頭面。腰背。臂肘。𮌎掖(此應先從上洗至下。方能護淨)。律攝云。若洗浴時。不應輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴時。要須心念守持。我今欲洗。在何時中。然後方浴。不得將甎石等。用揩䏶腨。不應露體而浴。應畜浴裙。長四五肘。闊一肘半。不應複作。若複作者。恐蟲住內。將欲洗時。應觀其水。無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身。屏處而浴。若洗浴時。蟲著身者。此水則不應浴。若在河池洗浴竟時。應方便以手開掩浴裙。漸漸出水。勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊。暫時蹲住。然後偏抽捩除其水。不應溼體。披支伐羅(三衣也)。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所說。不順行者。咸惡作罪(凡浴身洗足。皆須用土。或灰。二三次洗手。然後著衣。及執捉淨器)。
從三月初一到四月十五,這一個半月是春末的四十五天。從四月十六到五月十五,這一個月是夏初的第一個月。這兩個半月,合起來叫做「熱時」。《薩婆多論》裡說:天竺熱得早,所以這段時間就叫當地的熱時。隨著各地天氣冷熱不同,可以自己選兩個半月的時間,在裡面洗澡,這樣不算犯戒。《律攝》說:如果某個地方天氣很熱,也可以隨時洗澡。《僧祇律》說:如果不在前面說的那些時段裡,就要學陶匠洗澡的方法——先洗兩條大腿和兩隻腳,再洗頭、臉、腰背、手臂、胳肢窩。(這裡應該先從上洗到下,才能保持清淨。) 《律攝》說:洗澡的時候,不要隨便讓還不相信佛法的人,或者剛開始相信的人,進到浴室裡。洗澡的時候,一定要心裡想著、守著規矩:我現在要洗,是在哪個時間段?然後才能洗。不准用磚頭、石頭來搓大腿和小腿。不準光著身體洗,應該準備一條浴裙,長四五肘,寬一肘半。不要做成雙層的,如果做成雙層的,怕蟲子藏在裡面。準備要洗的時候,要先看看水裡有沒有蟲,沒蟲才能洗。如果沒有浴裙,應該用樹葉遮住身體,找個隱蔽的地方洗。如果洗澡時,蟲子沾到身上,那這水就不能用來洗了。如果在河裡或池子裡洗完澡,上岸時,應該用手輕輕撥開浴裙,慢慢地從水裡出來,不讓浴裙貼著身體,免得帶出小蟲。到了岸邊,先蹲一下,然後把浴裙偏一邊擰乾,不讓身體溼著就披上袈裟。可以用擦身巾,或者用洗的浴裙,把身上的水擦乾,才可以披上衣服。上面說的這些,如果有不照著做的,都算犯「惡作罪」。(凡是洗澡、洗腳,都要用土或灰,洗兩三次手,然後才能穿衣服,或者拿乾淨的器具。)
△露地然火第五十七
露地生火
(此是共戒。尼同制)。樹株
(这条戒律是比丘和比丘尼共同遵守的)树桩
专于切。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。然火
“专”字发音是“专于切”,意思是树木的根部扎进土里叫“根”,露出土面的部分叫“株”。然后是“然火”,就是烧火的意思。
然。如延切。音禅。烧也。别作燃。非。向火有五过失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。无利益。何等七。一者坏眼。二者坏色。三者身羸。四者衣垢坏。五者坏床褥。六者生犯戒因缘。七者增世俗言论。有此七过。不听然火。若持炬行。欲抖擞炬者。不得在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。无罪。若然发马尾。骆驼毛等。及烧皮。饼。毒药。皆越毗尼罪。若食不消。得烧铁。铄脚。按腹。无罪。律摄云。若发。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸恶作罪。扫䴬
然,读音是“延切”,音同“禅”,意思是“烧”。另一种写法“燃”是不对的。对着火有五种过失,这在律文中有记载。《僧祇律》说,烧火有七件事没有好处。是哪七件呢?第一,伤害眼睛;第二,伤害气色;第三,身体虚弱;第四,弄脏衣服;第五,损坏床褥;第六,制造犯戒的因缘;第七,增加世俗的闲话。因为有这七种过失,所以不允许烧火。如果拿着火炬走路,想要抖落火炬上的灰烬,不能在没烧过的地方抖,应当在灰上或者瓦上抖。如果火炬自己掉在地上,就在那里抖落,没有罪。如果烧头发、马尾、骆驼毛等,以及烧皮、饼、毒药,都犯越毗尼罪。如果食物不消化,可以用烧热的铁块烫脚、按肚子,没有罪。《律摄》说,如果把头发、毛、指甲、骨头、鼻涕、口水、血等放进火里,都犯恶作罪。
夷益切。音弋。亦音翼。麦糠也。糜粥
夷益切,读音是“弋”,也有读作“翼”的。意思是麦子的糠皮,或者煮得烂烂的粥。
糜。忙皮切。音麋。烂粥也。
糜,读音为忙皮切,音同“麋”,意思是指煮得烂熟的粥。
△戏藏他物第五十八
戏藏他物第五十八
(此是共戒。尼同制)。彷徉
(这条戒律是比丘和比丘尼共同要遵守的)彷徉
彷。补光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。犹徘徊也。又彷徉。以逍遥也。衣钵坐具针筒
彷徉,读音是“旁羊”,意思就是来回走动、徘徊不定。也指悠闲自在地散步、逍遥自在。
衣、钵、坐具、针筒,这些是出家人日常修行要用的东西。
此是比丘要用資身之六物。餘律或以濾水囊。替鍼筒。為六物也。律攝云。但是沙門合畜之物。藏者。得墮罪。不合畜者。得惡作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及餘衣等。越毗尼罪。三種鉢中(上中下量)。若一一藏。波逸提。若鍵鎡。及餘器。越毗尼罪。藏尼師壇者。波逸提。藏餘敷具。越毗尼罪。鍼筒者。有鍼合藏。波逸提。無鍼。越毗尼罪。藏有縷鍼。波逸提。無縷鍼。越毗尼罪。
这是比丘日常生活中必需的六样东西。其他律典中,有的用滤水囊代替针筒,也算作六物。律摄中说,只要是出家人应该有的东西,藏起来不用的,犯堕罪;不应该有的东西,藏起来不用的,犯恶作罪。僧祇律中说,三衣中如果藏起任何一件,犯波逸提罪。如果是僧祇支以及其他衣服,藏起来不用的,犯越毗尼罪。三种钵中,(上中下三种大小)如果藏起任何一种,犯波逸提罪。如果是键鎡以及其他器具,藏起来不用的,犯越毗尼罪。藏起坐具的,犯波逸提罪。藏起其他敷具的,犯越毗尼罪。针筒里如果有针,藏起来不用的,犯波逸提罪。没有针的,犯越毗尼罪。藏起有线穿的针的,犯波逸提罪。没有线的针,藏起来不用的,犯越毗尼罪。
△辄着净施衣第五十九
净施衣戒
(此是共戒。尼同制)。著淨施衣
这是共戒,比丘尼同样制定 穿洁净布施的衣
谓比丘净施他衣。后不问彼。而自取着。便得堕罪。若依根本部。则受他寄衣。辄私着用。故招其愆。净施者。有二种。一真实净施。谓真实施与他衣。应问彼。然后取着。二展转净施。谓对彼作法。说净之衣。问以不问。随意着用。详如衣犍度中释。
就是说,比丘把衣服净施给别人以后,不先问对方一声,就自己拿回来穿上,这样就犯堕罪。如果按照根本部来说,接受了别人寄存的衣服,就私自拿来穿用,所以会招来这个过失。净施有两种:第一种叫真实净施,就是把衣服真的布施给别人,要用的时候得先问过对方,然后才能拿回来穿;第二种叫展转净施,就是当着对方的面作过法、说过净的衣服,问不问都可以随自己的意穿用。详细情况在衣犍度里有解释。
△新衣不坏色第六十
新衣不褪色第六十
(此是共戒。尼同制)。青黑木蘭
这是比丘和比丘尼共同遵守的戒条 青、黑、木兰
青者。非大青。及純青也。黑者。是泥染也。木蘭者。一名林蘭。一名牡蘭。其木高數丈。葉似菌枯。亦有三道縱文。皮如板桂。有縱橫文。以皮染赤色也。十誦律云。茜。即染絳之草也(茜。音倩。亦作蒨)。僧祇律云。木蘭者。若訶梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。如是比。生鐵上磨。持作點淨是名木蘭。根本羯磨云。青泥赤。青者。極好深青。律文不許。隨時汙色。事在開聽。泥者。謂是赤土。赤石。或是泥。然而不許純烏泥早。斯乃外道之衣也。赤者。謂是菩提樹皮。梵云加沙野。譯為赤色。即乾陀類也。律攝云。青者。取訶梨勒。或研。或擣。和水成泥。塗鐵器中。停經一宿。和以煖水。染物成青。非深青色。泥者。謂是泥染。又云赤石是也。赤者。謂是樹皮。根。莖。枝。葉。華。果。堪染衣者。皆得壞色。十誦云。若比丘得青衣者。應二種淨。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二種淨。若青。若茜。若得茜衣者。亦二種淨。若青。若泥。若得黃衣。赤衣。白衣者。應三種淨。青。泥。茜。五分云。應三種色作誌。若不作誌。著著。波逸提。若不著。宿。宿。波逸提。律攝云。下至拭鉢巾。拂足巾。鉢帒。濾羅。腰絛等。咸須壞色。點淨而畜。薩婆多云。除三衣。餘一切衣。但得作三點淨著。無過。若非純青。淺青。及碧。作點淨。得作衣裏。舍勒。外若不現。得著。若作現處衣。盡不得著。赤。黃。白色。色不純大者。亦如是。除富羅。革屣。餘一切衣。臥具。物。乃至腰帶。盡應三點淨。若不點淨著用者。皆波逸提。凡壞色作點淨。三種。一青。二早。三木蘭。若如法色衣。以五大色。作點著者。突吉羅。除五大色。有純色黃。藍。鬱金。落沙。青黛。及一切青。名純色。亦不得著。若黃。赤。白衣。雖三點淨著。突吉羅。若先衣財時。作點淨。後染作色。成已。若更不點淨。無咎。以先淨故。五純色衣。不成受持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後以如法色壞。則成受持。紫草。柰皮。栢皮。地黃。紅緋。染色。黃蘆木。盡皆是不如法色。以如法色。更染覆上。則成受持。若先如法色。後以不如法色更染。作點淨得著。不成受持。僧祇律云。作淨時。極大齊四指。極小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如華形。若浣氎時。有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為淨。若得眾多雜碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別補者。一一作淨。若新作僧伽棃。趣一角作淨。若一條。若半條補者。亦作淨。下二衣。及一切衣。乃至新細補。亦作淨(此中。謂三種作淨。凡得一切不如法色衣。當以三種色染作淨。若得一切如法色衣。應以三種色。點作淨著。舍勒。此云內衣。似短裙也。緋。音非絳色也。一曰赤練也。踠音剜。是夏收之豆。絳。乃降貢二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中釋)。
青色,不是指大青或纯青色。黑色,是指用泥染的。木兰花,又叫林兰,又叫牡兰,这种树高好几丈,叶子像菌类,枯了也有三道纵向的纹路,树皮像板桂,有纵横的纹路,用它的皮可以染出红色。《十诵律》说,茜就是染大红色的草。茜音倩,也写作蒨。《僧祇律》说,木兰花,如果用诃梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒这类东西在生铁上磨,拿来点作净,这就叫木兰。《根本羯磨》说,青泥、赤青,极好的是深青色,律文不允许随时用污色,这事在开许之列。泥,是指赤土、赤石,或者是泥,但不允许纯乌泥,那是外道的衣服。赤,是指菩提树皮,梵语叫加沙野,译成赤色,就是乾陀那一类。《律摄》说,青,是取诃梨勒,或者研磨,或者捣碎,和水成泥,涂在铁器里,放一夜,再用暖水调和染物,就成了青色,不是深青色。泥,是指用泥染,又说赤石就是。赤,是指树皮、根、茎、枝、叶、花、果,能用来染衣的都可以坏色。《十诵律》说,如果比丘得到青衣,应当作两种净,或者用泥,或者用茜;如果得到泥衣,也作两种净,或者用青,或者用茜;如果得到茜衣,也作两种净,或者用青,或者用泥;如果得到黄衣、赤衣、白衣,应当作三种净,青、泥、茜。《五分律》说,应当用三种颜色作标记,如果不作标记就穿,穿一次犯波逸提;如果不作标记就过夜,过一夜犯波逸提。《律摄》说,下到擦钵巾、拂足巾、钵袋、滤罗、腰绦等,都必须坏色点净再蓄。《萨婆多》说,除了三衣,其余一切衣服只要作三点净,穿了就没有过失。如果不是纯青、浅青以及碧色,作点净就可以作衣里;舍勒外面如果不显露,可以穿;如果作在显露的地方,整件衣服都不能穿。赤、黄、白色,颜色不纯、面积不大的,也是这样。除了富罗、革屣,其余一切衣服、卧具等物,乃至腰带,都应当作三点净;如果不点净就穿用,都犯波逸提。凡是坏色作点净,有三种:一是青,二是早,三是木兰。如果如法色的衣服,用五大色作点就穿,犯突吉罗。除了五大色,还有纯色:黄、蓝、郁金、落沙、青黛以及一切青色,都叫纯色,也不能穿。如果黄、赤、白衣,虽然作了三点净,穿了也犯突吉罗。如果先前在衣料时作了点净,后来染成色,染成之后如果不再点净,没有过失,因为先前已经净了。五纯色衣不成受持;如果作了三点净再穿,得突吉罗。如果先是纯色,后来用如法色坏掉,就成了受持。紫草、柰皮、柏皮、地黄、红绯染色、黄芦木,全都是不如法色;用如法色再染覆盖上去,就成了受持。如果先是如法色,后来用不如法色再染,作点净可以穿,但不成受持。《僧祇律》说,作净时最大到四指,最小像碗豆,或者一个,或者三个,或者五个,或者七个,或者九个,不能作成花形。如果洗氎时泥掉在上面,或者乌鸦的泥脚踩在上面,这就叫净。如果得到许多杂碎的新物,如果合补在一处,就在一处作净;如果各各别补,就一一作净。如果新作僧伽梨,就在一角作净;如果补一条或半条,也作净。下二衣以及一切衣服,乃至新细补的,也作净。(这里说的是三种作净。凡是得到一切不如法色的衣服,应当用三种颜色染作净;如果得到一切如法色的衣服,应当用三种颜色点作净。舍勒,这里译作内衣,像短裙。绯音非,是绛色,一说是赤练。踠音剜,是夏收的豆。绛有降、贡两个音,是大红色。染衣的方法在如法犍度中解释。)
△杀畜生命第六十一
(此是共戒。尼同制)。畜生
亦名旁生。立世論云。梵名底栗車。此云畜生。由因諂曲業故。於中受生。婆沙論云。生謂眾生。畜謂畜養。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生(問曰。若以畜養。名畜生者。如諸龍。水。陸。空行。豈可為人所養。名為畜生耶。答曰。養者。現身義寬。具滿人間。及以六天。不養者希。見處狹。惟在人中。及山野澤內。又古昔諸龍。亦為人養具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共見故。今從畜養偏多處。故名畜生)。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行。新婆沙論。譯為旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有說彼諸有情。由造作增上愚癡。身語意惡行。往彼生彼。闇鈍。故名旁生。謂此。遍於五趣皆有。如捺落迦中(地獄)。有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者。如鐵𠿘鳥等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。於鬼趣中。有無足者。如毒虵等。有二足者。如鳥鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中。有無足者。如一切腹行蟲。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。於北拘盧洲中。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。無有無足。及多足者。彼是受無惱害業果處故。四天王眾天。及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。有多足者。如寶峰等。無有無足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處。轉勝妙故。或有象馬等乘者。以彼天福業力故。作非情數。象馬等形。而為御乘。以自娛樂也。又俗書云。畜即六畜。謂牛馬羊犬豕雞也。樓炭經云。畜生不同。大約有其三種。一魚。二鳥。三獸。於三中。一一無量。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。正法念經云。種數不同。有四十億。如此二經。但列總數。不別出名。法苑云。夫論畜生。癡報所感。種類既多。條蔓非一。稟茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒。虵蝮懷瞋。鴿雀嗜婬。豺狼騁暴。或復披毛戴角。抱翠銜珠𠿘巨鋒芒。爪牙長利。或復聽物往還。受人驅䇿。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。皮膚為之零落。或潛藏草澤。遂被罝羅。竄伏陂池。橫遭罾網。死而復生。其苦難盡。是故智者。觀如斯類。當起慈心。永捨怒害。施彼無畏。自他世益。如大論云。好殺之人。有命之屬。皆不喜見。若不好殺。一切眾生。皆樂依附。故持戒之人。命欲終時。其心安樂。無疑無悔。若生天上。若在人中。常得長壽。是為得道因緣。乃至得佛。住壽無量。殺生之人。今世後世。受種種身心苦痛。不殺之人。無此眾苦。是則殺他。還是自殺。其有智者。肯為自殺乎。櫨棟椽
櫨。龍都切。音盧。欂櫨。乃柱上柎也。三蒼云。柱上方木。曰。一名㭼。山東江南。皆曰。自陝以西。曰㭼。棟。多貢切。東去聲。屋檼。屋極也。今山東呼棟為檼。釋名云。棟。中也。屋之中也。檼。隱也。以隱桷也。椽。重圓切。音傳。說文云。秦名為屋椽。周謂之榱。齊魯謂之桷(柎。音孚。。音雞。㭼。音塔。榱。音催)。不禁
居荫切。今去声。按禁。犹制也。又持也。
△饮用虫水第六十二
(此是共戒。尼同制)。漉水
慮谷切。音六。或言濾。濾亦漉也。謂濾漉去蟲也。僧祇律云。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡灌。比丘行時。應持漉水囊。若無者。下至受持鬱多羅僧一角頭。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者。得使看水。看水時。當至心。不得太速。太久。當如大象一迴頃。若載竹車一迴頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用。若水中蟲極細微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。請比丘食。爾時應問。汝漉水未。若言未漉。應看前人。是可信者。應教漉水。若不可信者。不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘應自漉用。水蟲應著自器中。應問從何處取水。隨來處。還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。若見有池水。七日內不消盡者。得以蟲水著中。若無池水者。當器中盛持來養之。若天大雨。有暴流水。以蟲瀉中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有蟲。不得持汲水灌。器。繩。借人。若池水。汪水。當看已用。律攝云。有五種眼。不得觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。與人事不同。故不許觀。齊幾許時。應觀其水。謂六牛竹車迴轉之頃。或心淨已來。觀知無蟲。設不濾飲。亦無有犯。不觀不濾。咸不合用。應知濾物。有其五種。一謂方羅(若是常用。須絹三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以兩幅。隨時大小。其作羅者。皆絹須細密。蟲不過者方得。若是疎薄。元不堪用。有人用惡絹。疎紗。紵布之流。本無護蟲之意也)。二謂法缾(陰陽缾是)。三謂君持迦(此言缾也。以絹繫口。細繩繫項。沉放水中。擡口出半。若全沈口。水即不入。待滿引出。仍須察蟲。非直君持。但是綽口缾瓨。無問大小。以絹鞔口。將細繩急繫。隨時取水。極是省事。更不須放生器此為深要也)。四酌水羅(斯之樣式。東夏元無。或如有處。即小團羅子雖意況大同然非本式)。五衣角羅(取密絹方一搩許。或繫瓶口。汲水充用。或置椀口。濾濟時須。非是袈裟角。密而且膩。寧堪濾用。但為迷方日久。誰當指南。然此等諸羅。皆是西方現用。大師悲愍。為濟含生。食肉尚斷大慈。殺生豈當成佛。行者特宜存護。誠為自他之益也)。若苾芻無濾羅等。不應往餘村。餘寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。不持去者。無犯。謂知彼僧祇。恒有淨水。若於河井。先知無蟲。若同行伴。下至一人。持羅而去。然共行時。應問彼云。羅共用不。或到別路。或爾迴還。能與我羅。獨持去不。如其許者。可共俱往。若不爾者。不應共去。若不問者。得惡作罪。若順河流。齊五拘盧舍。若不流河。齊三拘盧舍。雖無濾羅去。亦無犯(謂其處近。中途必無所須)。若順流河。一度觀水。無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飲用。然雖中間。無別河入。若不流水。及逆流河。一度觀時。齊一尋內。得用。有五種淨水。一僧伽淨。二別人淨。三濾羅淨。四涌泉淨。五井水淨。若知彼人。是持戒者。存護生命。縱不觀察。得彼水時。飲用無犯。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨受用。若取水時。手捉濾羅。久生勞倦。應用三股立拒。羅繫兩邊。若水駛不停。蟲多悶死。應於羅中安沙。承之令住。若作瓦椀。銅椀。緣穿三孔。各安繩鎖。繫在三竿。其水羅角。置之椀內。下以盆器。而承其水。瓨內觀蟲。必須器滿。若觀水時。蟲細難見。應草莛示。勿以指示。取水既訖。羅置椀中。若近河池。就彼傾覆。必居原陸可放井中。不得懸虗。羅翻井上。令蟲悶絕。或致損生。應罐為放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。繫以雙繩。羅覆此中。淨水澆瀝。慇懃觀察。知無蟲已。正沉井內。翻底拔之。再三縱沒。勿令蟲在。羅須淨洗。曬暴令乾。若羅易壞者。應以銅鐵瓦器。底安華孔。濶三四指。高兩三指。以絹。或氎。繩急繫之。隨時濾用。義淨三藏云。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合䬸食。渴死長途。足為龜鏡。夫以懷生者。皆愛其生。上通賢智。有死者。咸畏其死。下洎蜫蟲。由是善逝。隨事而修慈。不捐含識。量內身而準物。刀杖不加。惟以大悲。宣揚法化。於護生處。極致慇懃。是佛弟子。理應隨作。觀蟲濾水。是出家人之要儀。見危存護。乃悲中之拯急。如來聖教。慈悲為本。所制戒律。罪有性遮。遮則準事合輕。性乃理應從重。性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。若將此為輕者。更復何有重哉。若能依教作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州之地。四百餘城。出家之人。動有萬計。於濾水事。存心者寡。習俗生常。見輕佛教。不可一一聞到口傳。冀諸行人遞相教習。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉持。終亦不免。佛所訶責。十惡初罪。誰代受之。且如見人牽羊入寺。不過數口。放作長生。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生萬生。既知理教不輕。宜應細羅細察。自利利物。善護善思。復有令人耕田種植。規求小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他處分。故經云。殺生之人。當墮地獄。餓鬼。畜生。設得為人。短命多病。嗚呼。此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因彌勒初成。俱證無生之果。
●律藏卷第十七
△故恼他第六十三
(此是共戒。尼同制)。初禪
法界次第云。若自尸羅皎潔。志在禪門。專修五法。則色界清淨四大。自現身中。緣是以次第獲得根本四禪。種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網。果居色界。從初禪至四禪。通名為禪者。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界五蓋等。一切諸惡。故云棄惡。或翻功德叢林。或翻思惟修。又翻為定。今不具釋。而言根本者。以無量心。背捨勝處。一切處。神通變化。及無漏觀慧等。種種諸禪三昧。從四禪中出。故稱根本。此初禪。有五支。一覺支(謂初心在緣。名為覺。行者依未到地。發初禪色界清淨色法。觸欲界身根。心大驚悟。爾時即生身識。覺此色觸。未曾有功德利益。故名覺支。未到地者。是欲界定。未到色界禪地也)。二觀支(謂細心分別名為觀。行者既證初禪功德。即以細心分別。此禪定中色法。諸妙功德。境界分明。無諸蓋覆如是等功德。欲界之所未有。故名觀支)。三喜支(謂欣慶之心名為喜。行者初發禪時。乃有喜生。但分別未了。故喜心未成。若觀心分別。所捨欲界之樂甚少。今獲得初禪利益甚多。如是思惟已。則歡喜無量。故名喜支)。四樂支(謂怡悅之心名為樂。行者發初禪時。乃即有樂。但分別喜。動踊心息。則恬然靜慮。受於樂觸。怡悅之安快。故名樂支)。五一心支(謂心與定法一。故名曰一心。行者初證禪時。乃即著定。而心猶依覺。觀。喜。樂之法。故有細微之散。若喜樂心息。自然與定法一。故名一心支)。二禪
二禪有四支。一內淨支(謂心無覺觀之渾濁。故名內淨。行者欲離初禪時。種種訶責覺觀。覺觀既滅。則心內靜。心與靜色法相應。豁爾明淨。故名內淨支也)二喜支(謂欣慶之心。名之為喜。行者初得內淨時。即與喜俱發。而喜心未成。次心自慶。得免覺觀之患。獲得勝定。內淨之喜。歡喜無量。故名為喜支)。三樂支(謂怡悅之心。名之為樂。行者喜踊之情既息。則恬然靜慮。受於內淨。喜中之悅樂。故名為樂支)。四一心支(謂心與定法一。謂。之一心。行者受樂心息。則心與定一。澄渟不動。故名為一心支)。三禪
三禪有五支。一捨支(謂離喜不悔。此心名捨。行者欲離二禪時。種種因緣。訶責於喜。喜既滅謝。三禪即發。若證三禪之樂。則捨二禪之喜。不生悔心。故名為捨。亦名三禪樂。初生時是樂。三界第一。能生心著。心著則禪壞。故須行捨)。二念支(念名愛念。行者既發三禪之樂。樂從內起。應須愛念將息。則樂得增長。乃至徧身。如慈母念子。愛念將養。故名念支)。三慧支(謂解知之心名慧。行者既發三禪之樂。此樂微妙。難得增長徧身。若非善巧之解慧。則不能方便長養此樂。得徧身)。四樂支(謂怡悅之心。名之為樂。行者發三禪樂已。若能善用捨念慧。將護此樂。樂既無過。增長徧身。怡悅受樂。安快三禪之樂。三禪為最樂。若離三禪。餘地更無徧身之樂也)。五一心支(謂心與定法一。名曰一心。行者受樂心息。則心自與定法一。澄渟不動。名一心支)。四禪
四禪四支。一不苦不樂支(謂中庸之心。不苦不樂。行者欲離三禪時。種種因緣訶責於樂。樂既謝滅。則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。不苦不樂也)。二捨支(謂離樂不悔。此心名捨。行者既得第四禪。不動真定。則捨三禪難捨之樂。不生悔心。故名捨支。亦云證四禪不動定時。不應取定起動念心。若心行捨。則無動念之乖也)。三念清淨支(念者。愛念也。行者既得四禪真定。當念下地之過。念自功德。方便將養。令不退失。進入勝品。故名為念。亦云。是四禪中有不動照了。正念分明。故名念支)。四一心支(謂心與定法一。名一心支。行者既得四禪捨俱之定。捨念將息。則心無所依。泯然凝寂。一心在定猶如明鏡。不動淨水。無波湛然而照。萬象皆現。何故此四禪中。獨名不動定也。初禪覺觀動。二禪喜所動。三禪樂所動。是四禪中。先離憂喜。今復除苦樂。故名真定也。三界勝定。無復過此。此三乘行人。善巧照了分明。則因此定。發真無漏。有漏外道。無慧方便。入此定時。不壞身色。直滅其心。入無想定。謂為涅槃。是為邪倒。非涅槃也。從初禪至四禪。有十八法。皆名支者。支派也。從四禪中。分派出十八功德。故名支也。輔行引婆沙中。問。初三何故五。二四何故四。答。自右相承云。欲界五欲為外亂。二禪喜為內亂。初禪治外亂之始。三禪治內亂之始。故各有五。二禪外亂息。四禪內亂息。是故二四。但立四支也)。
△覆他麤罪第六十四
(此是共戒。尼同制。中有一分不共。謂尼覆他波羅夷。自得波羅夷)。初中後夜
如来圣制。分一夜为三时。西国诸俗。则别为四。此方定为五更。西域记云。时极短者。谓刹那也。百二十刹那。为一呾刹那。六十呾刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。五十牟呼栗多。为一时。六时合成一日一夜。夜三昼三。居俗日分为八时。昼四夜四。如寄归传云。西国大寺。皆有漏水。并是积代君王之所奉施。并给漏子。为众警时。下以铜盆盛水。上乃铜椀浮内。其椀薄妙。可受二升。孔在下穿。水便上涌。细若针许。量时准宜。椀水既尽沉。即便打鼓。始从平旦一椀沉。打鼓一下。两椀沉。两下。三椀三下。四椀四下。然后吹螺两声。更别打一下。名为一时也。即日东禺矣。更过四椀。同前打四。更复鸣螺。别打两下。名两时。即正午也。若闻两打。则僧徒不食。若见食者。寺法即便驱摈。过午两时。法亦同尔。夜有四时。与昼相似。总论一日一夜。成八时也。若初夜尽时。其知事人。则于寺上阁。鸣鼓以警众。此是那兰陀寺漏法。又日将没时。及天晓时。皆于门前打鼓一通。斯等杂任。皆是净人。及户人所作。日没之后。乃至天光。大众全无鸣揵椎法。凡打揵椎。不使净人。皆维那自打。其余诸寺漏。或有从日至中。椀沉十六。亦有铜釜盛水。穿孔下流。水尽之时。即便打鼓。一尽一打。四椎至中。齐暮还然。夜同斯八。总成十六。由斯漏故。纵使重云暗昼。长无惑午之辰。密雨连宵。终罕疑更之夜。其漏器法。然须先取昼夜停时。旦至午时。八椀沉没。如其减八。钻孔令大。调停节数。还须巧匠。若日夜渐短。即可增其半抄。若日夜渐长。复须减其半酌。然以消息为度。维那。若房设小杯。准理亦应无过。然而东夏五更。西方四节。调御之教。但列三时。谓分一夜为三分也。初分。后分。念诵思惟。处中一时。系心而睡。无病乖此。更招违教之愆。敬而奉行。卒有自他之利。日藏经第一云。初中后夜。减省睡眠。精进坐禅。诵经修道。背舍生死。向涅槃路。不称他短。不说己长。谦下卑逊。不自憍高。衣食知足。头陀精进。不放逸行。系念思惟。心不驰散。于一切众生。起慈悲心。麤罪
謂四棄。十三殘也。律攝云。初二部。及此方便(二部。即二篇。方便。是從生偷遮)。根本律云。何故此二名為麤惡。自體及因。皆麤弊可惡。故言麤惡。方便者。如母經云。如人欲作四波羅夷事。身所作。及口所說。無慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊。成婆尸沙方便。是也。是二偷蘭。名濁重。何者非濁重。波逸提。提舍尼。自性偷蘭遮。突吉羅。如此等。亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非麤惡濁重也(自性。即獨頭偷蘭遮)。
△与减年授戒第六十五
(此是共戒。中有少分不共。謂曾嫁女。年滿十二。即聽授與具足戒)。優波離童子
此非持律第一优波离。是人于后。亦断诸烦恼。证阿罗汉果。若年未满二十。不听出家。受具足戒。但得度为沙弥。授以十戒。萨婆多论云。年六十。不得受大戒。设师僧强授。亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智钝弱。惟听为沙弥。年未满二十不听者。以其轻躁。而不耐寒苦。若受大戒。人多诃责。若是沙弥。人则不诃故也。尼十二得者。为夫家所使任忍众苦。加厌本事也。
△发起诤事第六十六
(此是共戒。尼同制)。四種諍
谓言诤。觅诤。犯诤。事诤也。广如七灭诤法及犍度中明。
△同贼伴行第六十七
(此是共戒。尼同制)。賊伴
梵语娑那。此云贼。贼者害也。凡偷盗劫杀。皆曰贼。律摄云。贼者。若窃盗。若强夺。若偷税人。曲路而过。僧祇律云。比丘欲行时。当求车伴。人伴。贼相貌。有三事可知。谓一香。二色。三庄严。香者。在旷野中。食熟肉。生肉气。色者。常恐怖色。庄严者。终日结束。面黑。发黄。凶恶。似阎罗人。是三种。名为贼相。不应共行。若贼诈称作好人。着好衣服。到空回处。展转相语。今日当入是聚落。破墙壁。劫夺财物。不问沙门。婆罗门。一切尽取。当知是贼。是时不得即便舍离。且随顺去。若近聚落。方便舍去。若贼觉者。应语。长寿。我正到此耳。若与叛。负债人共行。越毗尼罪。五分律云。共恶比丘期行。突吉罗。若诸难缘。共期行不犯。十诵律云。若险难处。贼送度者。不犯。根本律云。若以贼为防援。引导人者。同行。无犯。若迷失道。彼来指示者。虽同道去。此亦无犯。
△恶见不舍第六十八
(此是共戒。尼同制)。阿黎吒
亦云阿利咤。此言无相。是人所以生此邪见者。言须陀洹。斯陀含。皆有妻室。亦不障道。牵此自比。故生邪见。言婬欲。非障道法也。萨婆多论云。此人先是外道弟子。外道邪见师。遣入佛法中。倒乱佛法。其人聪明利根。不经少时。通达三藏。即便倒说。云行障法。不能障道。尽其智慧。不能令成。
△党恶见人第六十九
(此是共戒。尼同制)。止宿言語
律摄云。言说者。谓平论善恶。受白事等。五分律云。共语。共语。波逸提。共坐。共坐。波逸提。共宿。共宿。波逸提。共事。共事。波逸提。虽舍恶邪见。僧未解羯磨。亦波逸提。若作恶邪见。僧未羯磨。突吉罗。若不知。及不如法羯磨。不犯。十诵律云。若教他法。若从受法。若与他财。若取他财。共一宿。一切波逸提。通夜坐不卧。突吉罗。
△畜被摈沙弥第七十
(此是共戒。尼同制)。羯那
此云耳。或作罽那(那。音拏)。根本部云。鄔波難陀。有二求寂。一名利剌(音辢)。二名長大。與異處眾多苾芻共住。言戲掉舉。身相摩觸。時諸苾芻。後生懊悔。便自尅責。所犯之罪。應責心者。責心而悔。應對說者。對說而除。發勇猛心。起決定意。斷諸煩惑。證阿羅漢。獲大神通。後於異時。彼二求寂。林中採華。於虗空中。見彼苾芻。乘空而至。遂遙問曰。仁等是誰。苾芻答言。我是某甲。彼二報曰。仁等。豈不昔與我等言戲掉舉。身相摩觸。作諸罪業。云何於今。獲增上證。彼便報曰。此事實爾。然我後時。情生懊悔。深自尅責。所犯之罪。如前具說。乃至獲得道果。求寂聞已。便作是念。此諸苾芻。昔與我等。共作如是如是。非法之事。云何于此。得增上果。以此因緣。我知佛所說法。云習諸欲。是障礙道者。此非障礙云云(鄔波難陀即跋難陀釋子。彼二求寂。與諸不守根門苾芻。為掉戲事。但作摩觸。未成淫事。故其後時。自生追悔。如法懺除。發勇猛心。斷諸煩惱。得證聖果)。摩睺迦
此云蜜。睺同睺。胡钩切。音侯。诱将
誘。云九切。音有。導也。教也。引也。相訹呼也。相勸動也。僧祇律云。若沙彌。為和尚。阿闍梨所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥。當教汝經。若比丘知是沙彌。因此還俗者。得輭語誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚。阿闍梨。恩重難報。汝當還彼目下住。根本律云。若是親族。或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖權攝受。並皆無犯。善見論云。沙彌有十惡。應滅擯。何者為十。殺。盜。婬。欺。飲酒。毀佛。法。僧。邪見。壞比丘尼。是名十惡法。惟壞比丘尼淨行。永擯。不得出家。餘九戒。若能改悔。不更作。得出家(此是論意。非律正文。律制四棄。若犯其一。即須減擯。飲酒。邪見。誹毀三寶。聽令改悔。斷其後作。未見有毀破重戒。還復重收之文也)。
四分律名义标释卷第十五
音释蛘
同痒。訹
音出。诱也。井水
观察无虫方用。有虫滤用。
四分律名义标释卷第十六目录
- 難問
- 雜碎戒
- 毀呰毗尼
- 阿毗曇
- 四沙門果
- 若二若三
- 隨親厚
- 與欲
- 十八破僧事
- 口噤
- 後悔
- 隱處語
- 瞋打
- 挃者
- 手搏
- 溝瀆
- 喘息
- 誹謗
- 耶若達多
- 末羅園
- 黃頭婢
- 宮閤
- 門閾
- 未藏寶
- 金輦
- 王輿
- 毗尼首陀羅
- 罰謫
- 毗舍佉母
- 摴蒱
- 囑授
- 如來八指
- 入陛
- 兜羅綿貯
- 白楊樹華
- 楊柳華
- 蒱臺華
- 鳩羅耶草
- 文若草
- 娑婆草
- 支肩
- 貧匱
- 骨牙角
- 刳刮
- 若葦
- 舍羅草
- 鏢𨰭
- 玦㺲
- 衣𮢏
- 藥篦
- 禪鎮
- 熏鼻筒
- 坐具
- 增各半磔手