四分律名义标释卷第二十
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
○一百七十八單提法釋翅搜(釋種也)。迦維羅衛國(赤澤國也)尼俱律園(無節樹園也)
此是佛本生国也。波逸提
此云堕。谓堕在烧煑覆障地狱也。毁呰
呰。音子。呵也。口毁也。麤恶罪
谓初二篇。及二篇中方便罪也。除僧羯磨
此因比丘尼自犯众罪。复于他俗家作无利益事。三谏不止。听僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家说其罪过。唯除此羯磨差往。已说露其罪。向说。无犯。实者
谓自实得过人法。向未受大戒人说。波逸提。若未得。妄言得。波罗夷。五六语
五语者。谓五阴法。及所有五语相应之法。六语者。谓六根。及所有六语相应之法。此等皆是为彼解说。如云色无我。乃至识无我。眼无常。乃至意无常。有知女人
谓识知善恶。能解人情语言意趣。可作证明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。鬼神村
村者。聚也。谓一切鬼神。依托而住。犹若人村。故名草木为鬼神村也。坐蓐
蓐。音肉。荐也。以茭蒲等草为之。今借音为因蓐字。别作褥非。嫌窄
嫌。音贤。不平于心也。憎也。窄。音谪。狭也。迫也。浇泥
浇。音骄。漓也。户扉
户是门户。扉。音非。户扇也。以木为之曰扉。以苇为之曰扇。窻牖
窻。音疮。牖。音有。在墙曰牖。在屋曰窻。穿壁为之也。覆苫
苫。音闪平声。亦音𢋃。盖也。又编茅覆屋曰苫。施一食处
谓有檀越于无住处村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或与一宿。无病比丘尼应受一食。不得过受也。非时
从旦至日中名为时。从中至暮。乃至明相未出。皆名非时也。食家
食者。男以女为食。女以男为食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食也。若白衣舍。行婬欲处。更无别人。于此处强坐。令他夫妇所欲不得随意者。故得罪。若断婬家。受斋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入处。并皆无犯。四月
谓夏四月。此亦不必定。应随施主请。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得过彼所请之限。若过限索者。得罪。除常请等。不犯。军阵
阵。音振。师旅军兵行列也。鬬战
鬬。音斗去声。竞也。争也。战。音旃去声。鬬也。击攊
攊。音历。击攊者。以指挃其肉令痒。而取笑也。净施
二种净施。如上释。真实净施者。要问主然后得着。展转净施者。问与不问。随意着用。无犯。青黑木兰
青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥也。木兰者。此是木名。取其皮以染赤色也。麤罪
麤罪者。谓波罗夷中偷兰遮罪。及僧残。僧残中偷兰遮罪。若覆他波罗夷。即自得波罗夷。若二若三
谓比丘尼。曾已二三番同作布萨听说戒经。今自知有罪。恐余比丘尼发举其事。故诈言始知也。与欲
欲者。謂僧如法羯磨斷事。自心樂欲共同。而自有三寶等緣者。即應與欲(具修威儀。對一比丘尼言)大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲(一說。若布薩時。應言與欲清淨。若自恣時。應言與欲自恣)。手搏
搏。音博。谓作打心。拟手向彼。惟不着其身耳。刹利
此云田地主。此是世界初之王种也。今若立王时。取四大海水灌其顶上。故名为刹利水浇头王。斯其嫡也。若余种姓。以水灌顶立为王者。亦名为刹利水浇头王。未藏宝
谓夫人共王宿时。着金银众宝璎珞。而此宝未藏举时。名未藏宝。门阈
阈。音域。门限也。谓门下横木。为外内之限也。八指
谓如来八指也。如来八指。当常人二十四指。又言。如来一指。濶二寸。八指当一尺六寸也。陛孔
陛。音皮上声。床陛也。言除入陛孔者。谓除床脚上入陛孔木也。毗尼母论云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。兜罗绵
兜罗者。草木华绵之总称也。
●律藏卷第二十五噉蒜
蒜者。葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷也。有物葷而非辛者。阿魏之類是也。有物辛而非葷。薑芥之屬是也。有物葷而復辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭穢。能障聖道。食之者。必招無間之業。今人不能戒。即是不欲見聖道。而甘為無間之罪輩者。如楞伽經。佛告大慧。如是一切蔥韮薤蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。又楞嚴經云。熟食發婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭遠離。諸餓鬼等。䑛其脣吻。常與鬼住。福德日消。長無利益。大力魔王。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。故涅槃經云。食者當生苦處。汙穢不淨。又金棺敬福經云。飲酒食肉五辛之人。雖造經像。勞而少功。主匠無益。諸天不祐。又雜阿含經云。食五辛人。觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出為野狐豬狗。若得人身。其體腥臭。又決定經云。若人食酒肉五辛入伽藍。墮豬胎中。後得人身。常患腋氣。報應經云。七眾不得食肉葷辛。有病。開在伽藍外。白衣家服。滿四十九日。香湯澡浴。然後讀誦。不犯罪。僧祇律。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧牀褥。講堂處。大小便處。皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日滿。澡浴熏衣。方得入眾。若種蒜。若山蒜。如是比蒜。及餘一切。若生若熟。若葉若皮。悉不得食(五辛者。一蔥二薤三韮四蒜五興渠。興渠者。梵音稍譌正云形具。此方本無。惟慈憫三藏。自西域歸至于闐。方見。餘國不覩。其根麤如細蔓菁根而白。臭如蒜。彼國人種取根食之。時三藏冬到彼國。不見其枝葉。韮。言九。薤。音械)。摩訶波闍波提
此云大生主。亦云大爱道。是佛姨母也。胡胶
胡国多出此胶。故名胡胶。是彼方之树胶也。适意
适。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。茄蒌草
此是梵音。西国草名。非取草头为义。经音义。作结缕字。言上林赋云。布结缕攒戾莎。尔雅传横目孙炎云。三辅曰结缕。今关西饶之。俗名句屡草也。乌衔
衔。音咸。凡口含物。皆曰衔也。问讯
讯。音信。言也。谓发言慰问。以伸敬诚也。謦欬
謦。音卿上声。欬。音慨。謦欬之声也。又轻曰謦。重曰欬。树株
株。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。汪水
汪。音枉平声。汪水。池水也。又停水曰汪。又深广也。巷陌
巷。音学去声。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麦。市中街也。摩纳
此云年少。或云那罗摩纳。此云人。皆一也。墼上
音吉。未烧甎坏也。埵上
音朵。坚土也。
●律藏卷第二十六谶摩比丘尼
亦作差摩。义如前释。呪诅
诅。阻字去声。盟诅也。孔氏曰。诅小于盟。释文云。以祸福之言相要曰诅。今言呪诅。谓呪愿使之沮败也。南无
或作南摩。或作曩谟。又作那谟。此云归命。亦云归依。谓举自身命而归依。以显诚敬之极也。善见论。翻为归命觉。觉即佛也。般若经云。佛言。若有一人称南无佛。乃至毕苦。其福不尽。智论问曰。云何但空称名字。便得毕苦。其福不尽。答曰。是人曾闻佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供养及称名字。得无量福。迦罗比丘尼
根本尼律云。黑色苾刍尼。本是外道。常与诸尼共诤。椎𮌎
椎。音垂。击也。然西国俗士。终殁临丧。方以拍额椎𮌎。哀号相泣。显其不吉。出家之人。永绝斯模。岂得趣释父之门。而返习俗形仪。设有为之。即非释女也。食噎
噎。音谒。食窒。气不通也。婆祇陀国
亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提国。是中天竺境。如上释。衬身衣
衬。音藽。近身衣也。近身而著者。名衬身衣。卧时覆身上。亦名衬体衣。此有三种作。上者从覆头下至踝。舒覆左手。掩令等没。中者从覆头下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者从覆头下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。暴风
亦與暴。同蒲報切。庖字去聲。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也(此與曬暴之暴不同。曬暴字從米)。汎漲
泛。音泛。涨。音障。大水泛溢也。蹹杀
蹹。踏。蹋。三形。同达合切。谈字入声。践也。反叛
叛。盘字去声。背叛䟦扈也。跋扈。乃强梁之义。模法
模。音谟。模范也。规模也。尽渍
渍。音恣。浸也。磔手
侧格切。音窄。张也。开也。谓张指尽两端也。佛一磔手。广二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此当常人一肘半也。六难事
毗尼母经云。一父母难。二兄弟姊妹难。三六亲难。四国王大臣难。五盗贼难。六野兽难。
●律藏卷第二十七䟦难陀
此云欢喜贤。亦云近欢喜。袈裟
袈裟。是赤色义。亦是赤色草木之名。因将此草以染衣。使作坏色。故就而号之为袈裟。即坏色衣。坏其五大色。而成沙门之服也。出迦𫄨那衣
谓至十二月十五日。众僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不复得。余如上释。舂磨
舂。摏音。擣米也。持杵臨臼。為之舂也。磨。眉波切。摩去聲。北方名磑。江南呼磨也(此亦方土物異。名號不同故也)。炊飯
炊。音吹。爨也。取其進火。謂之爨。取其氣上。謂之炊(爨。音竄)。嗤笑
嗤。抽知切。音鸱。广雅云。嗤轻也。谓相轻笑也。自手妨绩
紡。妃兩切。音倣。說文云。網絲也。績。資昔切。音迹。緝麻也。十誦律云。若為縫衣繩線。乃至六兩。不犯。內法傳云。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。有丈夫志。豈容恒營機杼。作諸雜業。廣為衣服。十重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎮惱情志。同俗粧飾。不顧戒經。宜可門徒共相檢察。西國尼眾。斯事全無。並皆乞食資身。居貧守素而已。問曰。若爾。出家尼眾。利養全稀。所在居寺。多無眾食。若不隨分經營。活命無路。輙違律教。便爽聖心。進退兩途。如何折中。身安道盛。可不詳聞。答曰。本契出家。情希解脫。絕三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。豈念身安。將為稱理。若能守律。決鍊貞疎。則龍鬼天人。自然遵敬。何憂不活。徒事辛苦。至如五衣瓶鉢。足得全軀。一口小房。彌堪養命。簡人事。省門徒。若玉處泥。如蓮在水。雖云下眾。實智等上人矣(社多。即頭陀。此云抖擻)。支節呪
或云解支節呪。支。謂體之四支也。節。謂身筋節也(此戒不得誦習世俗呪術。後第六十九戒。不得學世俗伎術)。剎利呪
此呪。出天竺刹利书也。鬼呪
谓起尸鬼呪也。吉凶呪
谓知人吉凶。生死之相也。解知音声
谓解知一切禽兽音声也。转鹿轮卜
亦名转禽兽轮卜。谓作诸禽兽形像。周帀行列旋转。以卜吉凶。亦出天竺鹿轮书。然天竺异书。总有六十四种。世术无不备焉。治腹内虫病呪
腹内虫病者。即是蛊病也。今用厌蛊鬼名呪治之。
睺睺 奴咤㝹𬑟𬑟尼多那睺睺 阿若兜睺睺 阿咤㝹睺睺 毗律多睺睺 奴咤㝹睺睺莎诃
三升水。銅盆上。以白練覆上。以七枚楊枝。縱橫安上。呪三七徧。用竟。棄之廁中(或用滅罪呪。或用六字大陀羅尼呪。呪之即瘥。凡誦持呪法。必須專心至誠。信而無疑。即隨念所求。無有不靈驗者)。
又观世音菩萨说除卒得腹痛陀罗尼呪。
南无勒囊利虵虵 南无阿利虵 婆路吉坻舍伏罗虵 菩提萨埵虵 摩诃萨埵虵 多掷哆究之究之 罗之罗之 阿罗三婆陀尼移 莎诃
若人卒得腹痛病困。宜急呪盐水三徧。令腹痛者饮之。其痛即差。治宿食不消呪
六字大陀罗尼呪曰。
斯(須何切)地(除隸切)梯(吐稽切)曇(徒紺切)安(於軻切)荼(徒嫁切)隸(一)般荼(徒嫁切)隸(二)葛羅馳(除寄切)稽由隸薩帝婆帝(三)耶賖婆帝(四)底闍婆帝(五)頻頭摩帝(六)
佛告阿难。是呪能令宿食不消。寻得消化。能除吐下等病。能除风病。热病。冷病。杂病。能灭一切诸邪呪术。能灭起尸。能灭一切形像厌蛊。阿难。若有人知此神呪姓名者。彼则不怖畏王难。不怖畏怨敌难。不怖畏贼难。不怖畏火难。不怖畏水难。若于城邑聚落。及在旷野。悉无所畏。亦不为他人伺求其过。无过可说。若食毒药。毒不能害。转为利益。此六字大陀罗尼呪。乃是七三藐三佛陀所说。亦是梵王娑婆主。释提桓因。四大王所说。亦皆随喜。破诸呪术。消伏死尸。一切形像厌蛊。皆悉破坏断灭。
又佛说神水呪。疗一切病。
南無佛南無法南無比丘僧南無過去七佛 南無諸佛 南無諸佛弟子 南無諸賢聖師 南無諸賢聖弟子(兼誦七佛名字)第一唯衛佛 第二唯式佛 第三隨葉佛 第四拘留秦佛 第五拘那含牟尼佛 第六迦葉佛 第七釋迦牟尼佛。
此是佛说神呪。随呪井池河泉。呪之三徧饮者。百病皆除。治毒呪
如药犍度中。持自护慈念呪。以免虵毒。是也。
如佛說偈。令人誦得長壽(以此護身。能免一切毒害。并得長壽)。
我慈诸龙王 天上及世间 以我此慈心
得灭诸毒恚 我以智慧聚 用心杀此毒
味毒无味毒 破灭入地去
此偈佛说。恒晨朝时。清净已。诵一七徧。得无量功德。灭一切恶。能令人长寿。
又观世音菩萨说除中毒。乃至已死。陀罗尼呪。
南無勒囊利虵虵 南無阿利虵 婆路吉坻舍伏羅虵 菩提薩埵虵 摩訶薩埵虵 多擲哆莎梨莎梨 毗莎梨毗莎梨 薩婆毗沙 那含尼 莎訶(蛇同耶音。上五句同大悲呪)
若人被诸杂毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪于耳中。即差。纵暴死。还苏。婆罗
此云牢实。亦云力。六法
六法如律文出。今述颂曰。
染心相触盗四钱 断畜生命小妄语
非时噉食及饮酒 是名式叉学六法
時諸比丘尼。輒度人出家。不先授與二歲學戒。便受大戒。愚癡無知。不能學戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。十誦中。輒度妊身女人。佛言。與二歲羯磨。可知有無。謂以六法淨心。二歲淨身也。今按律意。不問有身無身。法爾應與二歲學戒。聽十八童女。十歲曾出嫁者。各二歲學戒。至年滿二十及十二。方與授具足戒。謂十八童女。以不經勞苦。志節未成。未堪授以大戒。應與二歲學法。設過十八。亦應與之(餘如下釋)。佛言。式叉尼。一切大尼戒應學。除自手取食。授食與他。事鈔云。式叉尼。具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法羯磨。所與者。謂染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒。及威儀。並隨學之。但不得向說五篇罪名。若犯根本戒法者。即應滅擯。若學法中犯者。更與二年羯磨。若違行法。直犯佛教。即須懺悔。不壞本所學六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙彌尼上坐。於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火淨。生種。取金銀錢。自從沙彌尼受食。尼不得向說波羅夷。乃至越毗尼罪。得語不婬。不盜等。式叉摩那。至布薩。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘已下。若一一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。五戒者。隨犯日數。更學二歲。學戒滿已。欲受具者。和尚尼。應白僧乞畜弟子羯磨。然後二部僧中受具(阿梨耶。此云聖者。或翻尊者)。癃躃跛
癃。音隆。罢病也。罢病。即残病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上声。躃者。两足俱废。跛者。一足废也。瘖痖
瘖。音因。痖。音鸦。瘖痖。不能言也。安陀会
此云下着衣。亦云中宿衣。即五条衣也。郁多罗僧
此云上着衣。即七条衣也。僧伽棃
此云重复衣。即九条。至二十五条衣也。僧祇支
或云僧脚踦。應法師云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。義淨三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐。與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來翻譯。傳授不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。南海諸國。尼眾別著一衣。雖復制匪。西方共名僧脚踦服。長二肘。寬二肘。兩頭縫合。留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩。更無腰帶。掩腋蓋乳。下齊過膝。若欲此服。著亦無傷。線則唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可還須同大苾芻著僧脚踦服。其寺內房中。厥蘇洛迦。及僧脚踦。兩事便足。僧脚踦。取一幅半。或絹。或布。可長四肘五肘。如披五條。反搭肩上。即其儀也。若向餘處。須好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之節。此可充軀。秋冬之時。任情煖著。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。而有丈夫之志矣(南海。是南天竺境。厥蘇洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文釋)。覆肩衣
按此一服。準如上說。即是祇支之別名也。既其二衣。同是一服。則尼之五衣。而缺其一。須知一是裙也。如十誦律。尼眾五衣。其三衣並同名目。後之二衣。一云覆肩。二云俱蘇羅。或云祇修羅。然俱蘇羅。是俱蘇洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥蘇洛迦。此譯為篅。昔云祇修羅者。人皆不識其事。此則形如小篅是。尼五衣之數也。應譯為裙。寄歸傳云。東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多並乖儀。準如律說。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。儀軌與大僧不殊。惟裙片有別處。梵云俱蘇洛迦。此譯為篅衣。以其兩頭縫合。形如小篅也。長四肘。寬二肘。上可蓋臍。下至踝上四指。著時入內擡使過臍。各蹙兩邊。雙排擪脊。繫絛之法。量與僧同。𮌎腋之間。逈無繫抹。假令少壯。或復衰年。乳高內起。誠在無過。豈得羞人。不窺教檢。漫為儀飾。著脫招愆。臨終之時。罪如濛雨。萬中有一。時復能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他請食。袈裟繞頸。覆身。不合解其肩紐。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大聖親遮。無宜服用。準檢梵本。無覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本號。既不道裙。多是傳譯參差。應捨違法之服。著順教之衣(篅。音椽竹囤。盛榖器也)。癰疽
痈。音雍。疽。音苴。痈者。六腑不和之所生。疽者。五脏不调之所致。阳滞于阴。则生痈。阴滞于阳。则生疽也。白癞
癞。音赖。疥也。干痟
痟。音宵。亦云干枯病。又云痟尽病。谓身肉枯竭。痟瘦。二形
亦名二根。如初篇中释。大论云。二根人。结使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。难可勉济。譬如稠林曳木。曲者难出。以其心多邪曲。故不任为道也。
●律藏卷第二十八三昧
此云调直定。亦云正定。正受
非邪曰正。领纳曰受。故名正受也。须陀洹
此云预流。亦云入流。斯陀含
此云一来。亦云一往来。阿那含
此云不来。亦云不还。阿罗汉
此云无学。亦云无生。又云无着。腐烂药
腐。音釜。朽败也。即是陈故朽败之药也。谓出家之士。衣食任缘。四大虗假。无宜纵恣。设有病缘。随饵可疗。不得勉求美好。生恼妨道。以乖解脱之本也。具足戒
謂五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圓戒。苾芻尼律云。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事。如法成就。將近涅槃。故名近圓。又其進受人。以圓滿心。希求具戒。要期誓受。情無恚恨。以言表白。語業彰顯。究竟滿足。故名圓具(近圓。圓具。二義。俱通也)。曾嫁婦
謂曾已嫁適他人。識知欲與非欲。能妨他染。自力任持。能事二師。於二師處。凡有片事。咸堪代為。故許十歲。與其六法。滿十二已。為受具足。若減十歲。輭弱性昏。不能勞習。故不與法。設過十二。亦須二歲學戒。式叉摩那。雖滿二歲。而癡闇。懶惰。無知。不能學戒。亦不得與授具足戒也(有部要年滿十二。方與六法。十四與受大戒)。由延
亦云由旬。此有三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西国俗用。以三十里为一由旬。圣教所载。当六十里。常用则四十里也。
●律藏卷第二十九果蓏
蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木实曰果。草实曰蓏。贼宼
宼。音扣。群行攻劫曰宼。杀人曰贼。迦毗罗长老
迦毗罗。此云黄头。谓头面俱如金色。所讳
讳。音诲。避忌也。隐也。又护短曰讳。又生曰名。死曰讳。麻滓
滓。音子。澱也。濁也(澱。音電)。䘢跨衣
䘢同纻。音主。绵絮装衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。夸上声。亦音夸。两股间也。今以絮装𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂贝。瑠璃。真珠。玉。金。银。摩尼。如是比。庄严阴衣。不听着。下至结缕。作阴想。越毗尼罪。然彼妇女着此等衣。欲令男子生爱念心故也。用毳
吹字去声。是兽毛褥细者。可以为布。及作絮等余用。劫贝
或云吉贝。木绵也。俱遮罗
亦云拘遮罗。又云鸠夷罗。可用作衣。此方无故不翻也。刍摩
麻之类也。野蚕绵
即丝绵也。手脚钏
钏。音串。臂镮。脚镮也。隈处
隈。音威。隈。隐蔽之处也。律多作猥处。猥音委。鄙也。擎盖
盖。伞盖也。跣行
跣。音癣。赤足也。徒足履地也。作屟
悉恊切。音爕。说文云。履中荐也。又屟子。制如芒屟而卑下也。今江南妇女犹屟子。俗作屧非。
●律藏卷第三十洟唾
洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去声。口液也。二道合
谓大小便道。合为一道。小便时。大便出。大便时。小便出。或小便道。与产道合。此等皆名不能女。杂事律。佛言。此是非男非女。不应出家。纵受近圆。不发律仪护。可速摈出。一钱
天竺以一大钱。分为十六分。若负他人一分。即不得与出家。周那𫄨罗国
未详。多罗叶
如大僧戒。一百事中释。立塔
尼不得在比丘僧伽藍中起塔。若先起塔。後作伽藍者。無犯。凡僧尼亡者。當依佛教。應為四種殯法。謂焚燒。水葬。地埋。棄林也。及乎喪禮之儀。全不預俗。不可妄為。以成非法。故寄歸傳云。死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同哀。將為孝子。或房設靈几。用作供尊。或披黲布而乖恒。或留長髮而異則。或拄哭杖。或寢苫廬。斯等咸非教儀。不行無過。理應為其亡者。淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛。具施香華。冀使亡魂託生善處。方成孝子。始是報恩。豈可泣血三年。將為賽德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎻。從闇入闇。不悟緣起之三節。從死趣死。詎證圓乘之十地歟。然依佛教。苾芻亡者。觀之決死。當日輿向燒處。尋即以火焚之。當燒之時。親友咸萃。在一邊坐。或結草為座。或聚土作臺。或置甎石。以充坐物。令一能者。誦無常經。半紙一紙。勿令疲久。然後各念無常。還歸住處。寺外池內。連衣並浴。其無池處。就井洗身。皆用故衣。不損新服。別著乾者。然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆如故。衣服之儀。曾無片別。或有收其設利羅。為亡人作塔。名為俱儸。形如小塔。上無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數月。布服三年者哉。曾聞有靈裕法師。不為舉發。不著孝衣。追念先亡。為修福業。京洛諸師。亦有遵斯轍者。或人以為非孝。寧知更符律旨(雖輔教篇中。禮略涉俗。然彼乃救一時之說。令知師僧恩德之重。塞彼無父無君之譏。不可依斯以為常途軌則。違於解脫之恒規也。黲。音慘。淺青黑色也。設利羅。此言身骨也。凡聖塔別。釋在雜犍度法中。無常經。出北藏孝字函。南藏當字函。亦已刻流行。自當討閱。并臨終方訣)。優婆夷
此云近事女。谓亲近承事诸佛。及比丘尼也。伽罗旃檀陀输那
伽罗。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。输字。宜借上声呼之。正曰输罗。此翻为勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。
○八提舍尼法
一乞酥。二乞油。三乞蜜。四乞黑石蜜。五乞乳。六乞酪。七乞鱼。八乞肉。波罗提提舍尼
义翻为向彼悔。余如大僧戒中释。其一百应当学法。及七灭诤法。与大僧无异。故不出。
稽夫中邊得戒。始末源由。中制十人受具。邊許五人得戒。中是中天竺。天竺之東際白木調國。南際靖善塔。西際一師黎仙人山。北際柱國。自此四外。名為邊國。震旦乃在白木調東二萬七千餘里。開持律五人得授大戒。昔漢明帝初。摩騰法蘭二法師來至此土。與人出家。唯剃鬚髮。披縵條衣。授彼五戒十戒而已。以不滿五人。不得受具。後至漢桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。遞相傳授。桓帝已後。北天竺國。有支法領等五沙門。來至漢地。始於長安與人授具足戒。其時大律未有。唯口誦出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。時尼眾來求受戒。五僧曰。如律所明。唯開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時諸尼辭退而還。泣淚如雨。曹魏初三年。中天竺曇摩迦羅(此云法時)。至雒陽。譯出戒律。立羯磨受法。準用十僧。於是佛法大行震旦。為東夏受戒律之始也。時漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾問曰。汝等誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼眾。悉未有具。即為還本國。化得一十五人來。三人在雪山死。二人墮黑𡼏死。唯餘十人到此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼眾受具。西尼思慕本鄉。遂附舶南海而還。及至上船。唯有七人。三人命終。來去經途十有餘年。又按高僧傳。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陸寺。為京師沙門慧照三百七十人。渡蔡洲岸。於船中再受具戒。或問其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增勝。故須重受。依本臘次。十一年。求那跋摩。於南林寺立戒壇。為僧尼授戒。為震旦戒壇之始。時師子國比丘尼八人來未幾。復有尼鐵索羅三人至。足為十眾。乃請僧伽䟦摩為師。為景福寺尼慧果等。於南林戒壇。依二部重受具戒。度三百餘人。噫。古人忘身為法。不憚數萬里而來。然此方得戒者。豈可不生難遭想哉。惜夫今當末法。知法秉羯磨者難得。而二部僧尼受戒。失傳久矣。昔摩騰羅漢。并諸賢哲。多是果位聖人。尚不敢違律。僧不滿數。與人授具。一部僧而與尼授大戒。我等何人。敢違佛教。滅佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。順治十四年。余在廣州羊城。時各縣諸尼來求受具。余辭不獲已。因立二部僧。各滿十人。與授大戒。自後十人難得。但有五人以上。亦與為授。要須持律清淨。故云邊地持律五人得受具戒。其尼親教師。要滿十夏。而羯磨教授二師。及餘證人。無論歲臘。事須解律。縱律未能精鍊。其羯磨者。必是持律明了。方許秉法。若不如是。強與他授。令他盡壽戒不霑身。罪非小也。雖云邊地五人僧受。不論尼眾。斯乃古人慎重。邊地僧尚難得。尼眾何能易有。茲以竊推。律既許僧。尼必預列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提國。有長者子名億耳。出家求受具戒。時彼國無十人僧。不得受具。乃往白佛。佛聽邊地五人得受。時因緣在僧。故未及論尼。況今末法出家。遇正教者實難。若不論尼。則尼部全缺。八敬誰修。雖是邊地。而有持律清淨十人。別揀五人。律文不聽。知非持戒清淨。方任揀擇。以受戒事大。一不如法。則戒體斯失。今諸方叢席。為人授具。既不知作法結僧大界。戒壇奚立。則戒無由得矣。故云。若不結界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。復不依律作白羯磨。唯師自心。在沙彌白衣前。杜撰唱說。非法為法。以譌傳譌。遞相踵習。沿波日久。不覺其非。佛言。若有秉羯磨說戒。則正法未滅世間。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘紹之賓。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也(戒壇。即戒場照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增勝重受。不失本臘。今人尚未發求戒真切之心。惟慕衣披。不擇如法師僧。戒何由得。又常離衣宿衣。亦久失。不畏現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。嗚呼。復有一期受已。戒本不識。持犯茫然。猶自強言。一箇話頭。何持何犯。然有受。即有持犯。既無持犯。求受奚益。六祖傳衣鉢後尚求西國如法師僧臨壇為授。我等何人。妄誇大言。誹佛誹祖。自取罪累於長劫也)。
四分律名义标释卷第二十
音释𢋃
音亶。偏舍也。扈
音胡。囤
音屯。小廪也。爕
音屑。㑩
音罗。咷
音逃。哭也。
四分律名义标释卷第二十一目录
- 大人
- 雪山
- 三十二大人相
- 萍沙
- 衛邏
- 紺青
- 顧盼
- 斑荼婆山
- 姓日
- 阿藍伽藍
- 不用處定
- 鬱頭藍弗
- 鬱毗羅大將村
- 五人
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- 尼連禪
- 菩提樹
- 刈草
- 吉安
- 吉祥樹