四分律名义标释卷第十九
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
●律藏卷第二十二
○比丘尼法
惟夫女人心弱。情欣恣放。諂偽多過。媟嬻無恒。故佛世尊。以應其機。防之而密。禁之以牢。是每立戒。倍逾於男。凡為遮制。嚴必加僧。苟非宿植妙因。曷由獲斯聖訓。既捨俗嬩。稱為釋女者。當奉能父之誨。麤服蔽形。蔬食資身。寡步少言。蠲情滅逸。內外根塵。使無相涉。如善護龜。巧而藏六。持戒則吉羅無犯。澄心乃觸物無移。於三藏中。方便勤學。修五分與八敬。拔三毒與七支。心存圓悟。志在上乘。視四生如赤子。念三途若已苦。早求成道。以法濟之。具如斯行。現則人天之良友。終為三界之舟航者也(凡比丘尼受大戒已。即應熟讀戒本。使無差脫。方閱律藏。令曉持犯。若智有餘。乃學僧律。俾知二部毗尼。共不共別。今此尼戒。所有名句。多同僧律。如前詳釋。茲復出者。以恐女志多劣喜忘。不能記習僧律。故今重出。略而釋之。中有不同者。隨文詳注。然此律文。多是簡尠。名句無幾。不能一一條列科相。但出篇目。以便尋討若樂廣知。當閱僧律)。
○八波罗夷法世尊
梵音路迦那他。此云世尊。是佛十号后之一号也。谓具上九号。为物钦重。故曰世尊。天上人间所共尊故。旧称众祐。谓有众德自祐。复能祐诸有情。故称众祐。祐犹助也。毗舍离
此云广博严净。谓其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。猕猴江
猕。音迷。猴。音候。此兽无脾。以行消食。江。应言池。此池在毗舍离宫城外五六里。是昔众猕猴。为佛穿作此池也。名字比丘尼
此以名为称。非真比丘尼也。或是比丘尼种族。或世间人与男女立字。唤作比丘尼。相似比丘尼
若人剃发。不受佛戒。以其形貌威仪。似比丘尼也。自称比丘尼
謂人實非比丘尼。自言我是比丘尼。或是賊住者(賊住。謂自剃髮。不受佛戒。盜聽僧戒。或共羯磨布薩。名為賊住。此人後不聽與出家)。善來比丘尼
谓有女人。具信乐心。来至佛所。欲求出家。佛即唤言善来比丘尼。头发自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母经云。佛在舍卫国。摩登祇女来到佛所。礼世尊足。退坐一面。佛即为说法。深悟法性。得须陀洹果。求佛出家。世尊告曰。听汝于我法中。善修梵行。尽诸苦际。佛言已讫。头发自落。法服应器。忽然在身。威仪详序。如久服法者。乞求比丘尼
梵言比丘尼。此言乞士女。凡称比丘。皆是乞求义也。如诸俗女妇人等。从他乞求时。亦言我是比丘尼。是谓乞求比丘尼。非真比丘尼。着割截衣比丘尼
谓以诸贵价衣等。割截坏色。然后披着。名为能着割截衣者。是名比丘尼。虽着割截衣。不受戒。非真比丘尼。破结使比丘尼
一切烦恼。名为结使。若人出家。或满二十岁。或不满二十岁。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。即名得具足戒。名为比丘尼。白四羯磨比丘尼
謂受戒者。無諸障難。善法成就。於比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是為白四羯磨比丘尼(一白三羯磨。名白四羯磨)。已上諸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。二形
亦名二根。谓人一身。俱有男女两根也。黄门
谓诸不能男者。此略有五种。一者生。二者犍。三者妒。四者变。五者半。详如第三卷释。偷兰遮
此云大障。谓能与善道作大遮障。后堕恶道。亦名麤罪。突吉罗
此云恶作。身犯者名恶作。口犯者名恶说。式叉摩那
此云学法女。谓于二年中。学其六法。及比丘尼诸戒威仪也。沙弥
此云息慈。谓息世染之情。以慈济万物也。梵音云室罗末尼罗。此云求寂男。谓欲求趣涅槃圆寂之处也。沙弥尼
尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。余如上释。灭摈
灭者。绝也。没也。摈者。斥也。弃也。谓犯此戒。即应除去。不问不治。永绝舍弃。灭没其名。更复不得入道也。最初未结戒等
謂最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如須提那子。及癡狂心亂者。痛惱之所迫纏者。由彼失於本性。於自身中。皆無比丘尼想。故無犯也(初事竟)。羅閱城
此云王舍城。是摩竭国城名也。耆阇崛山
此云鹫顶山。谓其山顶。形似鹫鸟也。聚落
巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。又有市名聚落。無市名村也(二事竟)。譽死
誉。音豫。谓称人之美。曰誉也。咄人
咄。音独。喝也。呵也。恶活
活。桓字入聲。生也。不死也(三事竟)。過人法
亦名上人法。谓四圣果等法。此法过于一切凡愚之上。人中无以等者。故名为过人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。罗汉法也。入圣智胜法
谓佛及四果。殊胜之法。非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者精进不懈。胜妙力故。而能证入也。大姊
姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同归姓释。是为法中姉妹。增上慢
謂未得證聖。而謂已得。以其聖智。是增上行。於此出世增上法中。起心生慢。名為增上慢也。此以其內心。實為已得已證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若自知未得上人之法。誑他言得。是為妄語。故此除增上慢。不犯(四事竟)。舍衛國
此言闻物国。此乃城名。非是国号。以其城名出人物。好行道德。五天共闻。故名闻物。国号憍萨罗。祇树给孤独园
祇是祇陀。此云胜。给孤独。是须达长者之称。须达长者。将金钱布地。与祇陀太子买园。为佛建寺。太子心喜。以林树施之。以二人同心施故。故共称名为祇树给孤独园。豪䝿
古作䝿。今作贵。大善鹿乐长者
五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孫名尸利䟦。尸利䟦。常繫念偷羅難陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。義皆一也。鹿樂是父名也(壻是女夫。今俗作婿)。偷羅難陀
亦云偷兰陀。或云吐罗难陀。又云鍮卢。此皆梵音之轻重譌转也。偷罗义多。不可翻。难陀。此翻欢喜。亦释种女。然此比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。亦是大权菩萨示现。致佛结戒也。阿姨
阿。阿葛切。音遏。俗呼为亚。姨。今称比丘尼为阿姨者。有云。以大爱道比丘尼。是佛姨母。故傚唤阿姨。余如比丘尼犍度中释。捉呜
呜。谓呜。唼其口也。即口之相近也。酸枣
五分律云。彼问言。汝须何物。尼答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣。问言。汝见是干枣不。答言。见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩。亦如此也。从腋
腋。音亦。是左右肘脇之间也。若捺
捺。音纳。搦也。手按之也。捉髀
髀。音彼。两股也。阿修罗
此翻无端正。谓男丑。女端正故也。又翻非天。谓此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。尼师坛
此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行坐卧。不得离故也。革屣
屣。音徙。皮履也。熟皮曰韋。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屨。皮曰履(屝音費。屨音踞)。僧伽婆尸沙
僧伽。此云眾。婆尸沙者。是餘殘義。總略言之名僧殘。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘也。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘也(五事竟)。沙樓鹿樂長者
鹿乐。或云鹿子。此亦鹿子长者儿也。屏处
屏。音平。屏者。是隐蔽处也。相倚
倚。音椅。依也。八事
一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七身相倚。八共期。至挽
挽。音晚。牵引也。夜叉
此云勇健。亦云暴恶。有光。迅飞如流。世人见光。谓之流星。口中出烟𦦨。世人云帚星。一念能至百千由旬。有刺
刺。音次。直傷也(六事竟)。坻舍難陀
坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以为名也。坻。音邸。明相
谓东方已赤也。此约日未出前二刻为晓。是明相也。又以观见掌文为限也。命难
谓恐有失命因缘也。梵行难
謂恐有破戒因緣也(七事竟)。拘睒彌國
中天竺境。周六千余里。国大都城。周三十余里。睒。音闪。瞿师罗园
瞿师罗。此云美音。是长者名也。园在城之东南。不远。阐陀比丘
又名车匿。佛未出家时。为佛守马人也。慰次比丘尼
或名優蹉。是闡陀妹。有云是其姊也(慰。亦作叞)。教增戒心慧
教增戒者。谓教增五篇戒学。教增心者。谓教增得四禅。教增慧者。谓教增明见四谛。又教增戒者。教律藏。教增心者。教经藏。教增慧者。教论藏。非法别众
謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在前應呵者。便呵(此名別眾)。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事羯磨(此名非法)。是為非法別眾羯磨。非法和合眾
謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得呵者。不呵(此名和合)。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事作羯磨(此名非法)。是為非法和合眾羯磨。法別眾
謂同一住處羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得呵者呵(別眾)。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作(是法)。是為法別眾羯磨。法相似別眾
別眾如上釋。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白(此是法相似也)。是為法相似別眾羯磨。法相似和合眾
和合众如上释。法相似亦如上释。已上五种羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。毗尼
此云善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。亦云滅惡。謂佛所說。作無作戒。能滅身口之惡。故云滅惡也(八事竟)。
○十七僧残法无根
根者。謂見聞疑根也。見根者。實見彼於八波羅夷中。犯一事。若他見者。從他聞。是謂見根也。聞根者。若聞彼犯梵行。乃至於八棄中。隨犯一事。若彼說從彼聞。是謂聞根也。疑根者。有二種生疑。一從見生疑。若見與男子入林出林。乃至手捉刀血汙。與惡知識伴。是謂從見生疑。二從聞生者。若在暗地。若聞牀聲。乃至聞言。我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗者。是謂無根也。不問前人清淨不清淨。無此三根謗時。皆名無根(以後四波羅夷謗者。亦爾)。異分事中取片
异分者。八波罗夷是。此中若犯一事。即非沙门。非释女。失比丘尼法。涅槃无有其分。以涅槃乖生死故。故名异分。片者。诸威仪中。小小事也。谓取波罗夷法中小小之罪。谤他言犯波罗夷也。阿兰若
此云闲静处。谓离村落。五里之处也。精舍
所谓精舍者。非以其舍精妙。由其精练修行者所居。故谓之精舍也。诣官
诣。音艺。至也。善见律云。若人偷比丘尼衣。不得言是贼。但言此人取贫道衣去。若人当劫夺尼。得就王乞护身。不得称名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐树木。不得夺刀斧。及打坏。若打坏应还直。若不还。计直多少。犯罪。一念顷
一念中。有九十剎那。一剎那。經九百生滅。僧祇律云。二十念。名一瞬頃。二十瞬。名一彈指。二十彈指。名一羅豫。二十羅豫。名一須臾。日極長時。有十八須臾。夜極短時。有十二須(夜長日短。反上應知)。波斯匿
此云胜军。梵志
即婆罗门也。其人种类自云。从梵天口生。四姓中胜故。独取梵名。以为是梵天苗裔也。唯五天竺有。余国皆无。离奢
此云皮薄。亦云同皮。王舍城
即罗阅城。僧伽蓝
此云众园。谓生植佛子道种根芽圣果处也。此方名寺。又名院。又名精舍。摩竭国
此云善胜国。亦云无恼国。缾沙王
此云影胜王。亦云胜身王。种姓者
舍夷(貴姓也。即釋迦所住處。以住處而立其姓也)。拘離(亦作拘梨。是羅摩伽國人種姓也)。彌寧(未詳)。䟦耆(此云金剛)。滿羅(或作摩羅。又作末羅。此云力士)。蘇摩(此云月)。羯磨
此云作法办事。褰衣
褰。音牵。所谓褰裳涉水。是也。触娆
娆。音鸟。戏弄也。差摩比丘尼
差摩。亦作谶摩。此云安隐。此比丘尼得慈心三昧。智慧聪明。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。拘萨罗国
是舍衛城之國號。乃波斯匿王所治之境也(拘。亦作憍)。躡梁
蹑。音捻。登也。蹈也。梁者。桥梁也。煑羮
羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。
●律藏卷第二十三提舍难陀
提舍。即坻舍。贩卖
贩。音范。贱买贵卖。曰贩。茎食
茎。音恒。草木干也。说文云。枝柱也。枝生于茎。故曰枝柱。胡麻
一名巨胜。本生胡国。故名胡麻。黑色。俗呼为黑芝麻。是也。八谷之中。最为大胜。故曰巨胜也。黑石蜜
是甘蔗糖之坚硬者。有黑白二种。饭麨
麨。音炒。谓稉米。栗米。麦米等。炒以磨粉为麨。或散麨。或以糖蜜抟之。摩尼
此云如意珠。又云离垢。由其宝光净。不为垢秽所染。此宝珠在龙王项中。人得此珠。毒不能害。入火不烧。按此宝。天上人间俱有。惟人间功德相少。不具足耳。毗瑠璃
毗。或作吠。或无毗字。瑠或作琉。古字但作流离。后人加其玉。原是梵语。何劳加玉。此翻为青色宝。亦翻不远。谓天竺有山。去波罗奈城不远。山出此宝。因以为名也。或云绀瑠璃。绀者。谓青而含赤色也。珂贝
珂。音轲。一云玛瑙。洁白如雪者。一云螺属。生海中。或云贝大者。曰珂。珊瑚
梵語鉢攞娑福羅。此云珊瑚。形如枯樹。赤色。大論云。珊瑚。出海中石樹。外國傳曰。大秦西南漲海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以鐵網取之。述異記曰。珊瑚樹碧色。生海底。一株數十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘(大秦。即波斯國。在西天竺外。今東海。亦有珊瑚)。生像
外国唤金为生。称银名像。谓金生色本自黄。故云生。像者。似也。谓银可以染色似金。故云像。乾闼婆
此云香阴。亦云陵空之神。即天帝乐神也。同一师学
谓同一如来大师教法中学。十二部经。体无别故。如水乳合
谓如来十二部经。体无有别。行与理顺。一相无差。如水与乳。合为一体。无别色味也。法语律语
法语者。谓语词圆足。律语者。合理无差。又能引实义。名曰法语。出柔輭言。名曰律语也。二比丘尼
一名蘇摩(蘇字上聲。如上釋)。二名婆頗夷(或云婆頗)。僧祇律云。一名真檀。是釋家女。二名鬱多羅。此云上也。溉灌
溉。音既。灌也。灌。音贯。溉也。浇也。华鬘
鬘。音蛮。梵言磨罗。此云鬘。天竺结鬘。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首。或身。以为饰好。倡妓
倡。俗作娼。同音昌。女乐也。妓。音计。亦女乐也。唱和
唱。音畅。引先也。发歌。谓之唱也。和。禾字去声。谓声音相和。前后之相随也。俳说
俳。音牌。俳优。杂戏也。鼓簧
簧。音黄。谓笙竽管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。名之为簧。故笙竽皆谓之簧也。吹贝
贝。乃䗍之大者。吹之以为节乐也。佯跛
佯。音羊。诈也。跛。波字上声。足行不正也。或啸
音笑。蹙口而出声也。沙门释子
沙門。此云功勞。言其修道有多勞也。又翻勤行。謂勤行眾善。止息諸惡也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。釋是釋迦。此云能仁。今言沙門釋子者。謂揀餘沙門也。此總有四句。以別沙門義。是釋子。非沙門。乃王種也。是沙門。非釋子。婆羅門也(諸外道出家修行者)。是沙門是釋子。乃比丘也。非沙門非釋子。二下姓也(一商賈。二農作)。增一阿含經。佛告諸比丘。有四姓出家者。無復本姓。但言沙門釋子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。無復本名。同名大海。又長阿含經。佛告比丘。若有人問。汝誰種姓。當答彼言。我是沙門釋種子也。親從口生。從法化生。現得清淨。後亦清淨。當來彌勒弟子。皆稱曰慈子。婆羅門
此云净行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道为务。余如上释。四种诤
一言諍者。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。共諍言語。遂彼此共鬬。二覓諍者。比丘尼與比丘尼覓罪。三犯諍者。犯七種罪(波羅夷。乃至惡說)。四事諍者。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。名為事諍也(十八諍事。如破僧犍度中出)。
○三十舍堕法迦𫄨那衣
此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜长衣。离衣宿。别众食。展转食。得食前食后。不嘱授余尼入聚落。至十二月十五日舍。是名衣已舍。舍已。不复得五事利益。长衣
长。音塲去声。余也。剩也。若布长一尺六寸。濶八寸。即名长衣。此谓长衣中。极少之量也。净施
净施有二种。一真实净施。谓真实施与他。二展转净施。谓对彼作法。文如余处释。尼萨耆波逸提
尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓犯此罪已。其物应舍与僧。乃至一人。余有堕罪。应对一清净比丘尼悔过。衣已竟
谓五衣已竟也。除僧羯磨
若有病緣。糞掃衣重。不堪持行。應僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。與彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯(詳如大律)。非時衣
時者。謂不受迦絺那衣。有一月名時(七月十六日。至八月十五日)。受迦絺那衣。有五月名時(七月十六日。至十二月十五日)。若此二時中。所得衣者。名為時衣。除此二時。於餘時所得衣者。名為非時衣也。非親里
谓非父母亲里。乃至七世无亲也。若亲里者。父母亲里。乃至七世有亲也。先不受自恣请
谓先未曾受施主恣恁随意请。许尼求索也。我曹
曹。音早平声。辈也。众也。执事人
谓执作众务给事比丘尼之净人也。僧伽蓝民
谓守护寺门人。或自发心。或檀越雇来。优婆塞
此云近事男。谓受五戒者。口可受
谓口言诺。即置地受也。五缀
綴。音惴。合聯也。連補也。雜事云。諸苾芻尼。隨處安鉢。鐵遂生垢。或因打擲。多有損壞。佛言。應以薄錫。替鉢而用。彼便以錫遍裏其鉢。佛言。不應以錫。遍裹其鉢。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言。不合。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二如手掌(多根樹。即尼拘律樹)。貿至
贸。音茂。交易也。求缕
縷。音樓。綫也(綫同線)。酥油生酥
酥者。是牛羊等乳。抨钻成之。油者。谓胡麻蔓菁等油。生酥者。谓牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。一受。得七日服。蜜石蜜
蜜。谓诸蜂蜜也。石蜜如上释。
●律藏卷第二十四檀越
檀是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷海矣。五衣
一安陀會。二鬱多羅僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝(即僧伽黎)。二嗢怛羅僧伽(即鬱多羅僧也)。三安怛婆娑(即安陀會)。四厥蘇洛迦(下裙)。五僧脚踦(掩腋襯衣)。此五衣者。尼所要用。三衣如舊。餘二須論。厥蘇洛迦。正譯名篅。意取形狀。立目(以其兩頭縫合。形如小篅也)。即是尼之下裙。長四肘。寬二肘。兩頭縫合。著時入立。擡上過臍。各蹙兩邊。雙排後掩。繫以腰絛。在踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。惟此一裙。更無餘服。以是煗地。充事長道。不同寒國。重數須多。舊云厥修羅。或云祇修羅者。皆譌也(繫絛之式。量與僧同。如眾學法中釋)。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑。施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來。翻譯傳授。不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祗支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。略註大綱。廣如餘處。自非親觀西國。誰復委的元由。設有見此告言。改者萬中有一。即似三衣之類也。既如雷同執舊。不肯隨新。斯乃知而故為。違教之𠎝。誰代之也。婆伽婆
此是世尊有大功德至聖之名。體含多義。不可直翻。如智論云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分別。婆。名巧。巧分別諸法。總相別相。故名婆伽婆。又翻有名聲。謂無有得名聲如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。釋陀羅尼云。婆伽梵者。男聲呼也。婆誐嚩底。女聲呼也。二俱會意。釋云世尊。若依聲明。敵對釋者。婆伽云破。梵翻為能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依聲明論云。薄名為破。阿名無生。梵名為證。智能證阿。名為阿梵。由阿梵故。能破煩惱。故佛世尊。不生不滅。不來不去。不一不異。不斷不常。不增不減。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名為具。會意釋云。由具福智。莊嚴滿足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男聲呼。佛地論云。薄伽梵。聲依六義轉。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。頌曰。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六德義圓滿。是故彰名薄伽梵。其義云何。謂如來永不繫屬諸煩惱故。具自在義。猛𦦨智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義(已上廣釋。為欲令知如來有此眾德故也)。憒閙
愦。音脍。乱也。閙。音铙去声。不静也。扰也。狼藉
狼。音郎。獸名也。似犬。銳頭白頰。高前廣後。其性多貪。故曰貪狼。蹂攉其草。使之雜亂。故曰狼藉。藉。音寂。草不編。離披雜亂也(攉音霍。反覆也)。六枚
枚。音梅。个也。数物几个。曰几枚。大釜
釜。音辅。鍑属。无足。大口。古时釜量。六斗四升。本作鬴字。大瓮
瓮。亦作罋。同音翁去声。汲水瓶缸也。涅槃僧
此云裙也。栴檀输那比丘尼
栴亦作旃。旃檀是香名。输那者。苑法师云。输宜借上声呼。正曰输罗。此翻为勇猛也。增一阿含经云。降伏外道。立以正教。所谓输那比丘尼是。橛上
橛。音掘。木段。以木段安墙壁上也。象牙杙
杙。音亦。橛也。谓墙壁间杙。翘上。如象牙也。破戒见威仪
破戒者。谓犯波罗夷。僧残。偷兰遮。破见者。谓破于正见。起于六十二见。诸邪见等。破威仪者。谓犯波逸提。悔过法。突吉罗。恶说也。棃奢
即离奢。如上释。迦罗比丘尼
迦罗。此云黑色。张㲲
㲲。音牒。细布也。天竺白㲲。幅宽二肘。若是大㲲。则与袈裟量同。亦为一幅。似西洋布。此方皆无。䟦陀迦毗罗比丘尼
䟦陀。亦云䟦陀罗。此翻为贤。迦毗罗。此云黄色。言此比丘尼身体金色。端正细輭。犹如天身。或云迦毗罗是姓。即大姓迦毗罗婆罗门女也。价直四张㲲
五分律云。直四大錢。按此四㲲。價直四迦利沙波拏。言錢者。非也(迦利沙波拏。原是數名。非錢號)。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故錢(即十六分也)。毗尼母經云。冬天遮寒。極重價衣。用四迦羅沙畔作。不得過(羯利沙槃。迦羅沙畔。迦利沙波拏。此皆一號。由音有輕重之譌耳)。十六條
按天竺。一迦利沙波拏。分為四分。一分有五磨灑。一磨灑。有八十貝齒。四分共有二十磨灑。總得一千六百貝齒。此是一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數也。今此十六條。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨灑。總得六千四百貝齒。此是四迦利沙波拏之大數也。餘如大僧初篇中釋(磨灑亦是數名。是貝齒許八十箇名。若言一分。則有五磨灑。五磨灑大數總有四百貝齒。貝齒俗呼名海巴。小兒常帶壓驚。又呼為壓驚螺。上古皆為貨用。至秦乃廢貝行錢。今摩竭國。猶現用也)。
四分律名义标释卷第十九
音释媟嬻
上音屑。下音读。慢也。五分
谓一戒。二定。三慧。四解脱。五解脱知见。三毒
贪。瞋。痴。七支
杀。盗。婬。妄言。绮语。两舌。恶口。四生
胎。卵。湿。化。三途
地狱。饿鬼。畜生。䗍
同螺。蹙
音促。诺
音纳。抨钻
上音烹。下音劗。鍑
音富。大釜也。
四分律名义标释卷第二十目录
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- 優婆夷
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- 波羅提提舍尼