四分律名义标释卷第三十一
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
●律藏卷第四十七
律藏第四十七卷
○灭诤犍度法
平息争论的方法
凡为诤起。应依法灭。若人若僧。准律当除。原四大无主。五阴非我。谁为诤者。而兴鬬竞。诸法本空。众缘假合。自他体同。我人何在。人我既虗。能所奚立。若此谛思。其诤自息。何假僧除。而烦众论。如是谛观。胜诸魔怨。况此痴诤而不灭乎。
只要起了争执，就该按照佛法来消除。不管是个人还是僧团，都要依照戒律来处理。想想看，地水火风四大本来就没有主宰，色受想行识五阴也不是真正的我，那到底是谁在争执、谁在争斗呢？一切事物本来就是空的，都是各种条件临时凑合在一起。自己和别人本质相同，哪里还有什么你我的分别？既然你我的分别都是虚假的，那对立的两方又怎么成立呢？如果能这样认真去想，争执自然就平息了，哪里还需要僧团来处理、让大家费心讨论呢？能这样如实观察，就能胜过一切魔障怨敌，何况这种愚痴的争执，怎么会灭不掉呢？
佛本行经偈云。
《佛本行经》里的偈颂说
一月之中千过鬬 一鬬百倍得胜他
若能归信佛世尊 能胜于彼十六分
一月之中千过鬬 一鬬百倍得胜人
若能归信法正真 能胜于彼十六分
一月之中千过鬬 一鬬百倍得胜他
若能归信一切僧 能胜于彼十六分
一月之中千过鬬 一鬬百倍得胜人
若能思惟法性空 能胜于彼十六分
一个月里打一千次架，就算每次打架都赢过对方一百倍，如果能真心信佛、敬仰世尊，那也比前面这些胜利强出十六倍。一个月里打一千次架，就算每次打架都赢过别人一百倍，如果能真心信法、信真正的道理，那也比前面这些胜利强出十六倍。一个月里打一千次架，就算每次打架都赢过对方一百倍，如果能真心信一切僧众，那也比前面这些胜利强出十六倍。一个月里打一千次架，就算每次打架都赢过别人一百倍，如果能静下心来想明白一切事物本性是空的，那也比前面这些胜利强出十六倍。阿夷罗跋提河
如三十事中释。伽渠池
就像三十事里解释伽渠池那样。
亦云伽伽河。如说戒犍度中释。罪处所
也叫伽伽河，就像在说戒犍度里解释罪处所那样。
亦云覓罪相。十誦云。若比丘。自言我犯是罪。後還言我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨(是中七滅諍。如初分七滅諍法中釋)。六諍根
也叫“觅罪相”。十诵律里说，如果比丘自己说“我犯了这种罪”，后来又改口说“我没做”，僧团就给这个人做“觅实罪相”的羯磨。(这里说的七种灭诤方法，在初分七灭诤法那一部分已经解释过了。)六诤根
中阿含經。六諍本者。一瞋惱。二不語結。三慳嫉。四諂誑。五無慚無愧。六惡欲邪見。惡性不可制。十誦云。一瞋恨不語。二惡性欲害。三貪嫉。四諂曲。五無慚愧。六惡欲邪見。母經云。一瞋恚。二惱害。三幻偽。四慳嫉。五見取。六邊邪二見。瞋者。面色變異。令人可怖。惱害者。能害他令惱。幻偽者。心不真實。詐作虗事。慳嫉者。貪前物。不欲與人。名之為慳。嫉者。見他所得生惱。是名為嫉。見取者。取己所見為是。他見為非。邊見者。見續為常。見滅為斷。邪見者。謗無因果(餘如增一法中明)。六犯所起
中阿含经里说的六种争论根源是：第一是瞋怒恼恨，第二是不说话、心里结怨，第三是吝啬嫉妒，第四是谄媚欺骗，第五是没有惭愧心，第六是坏的欲望和邪见、性情恶劣、没法管束。
十诵律里说：第一是瞋恨不说话，第二是性情恶劣、想害人，第三是贪婪嫉妒，第四是谄媚歪曲，第五是没有惭愧，第六是坏的欲望和邪见。
母经里说：第一是瞋恚，第二是恼害，第三是幻伪，第四是悭嫉，第五是见取，第六是边见和邪见这两种见解。
瞋，就是脸色变得很难看，让人害怕。恼害，就是能伤害别人，让别人苦恼。幻伪，就是心里不真实，假装做虚假的事。悭嫉，就是贪恋眼前的东西，不想给别人，这叫悭；看到别人得到了，心里生烦恼，这叫嫉。见取，就是执着于自己的见解，认为别人的见解是错的。边见，就是认为事物延续不断是常见，认为事物断灭是断见。邪见，就是否定因果，说没有因果。
(其余内容在增一法中说明)
六犯所起
如律本第六十卷中说。四诤曲解
像律本第六十卷里说的，对四种争论的错误理解。
言。言諍(或有言。即是言諍。或有言。非言諍)。言諍。言(或有言諍。即是言)。言諍(或有言。即是諍。或有言。非諍)。諍言(或有諍。即是言。或有諍。非言已上七句義如律文釋)。
说“言”的时候，有时这个“言”本身就是言诤，有时这个“言”并不是言诤。 说言诤的时候，这个“言诤”有时就是“言”本身。 说言诤的时候，有时这个“言”本身就是诤，有时这个“言”并不是诤。 说诤的时候，有时这个“诤”本身就是“言”，有时这个“诤”并不是“言”。以上七句的意思，按照律文来解释。
覓。覓諍(或有覓。即是覓諍。或有覓。非覓諍)。覓諍。覓(或有覓諍。即是覓)覓諍(或有覓。即是諍。或有覓。非諍)。諍覓(或有諍。即是覓。或有諍。非覓)。
寻找过失的争论。有人说，寻找过失本身就是一种争论；也有人说，寻找过失并不就是争论。寻找过失的争论，重点在寻找过失。有人说，寻找过失的争论就是寻找过失；也有人说，寻找过失本身就是争论；还有人说，寻找过失并不就是争论。争论中的寻找过失，有人说，争论就是寻找过失；也有人说，争论并不就是寻找过失。
犯。犯諍(或有犯。即是犯諍。或有犯。非犯諍)。犯諍。犯(或有犯諍。即是犯)。犯諍(或有犯。即是諍。或有犯。非諍)。諍犯(或有諍。即是犯。或有諍。非犯)。
犯、犯诤：有的犯就是说犯诤，有的犯不是犯诤。犯诤、犯：有的犯诤就是犯。犯诤：有的犯就是诤，有的犯不是诤。诤、犯：有的诤就是犯，有的诤不是犯。
事。事諍(或有事即是事諍。或有事。非事諍)。事諍。事(或有事諍。即是事)。事諍(或有事。即是諍。或有事。非諍)。諍事(或有諍。即是事。或有諍。非事)。是中覓諍。犯諍。事諍。句義如言諍七句義釋。更無有別。故律文不出。讀者。但依律本。以覓。犯。事。易言字。即得解也。
事事诤。或者有的事就是事诤，或者有的事不是事诤。事诤的事，或者有事诤就是事，事诤，或者有事就是诤，或者有事不是诤。诤事，或者有诤就是事，或者有诤不是事。这其中觅诤、犯诤、事诤的句义，和前面说诤的七句义解释一样，再没有别的不同，所以律文里没有列出来。读者只要按照律本，把觅、犯、事替换言字，就能理解了。
●律藏卷第四十八除受欲已
律藏卷第四十八 除受欲已
凡僧羯磨作事。不来者应与欲。与欲已。后悔者。波逸提。若一二三人所作事。无受欲法。故云除也。余如僧法中说。
○比丘尼犍度法
窃闻诸佛御世。共启三乘。大觉出兴。同化四众。是故释尊。倣乎先迹。而提谓获称清信之首。善生得名净女之初。拘邻居僧上座。爱道处尼独尊。如来一代善众。斯其始也。自后龙象汪洋。非凡所纪。四族总归。莫识其数。可谓法海洪深。纳百川而归一味。性水渊澄。会众流而同一𭰓。固得贫富无拣。贵贱靡分。老少均滋。女男被益。是以爱道奉尊敬。而舍夷齐沾戒品。华色受使。而法与得禀具足。其余现前秉受。戒体俱圆。二众作法。尼性方成。若非圣道虗融。孰能使之然耶。但须授受。互相顺法。法若不亏。戒得无疑。设有纤违。无作之体不发。秉者获罪。受者虗沾法位。然而戒事非轻。无宜造次。以招坏法之咎。若如律羯磨。受得戒已。当依圣制奉持。虽曰末季。遵之则正教常存。违之则法灭在迩。既而兴废托乎奉违。无容毫发慢于毗尼。遽使正法而疾灭欤。八不可过法
過者。違也。謂如來為諸比丘尼制八法。比丘尼應尊重。恭敬讚歎。盡形壽修行勤學。不應違越。故此八法。或直云八不違法。或云八敬法。或云八尊敬法。淨法師云。梵言窶嚕達磨。窶嚕是尊義。重義。師義。所恭敬義。此字既含多義。比來譯者。利隨其一。於理皆得也(八法如律文出)。按會正記。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼云。頂戴持。述頌曰。
礼不骂谤不举过 从僧受戒行摩那
半月僧中求教授 安居近僧请自恣
佛告阿难。我今说此八不可过法。若能行者。即是受戒。譬如有人。于大水上。安桥梁而度。师子月佛本生经云。
若有比丘尼 不修行八敬 此非释种女
犹如旃陀罗 若有比丘尼 放逸犯八重
当知是一切 天人中大贼 恒处阿鼻狱
经由十八鬲 其余三恶道 为己林园处
百千无量劫 不闻三宝名 亦噉烧铁丸
寒冰抱铜柱 如是罪毕已 生于鸠鸽身
毒虵与鼠狼 蚣蜈百足等 如是诸杂类
皆应经历中
毗尼母经云。若女人不出家者。佛之正法应住千年。今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年中得坚固定。一百年中得坚固持戒。一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施。初百岁中有解脱坚固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多言之。故曰正法。后五百年。唯相诤是非。执竞盈露。得道者少。不得道者多。亦以多目之。名为像法。像而非真也。善见律云。由度女人出家。正法唯得五百岁住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法还得千年。问。千年已。正法为都灭耶。答。不都灭。于千年中得三达智。复千年中。得爱尽罗汉。无三达智。复千年中。得阿那含。复千年中。得斯陀含。复千年中。得须陀洹。总得一万年。初五千岁得道。后五千岁学而不得道。于万岁后。一切经书文字灭尽。但现剃头。袈裟法服而已。佛泥洹后变记云。我般泥洹后百岁。我诸弟子沙门。聪明智慧。如我无异。我般泥洹后二百岁时。阿育王从八王索八斛四斗舍利。一日中作八万四千佛图。三百岁时。若有出家作沙门。一日中便得道。四百岁时。数念佛及法以比丘僧。供养和尚阿阇棃。五百岁时。沙门。婆罗门。及人民。无不啼泣念佛者。六百岁时。诸沙门便行入山中。树下。[冗-几+豕]间。求道。七百岁时。便行内外学经。若有沙门婆罗门问事。无不解了。悉坏九十六种外道。八百岁时。便复念行作佛图垛。疾次作佛图。九百岁时。便念行治生求利害处所。千岁时。便行与国王相随。教习兵法战阵。自行屠杀。妻娶妇女。舍利弗问经云。舍利弗。复白佛言。云何如来告天帝。
釋。及四天王云。我不久滅度。汝等各於方土。護持我法。我去世後。摩訶迦葉。賓頭盧。君徒般歎。羅睺羅。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之時。信根微薄。雖發信心。不能堅固。不能感致。諸佛弟子。雖專到累年。不如佛在世時。一念之善。其極慊至。無復二向。汝為證信。隨事厚薄。為現佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至夢想。令其堅固。彌勒下生。聽汝泥洹。又大阿羅漢慶友所說法住記云。佛般涅槃後。八百年中。執師子國。勝軍王都。阿羅漢名慶友。化緣既畢。將般涅槃。集諸苾芻。苾芻尼等。但有疑者。應可速問。承告涕噎。良久乃問。我等未知世尊釋迦牟尼無上正法。當住幾時。時尊者告曰。汝等諦聽。如來先已說法住經。今當為汝麤更宣說。佛般涅槃時。以無上法。囑十六大阿羅漢。并眷屬等。令其護持。使不滅沒。及敕其身。與施主作真福田。令彼施者得大果報。時諸大眾。聞是語已。少解憂悲。復重請言。所說十六大阿羅漢。我輩不知。其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋羅惰闍(即賓頭盧)。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿羅漢。多分住在北方迦溼彌羅國。第三尊者名迦諾跋釐惰闍。與自眷屬。六百阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇頻陀。與自眷屬。七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者諾詎羅。與自眷屬。八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名跋陀羅。與自眷屬。九百阿羅漢。多分住在躭沒羅洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在僧迦茶洲。第八尊者名伐闍羅弗多羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在鉢剌拏洲。第九尊者名戍博迦。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者名半託迦。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者名羅怙羅(舊云羅睺羅)。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利颺瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脇山中。第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者名注茶半託迦。與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明。六通。八解脫等。無量功德。離三界染。誦持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自壽量。乃至世尊。正法應住。常隨護持。及與施主作真福田。令彼施者。得大果報。若此世界。一切國王大臣長者居士。若男若女。發殷淨心。為四方僧設大施會。或設五年無遮施會。或慶寺慶像慶經旛等。施設大會。或延請僧至所住處。設大福會。或詣寺中經行處等。安布上妙諸座。臥具。衣藥。飲食。布施僧眾。時此十六大阿羅漢。及諸眷屬。隨其所應。分散往赴。現種種形。蔽隱聖儀。同常凡眾。密受供具。令諸施主。得勝果報。如是十六大阿羅漢。護持正法。饒益有情。至此南贍部洲人。壽極長至於十歲。刀兵劫起。互相誅戮。佛法爾時。當暫滅沒。刀兵劫後。人壽漸增。至百歲位。此洲人等。厭前刀兵。殘害苦惱復樂修善。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。復來人中。稱揚顯說無上正法。度無量眾。令其出家。為諸有情作饒益事。如是乃至此洲。人壽六萬歲時。無上正法。流行世間。熾然無息。後至人壽七萬歲時。無上正法。方永滅沒。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。於此洲地。俱來集會。以神通力。用諸七寶。造窣堵波。嚴麗高廣。釋迦牟尼如來應正等覺。所有遺身䭾都。皆集其內。爾時。十六大阿羅漢。與諸眷屬。遶窣堵波。以諸香華。持用供養。恭敬讚歎。繞百千帀。瞻仰禮已。俱昇虗空。向窣堵波。作如是言。敬禮世尊。釋迦如來。應正等覺。我已受敕。護持正法。及與天人。作諸饒益。法藏已沒。有緣已周。今辭滅度。說是語已。一時俱入無餘涅槃。先定願力。火起焚身。如燈𦦨滅。骸骨無遺。時窣堵波。便陷入地。至金剛際。方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼。無上正法。於此三千大千世界。永滅不現。從此無間。此佛土中。有七百俱胝獨覺。一時出現。至人壽八萬歲時。獨覺聖眾。復皆滅度。次後彌勒如來應正等覺。出現世間(云云)。據此。則佛化時時相接。無有斷絕。但由眾生。不依教法。於法無緣。法暫隱沒。非人。天。魔。梵。力所能滅。雖言佛法東流。三度被諸惡王誅剪。但是此方云滅。餘國仍存。十六大聖。億千無學。冥中弘護。尋復興之。斯則滅不可滅。殆非人謀。弘實可弘。真歸聖力。又復應知。三寶常住。常住之法。理無興廢。興廢之來。總隨世緣業耳。所謂晨離西隱。不害千光之恒明者也(䭾郁即舍利也。三度者。第一赫連勃勃。號為夏國被破長安。遇僧皆殺。第二魏太武。用崔晧言。夷滅經像僧眾。後悔以晧加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君。為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死。見在地獄。受大極苦。具如別傳。唐臨冥報記錄)。優鉢羅
如初篇释。阿希物多
或云阿提目多迦。此翻龙䑛华。其草形如大麻。赤华青叶。子堪为油。亦堪为香。故有翻为苣蕂子。苣蕂子。胡麻也。言其状似胡麻。实非胡麻也。有云此方无。故不翻。旧云善思夷华。瞻婆
或云詹波。又云瞻卜。亦作薝卜。本是西音。何劳加艸。正云瞻博迦。大论云。黄华树。华如金色。树形高大。华小。亦甚香。其气逐风弥远。故云。瞻卜虽萎。犹胜余华。苏曼那
如坏鬼神村戒释。婆师
或云婆师迦。又云婆利师迦。此云夏生华。亦云夏生护华。又翻雨时华。按梵音婆利师。此言雨也。迦者。时也。此华要至雨时。方生故也。西域以夏时。呼为雨时。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。诸有华之属。薝卜之华。须摩那华。天上人中。婆师华。最为第一。阿夷
律文自称云阿夷。称女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是梵音。譌滥也。若称僧。及上尊。应云阿棃夷。或云阿棃耶。此言尊者。亦言圣者。僧祇律。称为阿棃耶。是也。若自称。应云阿夷恬。此言新学。亦云新发意。夷字或加女旁。声还同夷。若顺俗称。自言阿姨者。即是卑小之称。如俗姊妹同出。称为姨。同出者。谓已嫁也。称女僧阿姨者。即尊上之称。如称姊。及母之姊妹。亦日为姨。然今同一如来法中出家。即是法中之姊妹。以姊妹阿姨相称者。准理无伤也。但应分别自他。尊卑之义。四依法
一依糞掃衣。二依乞食。三依樹下坐。四依腐爛藥。餘部皆云三依。以尼無獨在樹下阿蘭若處住法。故但言三依。五分律雖云四依。然亦不言樹下。唯云依麤弊臥具。若得菴屋。大小房。圓屋。應受。根本部。為說三依已。次為說八墮落法。及八尊敬法。又說四種所應作法云。若他罵。不應返罵。他瞋。不應返瞋。他調。不應返調。他打。不應返打(比丘亦同此四種法。八墮落法者。即八棄是也)。月八日食
律云。月八日食。十五日食。月初日食。此谓黑月三日。白月三日。按余经律。皆云八日。十四日。十五日。即六斋之期。或云八日十五日。乃四斋之晨也。西国信士。以此日为会。或受八戒。将诸饮食。奉施沙门。又瓶沙王。见诸外道日日说法。诸白衣辈。日日往听。大设供养。王白世尊。愿听六斋日。聚集沙门。讲说论议。我当作诸供养。饭佛及僧。兼得闻法。佛即听许。故每于六斋日。常设食供僧也。舍夷拘棃
舍夷。如上释。拘棃。或云拘利。又云俱棃。有云。是罗摩伽国人种姓也。长跪
根本羯磨云。双膝着地。坐小褥子。低头合掌。虔诚而住。注曰。女人坐法。与男人不同。作小褥子。可方一尺。厚三寸。才得支坐。偏踞帖膝。低头合掌。西方受戒。法皆如是也。小小颜貌
母經云。佛在世時。唯有一女。得遣使受具。所以得者。但此女顏容挺特。世無所比。若往者。恐惡人抄掠。是故佛聽。今時若有如是比者。可得遣使受戒。其餘一切要現前。得受具。不現前不得(此是法與童女。因緣廣出根本雜事律。第三十二卷中)。蠱道
公土切。音古。事也。事鬼神也。说文云。能事无形。以舞降神也。所谓师巫。为蛊惑人也。在男曰觋。在女曰巫。又蛊毒也。腹中虫曰蛊。又谷之飞亦曰蛊。谓谷之久积。变为飞蛊。因食入腹。而能害人也。
●律藏卷第四十九酤酒
与沽同。音孤。卖酒。买酒。均曰酤也。令卷
逵員切。音權。詩大雅云。有卷者阿。傳云。卷曲也。或作鬈。亦髮曲貌(阿。曲也。又阿然美貌)。鳥縙
而用切。葺去声。毳饰也。曼陀罗
白华。如上释。鞞楼
此翻声音。又翻杂。五分律云。不应作杂色腰绳。诡语
诡。古委切。音癸。谓变诈也。三苍云。诡。谲也。广雅云。诡欺也。余如律文释。谪罚
谪。音窄。责也。亦罚也。难陀比丘尼
此云喜比丘尼。悬厕
谓厕高悬。其下坑深。能为藏物。故佛不听。五分律云。不应深作厕坑。极深听卷手一肘。小作口。嗤笑
嗤。抽知切。音鸱。笑也。律文或作𠹛。何开切。音孩。亦笑也。
○法揵度法
稽夫龟马垂文。则千龄为之幽镜。洙泗遗言。乃万载以之司南。是以王臣执轨。而法有章。夫妇履贞。而礼有序。士庶同钦。谁不羡焉。况我调御大师。乃三界之特尊。万古之独步。法隆先圣。道踵空王。三乘继轨。虗芥劫而无尽。四辈传扬。拂石时以难穷。九州齐敬。十坏咸遵。同出火宅。共趣泥洹。如肯纤悉奉持。孰无揖其风猷乎。疏向
疏。山徂切。音梳。通也。礼经解云。疏通知远也。乃门户疏窻也。本作𤴙。今俗作疏。向如前释。叉奇
奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。謂之三奇。三木相倚。亦謂三奇。凡草木有叉棱者。不聽用作廁籌。恐傷身體故也。母經云。土塊。輭木皮。輭葉。奇木。皆不得用。所應用者。木。竹。葦(柧音姑。三棱謂之柧也)。謦咳
如上釋。凡至廁所。當須彈指。或作謦咳。令內人覺知。既上廁已。復應三彈指。令非人知。百一羯磨云。佛言。欲入廁時。或彈指。或謦欬。或踏地作聲。若默然入者。得越法罪。雜寶藏經云。有一比丘。不彈指來大小便。灒汙中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐。伺覓其短。不能得便(既知此患。必須彈指。或作謦欬。或作步聲。豈當默然而受橫禍。復違聖教耶)。大小便法
便利之法。律文雖出。然而散布諸處。缺於次第。亦有遺略。今準義淨三藏。依說一切有部撰出(出雜事律)。文云。便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶。添水令滿。持將上廁。閉戶遮身。土須二七塊。在其廁外。於甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量。長一肘。濶半肘。其土碎之為末。列作兩行。一一別聚。更安一塊。復將三丸。入於廁內。安在一邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左手。先以水洗。後兼土淨(母經云。應用二指頭洗之。謂無名指。及小指。須用冷水。若用熱湯。恐生腸風等疾。嚴冬冰手。煖亦無妨)。餘有一丸。麤且一遍洗其左手。若有籌片。持入亦佳(雜事云。持籌片。并三塊土入廁。籌用拭身。一土洗淨。一土洗小便處。一土洗左手)。如其用罷。須擲廁外。必用故紙。可棄廁中。既洗淨了。以右手牽下其衣。瓶安置一邊。右手撥開傍扂。還將右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手關戶而去。就彼土處。蹲坐一邊。若須坐物。隨時量處。置瓶左䏶之上。可以左臂向下壓之(若有三叉木者。置上極要)。先取近身七土。別別洗其左手。後用餘七。一一兩手俱淨。其甎木上。必須淨洗。餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂腨及足。並令清潔。然後隨情而去。此瓶之水。不入口脣。重至房中。以淨瓶水。漱口再三。若其事至。觸此瓶者。還須洗手潄口。方可執餘器具。斯乃大便之儀。麤說如此。小便。則一二之土。可用洗手洗身。此即清淨之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大訶。若不洗淨。不合坐僧牀。亦不應禮三寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東夏不傳。其來尚矣。設令啟示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何淨何穢。腹內恒滿。外洗寧益。詎知輕欺教檢。誣罔聖心。受禮禮他。俱招罪過。著衣噉食。天神共嫌。若不洗淨。五天同笑。所至之處。人皆見譏。弘紹之賓。特宜傳教。既而厭俗離塵。捨家趣於非家。即須慇懃用釋父之言。何得睚[日*柴]於毗尼之說。如其不信。幸可依此。洗之五六日間。便知不洗之過。然而寒冬之月。須作煖湯。自外三時。事便隨意。凡是僧坊。先須淨治廁處。若自無力。教化為之。供十方僧。理通凡聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業。固非虗矣。理須大槽。可受一兩石。貯土令滿。置在圊邊。大眾必無私房可畜。若卒無水瓶。許用瓷瓦等鉢。盛水將入。安在一邊。右手澆洗。亦無傷也。江淮地下。瓮廁者多。不可於斯。即為洗淨。宜應別作洗處。水流通出者為善。然其廁內。貯土置瓶。並須安穩。勿令闕事。添瓶之罐。著柴為佳。如畜君持。準前為矣。銅瓶插蓋而口寬。元來不中洗淨。若其腹邊。別為一孔。頂上以錫錮之。高出尖臺。中安小孔。此亦權當時須也(五天風俗。食皆護淨。咸嚼楊枝便利必洗。故其自恃清高。不同餘方流俗。況夫法眾。本是潔基。而反為穢觸。可乎)根本雜事云。佛告諸苾芻。汝等當知。此是常行。恒須在意。如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝等。從今已去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求寂女。鄔波索迦。鄔波斯迦。歸依於我。以我為師者。咸應洗淨。若不如是洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛。讀經。自不禮他。亦不受禮。不應噉食。不坐僧牀。亦不入眾。由身不淨。不如法故。能令諸天見不生喜。所持呪法。皆無效驗。若有犯者。得惡作罪。若作齋供。書經。造像。不洗淨者。由輕慢故。得福寡薄。汝等皆應依我言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。為下品行。當墮惡道。時諸苾芻。聞佛教誨。皆大歡喜。如法奉行。百一羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。勝義洗淨。有其三種。一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中。但說不淨汙身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣。安樂住故。又復見外道之流。懷淨潔慢。令其生信。為欲令彼。發深敬心。入此法中。改邪從正。即如尊者舍利子。於憍慢婆羅門處。以洗淨法。而攝化之。遂令其人。住於初果。見斯利益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。汝諸苾芻。咸須如是。為洗淨事。若異斯者。招越法罪(注曰。斯則金口分明制其淨事。而有自出凡意。輒作改張。用筩。用槽。未成雅中。雖復歸心淨檢。而實難袪穢汙。由身子制。未被東川。蓋是譯人之麤疎。固非行者之過也)。因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。溪堂雜錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。常誦華嚴經。已三十年。偶見一童子。丰貌清爽。舉手高揖。超曰。何來。曰。五臺來。超曰。何遠至此。曰。有少事。欲相導故。超曰。願聞。曰。吾師誦經固可嘉矣。但失在登廁洗淨時。觸水淋其手背。而未甞用灰土洗之。律制七度。今洗二三。緣此觸尚存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖。不見。超慚而改過。此乃文殊菩薩化現。以警於超也。故知洗手洗淨。必須依法。淨水。觸水。決要分別。言七度者。謂先用灰七遍。後用土七次洗之。然入廁洗淨洗手等。經中各有偈頌神呪。如常可知。此不繁錄。經云。若不持誦諸神呪者。縱用七恒河水。洗至金剛際。亦不得身器清淨。當一一默誦呪七遍。則獲一切清淨福果。諸惡鬼魔。悉皆拱手。護法善神。咸生敬仰。世尊垂訓。大士親誡。可不奉行。自甘為罪穢者乎。思惟善法
若比丘在道行。應常思惟善法。若見人。應問訊言。善來。若二人共行。亦應思惟善法。設有言說。應作法語。如雜事律云。有二苾芻。一老一少。隨路而行。說非法語。時有不信心藥叉。欲吸其精氣(云云)。世尊告諸苾芻曰。我今制諸苾芻。隨路行時。所有行法。苾芻涉路行時。有二種事。一作法語。二聖默然。於止息處。說聖伽陀(伽陀如一百事中。棄洗鉢水句中出)。與食
佛言。食時。若人非人。應與食。乃至一摶。舊襍譬喻經云。比丘每食。皆當割省留餘。以施蠢動。不得盡之。大論云。若初得食時。先獻三寶。後施四生。雜事云。佛言。凡噉食時。為施畜生。留一抄食。普施羣生。勿拘一類。可於飯上。以水澆溼。餅須細擘。散之於地。隨意當食。不應遮止。若遮止者。得越法罪。如涅槃經。佛降伏曠野鬼神。令受不殺戒已。鬼白佛言。我及眷屬。唯仰血肉。以自存活。今已受戒。當何資身。佛告鬼言。我今敕聲聞弟子。隨有修行佛法處。悉施汝等飲食。若有住處。不能施者。當知是輩。非我弟子。是魔眷屬。又如雜事律。訶梨底母。親於佛所。受三歸依。并五學處已。前白佛言。世尊。我及諸兒。從今已去。何所食噉。佛言。善女。汝不須憂。於贍部洲。所有我諸聲聞弟子。每於食次。出眾生食。并於行末。設食一盤。呼汝名字。并諸兒子。皆令飽食。永無饑苦。若復有餘現在眾生。及江山海處。諸鬼神等。而應食者。皆悉運心。令其飽足。內法傳云。西方諸寺。每於門屋處。或在食廚邊。塑畵母形。抱一兒子。於其膝下。或五或三。以表其像(母有五百子。小子名愛兒)。每日於前。盛陳供食。其母乃是四天王之眾。大豐勢力。其有疾病。無兒息者。饗食薦之。咸皆遂願。神州先有。名鬼子母焉。又復西方。諸大寺處。咸於食廚柱側。或在大庫門前。彫木表形。或二尺三尺。為神王狀。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每將油拭。黑色為形。號曰。摩訶歌羅。即大黑神也。古代相承云。是大天之部屬。性愛三寶。護持五眾。使無損耗。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食。隨列於前。曾親見說。大涅槃處。般彈那寺。每常僧食。一百有餘。春秋二時。禮拜之際。不期而至。僧徒五百。臨中忽來。正到中時。無宜更煑。其知事人。告廚家曰。有斯倉卒。事欲如何。於時有一淨人老母。而告之曰。此乃常事。無勞見憂。遂乃多然香火。盛陳祭食。告食神日。大聖涅槃。爾徒尚在。四方僧至。為禮聖蹤。飲風供承。勿令闕之。是仁之力。幸可知時。尋即總命大眾令坐。以寺常食。次第行之。大眾咸足。其餐所長。還如常日。咸皆唱善。讚天神之力親行禮覲。故覩黑神。見在其前。食成大聚。問其何意。報此所由。準此雖復先無。江南多有置處。求者効驗。神道非虗。大覺寺。目真鄰陀龍。亦同斯異矣。窳惰
窳。戈渚切。音与。惰也。尔雅云。窳。劳也。谓劳苦者。多惰窳也。又云。懒人不能自起。如瓜瓠仆地。故字从瓜。又懒人恒在室中。故字从穴也。钵支
支。替也。五分云。诸比丘以钵盛食。着地翻之。佛言。听用钵支。用铜。铁。牙角。瓦石。竹木。除漆树。乃至结草着下亦听。杂事云。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍裹其钵。佛言。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌。等得
律云。應唱言等得。然後食。十誦云。未唱等供。不得食也。摩得勒伽云。眾僧行食時。上座應語。一切平等與。使唱僧䟦。然後俱食。言僧䟦者。眾僧飯皆平等。目得迦云。佛告諸苾芻。凡於眾首。為上座者。所有供食。置在眾前。先令一人執持飲食。或先行鹽。在上座前。曲身恭敬。唱三鉢羅佉多。未唱已來。不得受食。當知此言。有大威力。輒違受食。得惡作罪。注曰。三鉢羅佉多。譯為正至。或為時至。或為善至。或是密語神呪。能除毒故。意道供具善成。食時復至。準其字義。合當如是。然而佛昔與大眾受他毒食。佛教令唱。然後方食。所有毒藥。皆變成美味。以此言之。乃是秘密言詞。未必目為善至。東西兩音。臨時任道。并汾之地。唱時至者。頗有故實。等供。食遍。不是正翻。食罷隨意。亦非聖說。昔云僧䟦者。譌也。佛教遣唱食前。今乃後稱。食遍非真。失於本意。上座未免其𠎝。譌替多時。智者詳用(既是密語神呪能除眾毒。設一人自食時。亦當鳴揵稚。運心十方。若有及時而至者。悉共等食。便自唱三鉢羅佉多。已然後乃食。獲多福利也)增一阿含經云。若有設供者。手執香鑪。而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香。徧請十方。
四分律名义标释卷第三十一
音释𣐟
柁。妥。二音。堂塾也。觋
音檄。国语。在男曰觋。在女曰巫。玉篇。在男曰巫。在女曰觋。睚𥈐
上音厓。下音寨。瓷
音慈。铜
音故。以铜铁而塞隙。摩诃歌罗
或作摩诃葛剌。此云大黑神。元世祖时。天兵南下襄城。居民祷真武降笔云。有大黑神。领兵西北方来。吾亦当避。于是列城望风欵附。兵不血刃。至于破常州。多见黑神出入。其家民罔知故实。乃摩诃葛剌神也。盖帝师癹思巴。祖父七世。事神甚谨。随祷而应。此助国之验也。帝敕建神庙于𣵠水之阳。结构横丽。神像威严。凡水旱蝗疫。民祷向应。又成宗践祚。诏师问曰。海都军马。犯西番界。师于佛法中。能退降否。师曰。但祷黑神。自然有验。于是建坛。依法作观。未几。捷报至。帝大悦。
○发思巴。此云圣寿。西番突甘斯旦麻人。年十二。经科。呪式。坛法。明方。靡不洞贯也。
四分律名义标释卷第三十二目录
- 大䞋
- 媟嬻
- 稱歎布施
- 讚歎檀越
- 讚歎天
- 讚歎父祖
- 讚歎佛法僧
- 食上法
- 陀婆樹
- 婆荼樹
- 揵陀羅
- 畢鉢
- 阿摩勒
- 樹根
- 茜草
- 鹵土
- 禁滿
- 染衣法
- 五人
- 草𦮽
- 王舍城
- 迦蘭陀竹園