四分律名义标释卷第三十二
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校大䞋
或作達[日*親]。又作達儭。義當施頌。有云。報施之法。名曰達[日*親]。導引福地。亦名達[日*親]。佛言。不應食已默然而出。應為檀越說大䞋。乃至為說一偈(偈如律文)。十誦云。食時應為施主唄讚呪願。根本律。佛告諸苾芻曰。苾芻苾芻尼等。每食了時。說鐸欹拏伽陀(謂施頌也)。淨師云。世尊在日。親為呪願。但至食罷。必為說特欹拏伽他。是將施物。供奉之義。特欹尼野。即是應合受供養人。是故聖制。每但食了。必須誦一兩陀那伽他。報施主恩。舊云遠儭者。譌也。誦云。
有的地方写作“达䞋”，也有写作“达儭”的，意思就是“施颂”。有偈颂说：报答布施的方法叫做“达䞋”，引导走向福报之地的也叫做“达䞋”。佛说：不应该吃完饭就默默离开，应当为施主说些大供养的功德，甚至说一首偈颂也行。
十诵律说：吃饭的时候，应当为施主唱赞、祝愿。根本律中，佛告诉众比丘说：比丘、比丘尼等，每次吃完饭时，应当说“铎欹拏伽陀”，这就是“施颂”的意思。
净师说：世尊在世时，亲自为施主祝愿，每次吃完饭必定为他们说“特欹拏伽他”，这是将施物供奉给僧众的意思。“特欹尼野”就是指应当接受供养的人。所以佛制规定，每次吃完饭，必须诵一两首“陀那伽他”来报答施主的恩德。
旧时说“远儭”是错的。诵文如下：
饭食已讫。当愿众生。德行充盈。成十种力。
吃完饭的时候，应当发愿：希望一切众生，德行圆满具足，成就如来的十种力量。
所为布施者 必获其利义 若为乐故施
后必得安乐
布施的人一定会得到好处。如果是为了追求快乐而布施，将来必定会得到安乐。
(陀那。此云施)。
陀那，翻译过来就是“布施”的意思。
僧祇律云。僧上座应知前人为何等施。当为应时呪愿。若为亡人施福者。应作如是呪愿。
僧祇律里说：僧团里的上座法师，应当先弄清楚布施的人是为了什么而布施，然后根据情况念诵相应的祝愿。如果是为了去世的人而布施修福，就应当这样祝愿。
一切众生类 有命皆归死 随彼善恶行
自受其果报 行恶入地狱 为善者生天
若能修行道 漏尽得泥洹
若生子设福者。应如是呪愿。
童子归依佛 如来毗婆尸 尸弃毗叶婆
拘楼拘那含 迦叶及释迦 七世大圣尊
譬如人父母 慈念于其子 举世之乐具
皆悉欲令得 令子受诸福 复倍胜于彼
室家诸眷属 受乐亦无极
若入新舍设供者。应作如是呪愿。
屋舍覆阴施 所欲随意得 吉祥贤圣众
处中而受用 世有黠慧人 乃知于此处
请持戒梵行 修福设饮食 僧口呪愿故
宅神常欢喜 善心生守护 长夜于中住
若入聚落中 及以旷野处 若昼若于夜
天神常随护
(天竺凡造新舍。隨力辦供。請僧入中設食。為先受用。生福樂果)。
若估客欲行设福者。应作如是呪愿。
诸方皆安隐 诸天吉祥应 闻已心欢喜
所欲皆悉得 两足者安隐 四足者亦安
去时得安隐 来时亦安隐 夜安昼亦安
诸天常护助 诸伴皆贤善 一切悉安隐
康健贤善好 手足皆无病 举体诸身分
无有疾苦处 若有所欲者 去得心所愿
二十八宿。并日月。三十二天女。并四天王。八沙門。八婆羅門。八大國剎利。八帝釋女等。當護汝等。得利早還(此中星宿日月天女等名。俱出彼律。若欲稱彼名。為呪願者。可於第三十四卷討之)。
若为娶妇施者。应如是呪愿。
女人持信戒 夫主亦复然 由有信心故
能行修布施 二人俱持戒 修习正见行
欢乐共作福 诸天常随喜 此业之果报
如行复斋粮
若出家人布施者。应作是呪愿。
持钵家家乞 值瞋或遇喜 将适护其意
出家布施难
若为寿日设供者。可依五道经。佛说偈言。
贤者好布施 天神自扶将 施一得万倍
安乐寿命长 今日施善人 其福不可量
皆当得佛道 度脱诸十方
(若施園林房舍等。如房舍揵度中。世尊勸喻偈。而為呪願之)。
五分律云。上座齋了。量其前事。為檀越呪願。食。施。得具足果。增一阿含經。佛告諸苾芻。嚫願有九種德。檀越施主。成就三法。所謂信成就。誓願成就。亦不殺生。所施之物。亦成就三法。所謂色成就。香成就。味成就。受物之人。亦成就三法。所謂戒成就。智慧成就。三昧成就。如是達嚫。成就此九法。獲大果報。至甘露滅盡之處。夫為施主。欲求其福者。當求方便。成就此九法(據諸經律。皆云食訖呪願。唯辯意長者子經。長者子請佛及僧。下食未訖。有乞兒來乞。佛未呪願。無敢與者。遂生惡念。瞋恚而去。佛令從今已後。嚫訖下食。此亦量前事而為。未可捨諸。以從一也。北方諸胡。檀越設供。食前令一唱導師。廣為呪願。斯其事也)。媟嬻
媟。先结切。音屑。慢也。污也。又鄙媟也。方言云。媟狎也。谓相亲狎也。嬻。杜谷切。音读。通俗文云。相狎习。谓之媟嬻也。称叹布施
如大论云。生死轮转。往来五道。无亲可恃。唯有布施。若生天上人中。得清净果。是布施之德。富贵欢乐。持戒之人。得生天上。禅智心净。无有染着。得涅槃道。布施之福。是涅槃道之资粮。增一经偈云。
夫为作福者 常当离苦患 造福受其报
今世亦后世 如来由福力 降伏魔官属
今已逮佛力 是故福力尊
如经所说。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨。行于法施。在家菩萨。行于财施。施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。具此五施。福报无尽。获福庄严。得净妙果。增一经云。檀越主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。获五福报。经言。何谓施命。人不得食时。颜色憔悴。不可显示。不过七日。奄忽寿终。是故智者。则为施食。其施食者。则为施命。其施命者。世世长寿。生天世间。寿命延长。不中夭伤。自然福报。财富无量。何谓施色。人不得食时。颜色憔悴。不可显示。是故智者。则为施食。其施食者。则为施色。其施色者。世世端正。生天世间。颜色𬀩晔。人见欢喜。稽首作礼。何为施力。人不得食时。身羸意弱。所作不能。是故智者。则为施食。其施食者。则为施力。其施力者。世世多力。生天人间。力无等双。出入进止。力不耗减。何为施安。人不得食时。心愁身危。坐起不定。不能自安。是故智者。则为施食。其施食者。则为施安。其施安者。世世安隐。生天人间。不遇众殃。其所到处。常遇贤良。财富无量。不中夭伤。何谓施辩。人不得食时。身羸意弱。口不能言。是故智者。则为施食。其施食者。则为施辩。口说流利。无所窒碍。慧辩通达。生天世间。闻者欢喜。靡不稽首。听采法言。是为五福之报也。法句喻经云。若有贤者。觉世无常。好心出财。起立塔寺。精舍园果。供养三尊。衣被履屣。床榻厨饍。斯福如五大河。流入于大海。福流如是。世世不断。是故智者。黠慧人。而能行布施。赞叹天
天者。天然。自然清净光洁。最胜最尊。寿命延长。衣服鲜晔。食天须陀。随念而至。身如金聚。宫殿宝成。辉光照耀。乘之游戏。空中往来。如百千日。五欲自恣。应念而得。快意自在。眷属围绕。而受天乐。如是胜妙果报。皆由先修清净最胜之因。归命三尊。修于施。戒。闻。慧。奉行十善。供养二亲。和颜悦意。不恼于他。感斯胜报。如六道伽陀经云。
弃名利欢乐 远离于亲眷 持禁中下品
生彼四王天 父母亲族等 种种作供养
远诤奉威仪 获生忉利天 慈喜无伤杀
和颜离爱憎 纯善守尸罗 得生夜摩界
多闻持法教 修慧求解脱 积德具威仪
获生于覩史 若人自出家 布施坚持戒
令彼大安乐 得生变化天 上根有情类
持戒亦最上 功德超于前 生他化自在
持戒生天上 禅定亦如是 智慧若熏修
牵引复生慧 善恶业果报 我说无虗谬
由善得安乐 作恶获苦恼 老病死轮转
果报自如是 审观此三种 勿爱须弃舍
求福远离罪 了绝于色声 通达真实义
必至大解脱
凡为父祖。积德于子孙。子孙当念其德。须用报之。因祖有父因父有己。所谓祖者。大父也。父者生我也。诗云。哀哀父母。生我劬劳。无父何怙。无母何恃。出则衔恤。入则摩至。父兮生我。母兮鞠我。抚我育我。长我畜我。顾我复我。出入复我。欲报之恩。昊天罔极。佛言。父母于子。有大增益。乳哺长养。随时将育。四大得成。若人右肩负父。左肩负母。经历千年。更使便利背上。无有怨心。此子犹不足报父母之恩。故经云。若有供养父母。得无量福。现在人之所赞叹。于未来世。能得菩提。增一阿含云。孝顺供养父母。功德果报。与一生补处菩萨。功德一等。又经曰。凡人事天地鬼神。不如孝其亲矣。二亲最神也。若欲报父母恩者。当劝父母。于佛法僧因果等法。未信者令信。信者令增长。无净戒者。劝受持戒。有悭贪者。劝行惠施。无胜慧者。劝修胜慧。令善安住。以自调伏。乃名真实报父母恩。若父母亡过。当求方便。以资冥福。供养三尊。请僧𮘗经呪愿。或设食饭僧。如佛告目连。十方众僧。七月十五日自恣时。当为七世父母。及现在父母。厄难中者。具饭百味五果。汲灌盆器。香油锭烛。床座众具。尽世甘美。以着盘中。供养十方大德众僧。初受盘时。先安在塔前。众僧呪愿竟。便自受食。先亡藉福。永离恶道。如大盘经中说。瓶沙王。须达居士。波斯匿王等。依目连盘法。造七宝盘。盛满百味饮。食奉佛及僧已。七世父母。超过七十二劫生死之罪。若如是者。名为报恩。是为子孙知恩。以报恩也。赞叹佛法僧
(讚歎三寶。臨時隨機為說。如常可知。此不繁述。今略錄二頌。以明大意)。
千佛因缘经云。
波罗蜜满足 净性觉智慧 胜心得成就
故号名为佛 无染性清净 永离于世间
不观世五阴 常住名为法 身心常无为
永离四种食 为世良福田 故称比丘僧
增一阿含经云。
第一承事佛 最尊无有上 次复承事法
无欲无所着 敬奉贤圣僧 最是良福田
彼人第一智 受福最在前 若在天人中
处众为正导 亦得最妙座 自然食甘露
身着七宝衣 为人之所敬 戒具最完全
诸根不缺漏 亦获智慧海 渐至涅槃界
有此三宝者 趣道亦不难
福田论曰。功成妙智。道登圆觉。谓之佛也。玄理幽微。正教精诚。谓之法也。禁戒守真。威仪出俗。谓之僧也。皆是四生导首。六趣舟航。故名为宝。宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义。如世宝物。贫穷之人。所不能得。三宝如是。薄福众生。百千万世。不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝。体无瑕秽。三宝如是。绝离诸漏。故名为宝。三者势力义。如世珍宝。除贫去毒。有大势力。三宝如是。具不思议。六神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝。能严身首。令身姝好。三宝如是。能严行人。清净身故。故说为宝。五者最胜义。如世珍宝。诸物中胜。三宝如是。一切世中。最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金。烧打磨炼。不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。食上法
其食上法受請之儀。律文自備。諸部互陳。法皆大同。事或小異。今以義淨三藏。親遊西方。目擊諸國。所設供儀。受請之式。錄之於左。令曉聖方之承範。與東夏之不同也。彼云。凡論西方赴請之法。并南海諸國。略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧。齋日來白時到。僧徒器座。量準時宜。或可淨人自持。或受他淨物。器乃唯銅一色。須以灰末淨揩。座乃各別小牀。不應連席相觸(牀高七寸。方可一尺。藤繩織內。四脚皆圓。若其瓦器。曾未用者。一度用之。此成無過。既被用訖。棄之坑塹為其受觸。不可重收故。西國路傍。設儀食處。殘器若山。曾無再用。不如襄陽瓦器。食了更收。向若棄之。便用淨法。又復五天。元無瓷漆。瓷若油合。是淨無疑。其漆器。或時賈客將至西方。及乎南海。皆不用食。良為受膩故也。必若是新。以淨灰洗。令無膩氣。用亦應得。其木器。元非食物。新者一用。故亦無愆。重觸有過。事如律說)其施主家。設食之處。地必牛糞淨塗。各別安小牀座。復須清淨瓨瓮。預多貯水。僧徒既至。解開衣紐。安置淨瓶。即宜看水。若無蟲者。用之濯足。然後各就小牀。停息片時。察其早晚。日既將午。施主白言時至。法眾乃反襵上衣。兩角前繫。下邊右角。壓在腰絛左邊。或屑或土。澡手令淨。或施主授水。或自用軍遲。隨時濟事。重來踞坐。受其器葉。以水略洗。勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足。先於大眾行初。置聖僧供。次乃行食。以奉僧眾。復於行末。安食一盤。以供呵利底母。其行食法。先下薑鹽。薑乃一片兩片。大如指許。鹽則全匕半匕。藉之以葉。其行鹽者。合掌長跪。在上座前。口唱三鉢羅佉哆。上座告曰。平等行食。其授食之人。必須當前並足。恭敬曲身。兩手執器。及以餅果。去手一磔。即須懸放。自餘器食。或一寸二寸。若異此途。理不成受。隨受隨食無勞待遍。次授乾秔米飯。并稠豆臛。澆以熱酥。手攪令和。投諸助味。食用右手。纔可半腹。方行餅果。後行乳酪。及以沙糖。渴飲冷水。無問冬夏。此乃眾僧常食。并設齋供。大略皆爾。然其齋法。意存殷厚。所餘餅飯。盈溢盤盂。酥酪縱橫。隨著皆受。古來相承。設須盈富。若無盈長。不如不設。斯乃施心弘廣。得報還復豐多。無乖理也。必其貧窶。及食罷行[日*親]。隨力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不棄。將少水置器。略淨右手。然後方起。欲起之時。須以右手。滿掬取食。持將出外。不簡僧佛之物。聖遣普施眾生。未食前呈。律無成教。又復將食一盤。以上先亡。及餘神鬼。應食之類。緣在鷲山。如經廣說。可將其食。向上座前跪。上座乃以片水灑而呪願曰。
以今所修福 普沾于鬼趣 食已免极苦
舍身生乐处 菩萨之福报 无尽若虗空
施获如是果 增长无休息
持將出外。於幽僻處。林叢之下。或在河池之內。以施先亡矣。然後施主授齒木。供淨水。盥漱如法已。僧徒辭別之時。口云所有福業。悉皆隨喜。然後散去。眾僧各各自誦伽他。更無法事。此是西方一塗受供之式(食罷餘殘。施主任將者。則令小兒將去。施貧饑類。隨應食者。與而食之)。或可施主延請同前。於其宅中。形像預設。午時既至。普就尊儀。蹲踞合掌。各自心念。禮敬既訖。食乃同前。或可別令一人在尊像前。長跪合掌。大聲讚佛。唯歎佛德。不雜餘言。施主乃然燈散華。一心虔敬。用磨香泥。以塗僧足。燒香馚馥。尤不別行。皷樂弦歌。隨情供養。方始如前。準次餐食。食罷將其瓶水。遍瀝眾前。上座方為施主略誦陀那伽他。斯乃復是兩塗西方食法。然而西國噉嚼。多與神州不同。但可略據律科。麤陳梗概。然南海十洲。齋供更成殷厚。初日將檳榔一顆。及片子香油。并米屑少許。並悉盛之葉器。安大盤中。自㲲蓋之。金瓶盛水。當前瀝地。以請眾僧。令於後日中前。塗身澡浴。第二日過午已後。則擊鼓樂。設香華。延請尊儀。棚車輦輿。旛旗映日。法俗雲奔。引至家庭。張施帷蓋。金銅尊像。瑩飾皎然。塗以香泥。置淨盤內。或持香水。虔誠沐浴。拭以香氎。捧入堂中。盛設香燈。方為稱讚。然後上座。為其施主。說陀那伽他。申述功德。方始請僧。出外澡漱。飲沙糖水。多噉檳榔。然後取散。至第三日。禺中入寺。敬白時到。僧洗浴已。引向齋家。重設尊儀。略為澡沐。香華鼓樂。倍於昨晨。所有供養。尊前普列。於像兩邊。各嚴童女。或五或十。或可童子。量時有無。或擎香爐。執金澡鑵。或捧香燈。鮮華白拂。所有粧臺鏡奩之屬。咸悉持來佛前奉獻。問其何意。答是福田。今不奉獻。後寧希報。以理言之。斯亦善事。次請一僧。座前長跪。讚歎佛德。次復別請兩僧。各升佛邊一座。略誦小經半紙一紙。或慶形像。共點佛睛。以求勝福。然後隨便各就一邊反襵袈裟。兩角前繫。澡手就餐。威儀法式。牛糞塗地。觀水濯足。及所餐噉。行食法用。並舉西方大同。然彼多縫淨葉為槃。寬如半席。貯粳米飯。一升二升。亦用為器。受一升二升。擎向僧處。當前授與。次行諸食。有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者。並授銅盤銅椀。及以葉器。大如席許。餚饌飲食。數盈百味。國王乃捨尊貴位。自稱奴僕。與僧授食。虔恭徹到。隨著皆受。更無遮法。若但取足而已。施主心便不快。見其盈溢。方為意滿。粳米飯則四升五升。餅果等。則三盤兩盤。其親屬隣伍之家。咸齎助供。或餅或飯。羮菜非一。然一人殘食。可供三四。若盛設者。十人食由未盡。眾僧亦既食了。盥漱又畢。乃掃除餘食。令地清淨。布以華燈。燒香散馥。持所施物。列在眾前。次行香泥。如梧子許。僧各揩手。令使香潔。次行檳榔。荳蔻糅以丁香龍腦。咀灂能令口香。亦乃消食去癊。其香藥等。皆須淨瓶水洗。以鮮葉裹。授與眾僧。施主至上座前。或就能者。以著觜瓶。水如銅箸。連注不絕。下以盤承。師乃手中執華。承其注水。口誦陀那伽他。初須佛說之頌。後乃通人造。任情多少。量時為度。須稱施主名。願令富樂。復持現福。迴為先亡。後為皇王。資及龍鬼。願國土成熟。人物又安。釋迦聖教。住而莫滅(伽他如上大[日*親]句并取下意應為)。若不然者。既違聖教。不銷所餐。乞餘食法。時有行處。然後行其[日*親]物。或作如意樹以施僧。或造金蓮華以上佛。鮮華齊膝。白氎盈牀。過午或講小經。或時連夜方散。辭別之時。口云娑度。兼唱阿奴謨柂(娑度。即是善哉。阿奴謨柂。此云隨喜)。凡見施他。或見施已。咸同此說。意者前人既呈。隨後慶讚。俱招福利矣。此是南海十洲。一塗受供法式。或初日檳榔請僧。第二日禺中浴像。午時食罷。齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧。明日但值設齋而已。或可就僧禮拜。言伸請白。斯乃貧乏之流也。然北方諸胡。覩貨羅。及速利國等。其法復別。施主先呈華蓋。供養制底。大眾旋繞。令唱道師。廣陳呪願。然後方食。斯等雖復事有疎繁。食兼廣略。然而僧徒軌式。護淨手餐。大徒法則。並悉相似。即如東夏齋法。遣疏請僧。雖至明朝不來啟白。準如聖教似不慇懃。必是門徒。須教法式。若行赴供。應將濾羅。僧所用水。並可觀察。既其食了。須嚼齒木。若口有餘膩。即不成齋。雖復餓腹終宵。詎免非時之過。幸可看西方食法。擬議東川。得不乏宜。自然明白。無暇詳述(南海十洲。是南天竺外海中洲也)。
又准如律教。若苾刍食了之时。皆须诵特欹拿伽他。随于静处。或坐或立。或可经行。先诵小经一纸半纸。次诵伽他。诸以寺舍房宇。布施众僧。造寺之主。及护寺天神。国主百僚。师僧父母。因缘眷属。及一切众生。若先亡者。愿生西方。见阿弥陀佛。或生覩史多天。见慈氏尊者。脱徙尘劳。悟无生忍。其现存者。愿无病长寿。福智庄严。愿我自身。无诸障恼。常持净戒。不犯尸罗。于小罪中。心生大惧。于所犯罪。悉皆发露。尽未来际。不失信心。逢善知识。愿生中国。离于人难。常存正见。至求解脱。恒与众生。作不请之友。即以此福。普施一切。同出有流。证无上果。若于每日。不作如是念诵发愿者。是懈怠人。不销信施。陀婆树
其木甚坚。如紫橿檐木等。此方无也。以彼树皮。用为染衣。婆荼树
亦作婆陀。如药犍度中释。揵陀罗
此云香树。或云干陀。即是赤色树。取皮以染衣也。毕钵
毕钵。如前释。此应是毕钵罗。即菩提树。树皮染衣。亦作赤色。阿摩勒
余甘树也。皮叶染衣。色赤带青。余如衣犍度中释。树根
如胡桃根等。及余一切根。唯除大色根。本草云。胡桃树皮。染褐色甚奇。茜草
茜。與蒨同。倉殿切。音倩。染絳之草。說文云。茅蒐也。本草云。茜草。一名地血。一名茹藘。一名茅蒐。一名蒨葉。似棗葉。而頭尖下濶。三五對生。節間莖葉俱澀。其苗蔓延草木上。根紫赤色。草木疏云。齊人謂之茜。徐州人謂之牛蔓。舊生喬山之谷。今近處皆有之。或圃人作畦種之(藘。音閭)。鹵土
咸土也。若衣垢腻。听以卤土。若灰。若土。若牛屎浣之。律摄云。其浣衣法。苾刍不应令客浣衣人。浣洗衣服。恐坏衣故。浣衣之家。亦不应住。可自为灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若于衣上。被香泥污。或余腻物。应用汤水。及灰屑等。浣之。禁满
按此本是器物。但未详何出。元非梵音。亦非此方之言。疑是胡国之语。应是小釜也。若依字释者。禁是陈酒之器。长四尺。广二尺四寸。通局。足高三寸。漆赤。中画青云气。菱苕华为饰。斯其古样也。染衣法
律中諸衣。并一切絛帶之流。皆使染作袈裟色。而畜持之。內法傳云。凡是出家衣服。皆可染作乾陀。或為地黃。黃屑。或復荊蘗黃等。此皆宜以赤土赤石。研汁和之。量色淺深。要而省事。或復單用棗心。或赤土赤石。或棠梨。土紫。一染至破。亦何事求餘。而桑皴青綠。正是遮條。真紫褐色。西方不著。律攝云。其染衣法。先取木皮。洗去塵土。打搥使碎。日曝令乾。三遍煑汁。別安三處。先用初汁。次用第二。後用第三。欲染之時。應取少汁。安於器中。方可捉衣。斟酌少多。令衣遍溼。不應以衣於多汁中。而染其衣。亦不急捩。令衣壞損。既捩去汁。更柔數遍。方曬曝之。曬衣之法。橫繫細繩。衣邊搭上。劈竹夾之。其夾隨意多少。汁流下邊。還翻向上。勿令垂渧。應數數看。若衣重大。應於柴木之上曬之。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁。日中曝之。故衣應用舊樹皮汁。陰處而曬。待其乾後。以少水溼。柔色益鮮。好色不脫。若於寺內為染作時。染汁汙地。牛糞塗拭。若石灰地。應須水洗(凡為染汁。不問皮葉。要令熟煑。使汁稠濃。欲染之時。先以溫水。或淡染汁。柔溼其衣。使均。捩乾。柔遍。然後著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滯積。其汁須熱。濾滓方染。既其染已捩水𭨃乾。或再或三。染令如法)。
●律藏卷第五十
○房舍揵度法
夫房舍之建立者。乃佛大慈。愍诸弟子。安修道业。福利檀那也。本以情通十方。意存普供。但阎浮提内。所有如来弟子。皆共受用。非若今时。剏得一寺。建得一院。以为己任。遮他客住。纵有老病者至。亦黜门外。不顾慈心。且护寸土。无同法爱。逆和敬道。现违圣教。后招异熟。经律俱有明条。如来金口亲说。惟除兰若杜多。一钵独宿严薮。随缘自活。如师子王。游行为碍者。不预斯例也。然而客至。未常遮遣。由宜宽情接待。方顺兰若本法。凡其造寺比丘。名曰寺主。唯知寺务。所有片事干于众者。悉白僧伽。众共听许。方如事作。曾无私任系属一人。故西国伽蓝。每至夏初。去前七八日。共分房舍。随其次第受之。年年此法。夏夏皆尔。是以圣教初流此土。法皆倣彼。及乎末代。人多固己。恁取自情。致失大慈之洪规。深乖六和之恭顺者久矣。五人
即阿若憍陈如等五比丘也。草𦮽
𦮽。古沃切。音谷。禾皮也。王舍城
如初篇中釋。薩婆多論云。此國於十六大國最勝。故名王舍城。又此國。本有惡龍。作種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞。故名王舍城。又本此人民饑饉。食狗虵人。種種雜肉。以是故。有諸羅剎惡鬼入國。作諸變異。王即立制。不聽食此。諸不淨肉。兼立種種禮儀法服。王法勝故。故名王舍城。又此國山中。有五百辟支佛。五百仙人。以仙聖多。故名王舍城。又佛在此國。於道樹下。坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提。故此國地神。有大力勢。常護此國主。故令此國強盛。異國歸向是國。故名王舍城。善見律云。劫初時慢他多王。瞿貧陀王。如是聖王為初。於此地立舍宅。故名王舍。又此國。若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。若無聖人出世者。此地夜叉為主。此國城邑。人民有八億萬戶。邑外屬王舍城者。有八萬聚落。國土縱廣。三百由旬(西域記云。王舍城外郭已壞。無復遺堵。內城雖毀。基址猶峻。周二十餘里。面有一門)。迦蘭陀竹園
迦蘭陀義。如初篇釋。善見律云。竹園者。種竹圍繞。竹高十八肘。四角有樓。兼好門屋。遙望靉靆。猶如黑雲。故名竹園。中本起經云。此園本施外道。國王追悔。欲以奉佛。大鬼將軍。敕夜叉。撾打外道。怖而捨去。後奉佛受之。過去因果經云。諸僧伽藍中。竹園最為其始。法顯傳云。出舊城北。行三百餘步。道西是迦蘭陀竹園精舍。西域記云。山城北門。行一里餘。至迦蘭陀竹園。今有精舍石基甎室。東開其戶。如來在世。多居此中。說法開化。導凡拯俗。今有如來之像。量等如來之身。精舍北行。二百餘步。至迦蘭陀池(亦名曰鷺池)。如來在世。多此說法。水既清澄具八功德。佛涅槃後。枯涸無餘。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十餘尺。傍有石柱。高五十餘尺。上作象形。石柱東北不遠。至王舍城。菩薩藏經云。佛告阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛。亦皆於此。虗空地分。說菩薩藏經。阿難。所有貪瞋癡眾生。入此竹園。不發貪瞋癡。眾鳥入者。非時不鳴。洴沙大王。與諸婇女。入此園中。共相娛樂。自覺無欲。諸女亦爾。時王歡喜。每作是念。願世有佛。當以園奉上於佛。佛於中住。我當聞法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人。所應得住。是園無有𮓸虵。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。無復毒心。亦是竹園。不共功德。
四分律名义标释卷第三十二
音释憔悴
上音樵下音萃忧患也。𬀩晔
上音委光盛也下音叶光曜也。臛
熇郝二音。蘗
音栢。皴
音亲。
四分律名义标释卷第三十三目录
- 毗摩那房
- 象形房
- 牀梐
- 縫䌥
- 作枕
- 舍㝹牀
- 䟦磨草
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- 衣架
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- 橫槩
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- 作棬
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