四分律名义标释卷第三十三
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校毗摩那房
或云毗摩罗。此是阎浮提中大师子王名。彼所作房。形如大师子王也。象形房
有人说，毗摩罗是阎浮提中一只大狮子王的名字，那只狮子王所造的房，形状就像大狮子王，所以叫象形房。
房似象形也。内法传云。西国房迮。居人复多。卧起之后。床皆举摄。或内置一边。或移安户外。床濶二肘。长四肘半。褥席同然。轻而不重。然后牛粪干揩其地。令使清净。安置座床。及木枮小席等。随尊卑而坐。如常作业。所有资生之具。并棚上安之。其床前。并无以衣遮障之法。其不合者。自不合卧。如其合者。何事遮身。其众僧卧具。必须安儭。方合受用。坐具。意在于此。如其不尔。还招累背之辜。圣有诚言。不可不慎。床梐
房子形状像大象的样子。《内法传》说：西方的房子很窄，住的人又多，睡下起来之后，床都要收起来，或者放在一边，或者搬到门外。床宽两肘，长四肘半，褥子和席子也一样，但很轻，不重。然后用干牛粪擦地，让地面清净，安置座床和木桩、小席等，按照地位高低来坐，像平常一样做事。所有生活用品都放在架子上。床前都没有用衣服遮挡的规矩。不合规矩的人，自然不该躺卧；如果合规矩，何必遮住身体？僧众的卧具必须安置好衬垫，才符合受用。坐具的意义就在这里。如果不这样，还会招来背弃的罪过。圣人有明确的话，不能不谨慎。床梐。
梐应作陛。即床陛也。按梐。是周礼天官掌舍。设梐枑再重。若今行马。以为卫也。非此用。余如九十事中释。缝䌥
梐应该写作陛，就是床的边沿。按周礼天官掌舍的记载，设置梐枑两层，就像现在的行马，用来做防卫，不是这里用的。其余内容在九十事中解释。缝䌥。
䌥。于谨切。音隐。缝衣曰䌥。又合秩曰䌥也。作枕
䌥，读音是於謹切，音同隐。缝衣服叫䌥，把衣料合起来缝也叫䌥。作枕。
佛言。听作枕。若四方。若圆。若三角。义净三藏云。南海十岛。西国五天。并皆不用木枕支头。神州独有斯事。其西方枕囊样式。其类相似。取帛或布。染色随情。缝为直袋。长一肘半。宽半肘。中间贮者。随处所出。或可填毛。或盛麻缊。或蒲黄柳絮。或木棉荻苕。或輭叶干苔。或决明麻豆。随时冷热。量意高下。斯乃取适安身。实无坚强之患。然为木枕踈鞕。顶下通风。致使时人多苦头。疾然则方殊土别。所玩不同。聊述异闻。行否随好。既而煖物除风。麻豆明目。且能有益。用成无爽。又为寒乡冻顶。多得伤寒冬月鼻流。斯其过也。适一时温顶。便无此患。谚云。冻顶温足。未必常可依之矣。舍㝹床
佛说，可以作枕头，形状可以是四方的、圆的或者三角形的。义净三藏法师说：南海十岛和西方五天竺，都不用木枕来垫头，只有中国才有这种做法。西方枕头的样式，大致和这边相似，是拿丝绸或布料，随自己喜好染上颜色，缝成一个直口袋，长一肘半，宽半肘，中间装填的东西，看当地出产什么就用什么。可以填毛，也可以装麻絮，或者蒲黄、柳絮，或者木棉、荻花，或者软叶、干苔，或者决明子、麻豆。随天气冷热，按自己心意调整高低。这样是为了睡得舒服，实在没有硬邦邦硌人的毛病。而木枕又硬又疏，头顶下面透风，导致现在很多人苦于头痛的毛病。不过各地风俗不同，喜好也不一样，我姑且说说这些不同的见闻，用不用随各人喜好。况且暖性的填充物能祛风，麻豆还能明目，既然有好处，用起来就不会错。再说寒冷地方，头顶受冻，容易得伤寒，冬天流鼻涕，就是木枕透风的过错。如果暂时把头顶保暖一下，就不会有这个毛病。谚语说“冻顶温足”，未必可以一直照做。舍㝹床。
舍㝹。亦作扇那。或云奢那。即是麻类。其树高与人等。皮堪缉织为衣。用此织为绳床。跋磨草
舍㝹也叫扇那，或者叫奢那，就是麻这一类。这种树的高度和人的身高差不多，树皮可以搓成线织成衣服，用这种材料织成绳床。跋磨草
草體堅靭有勢。少力不能斷。故西國取以為繩。用織作繩牀。如此方菅草也(按梵音䟦摩。此言鎧。義當固也。菅。居顏切。音姦。其葉似茅。而滑澤。莖有白粉。柔靭可為索。左傳曰。或取一編菅。是也。晉有神僧名道開。於照德寺內。重閣上。編管為禪室。如十斛籮大。常坐其中)。蛇蝎
草这种植物，茎干结实坚韧，很有力量，不容易拉断，所以西方国家拿它来做绳子，也用来编织成绳床，就像我们这里的菅草一样。
(注释：按梵语“跋摩”，这里的意思是“铠甲”，取它坚固的意思。菅，读音为“居颜切”，念作“姦”，它的叶子像茅草，但光滑润泽，茎上有白粉，柔软坚韧，可以用来做绳索。《左传》里说“或取一编菅”，说的就是这个。晋朝有位神僧叫道开，在照德寺内的重阁上，用菅草编成禅室，像能装十斛粮食的箩筐那么大，他常常坐在里面。)
蛇蝎
蝎。应作蝎。如上释。杂事云。时有龙女。信心纯善。劝令其子。往听经法。年少苾刍。未离欲者。皆生恐怖。即以毛绳。系其龙项。掷于寺外。佛告诸苾刍。勿以毛绳系龙蛇项。若见来时。即可弹指告言。贤首。向不见处去。随言去者善。若不去者。以羊甲杖。缓杈其头。置甖𤬪中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖无者。以輭绦等。系项牵出。此亦无者。应以杖徐按。绳索系项。举置瓨中。如前弃外。彼放草丛中。蛇纵瞋火。焚烧此草。蛇亦命终。佛言。不应弃草丛内。彼弃露地。不久观察。便有诸虫来相唼食。佛言。弃已。不应即去。可于露地弃之。待入穴已。然后可去。衣架
蝎应该写作蠍，前面已经解释过了。杂事经上说：那时有一位龙女，信心纯正善良，劝她的儿子去听经闻法。年轻的比丘们还没有断除欲望，都生起恐惧。龙女就用毛绳系住她儿子的脖子，把它扔到寺院外面。佛告诉比丘们：不要用毛绳系龙蛇的脖子。如果看见它来，就弹指发出声音，告诉它说：贤首，到看不见你的地方去。它听话离开就好；如果不离开，就用羊甲杖慢慢叉住它的头，放进瓮罐里，在罐子旁边穿个孔，用东西塞住孔口，端着它出去。没有这种杖的话，就用软绳之类系住脖子牵出去。这也没有的话，应该用杖慢慢按住，用绳索系住脖子，提起来放进罐子里，像前面那样丢到外面。那些人把它丢在草丛里，蛇放纵瞋恨之火，烧着了草，蛇也死了。佛说：不应该丢在草丛里。他们丢在露天的地方，没有过多久去查看，就有各种虫子来咬食它。佛说：丢掉以后不应该马上就走，可以丢在露天的地方，等它进入洞穴以后再离开。衣架
杂事云。佛言。应作衣架者。兰若苾刍。求竹无处。佛言。应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛言。以绳为笐。蝙蝠
杂事这部律典里说，佛说应该做个衣架。住在寂静处的比丘想找竹子，可是找不到地方有。佛说，可以用葛藤横着拉起来，把衣服搭在上面。要是连葛藤也没有，佛说，就用绳子做成挂衣的架子。
蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名靈鼠。一名翼鼠。一名飛鼠。以方言別故。有此多號。因其晝伏夜飛。又稱伏翼。蝙蝠是原名。𣮪毛灰色。五百歲色白。頭重累。則倒懸。名之倒掛。能伏氣。冬月不食。因能伏氣。故多壽。復名仙鼠。西域記云。曩者南海之瀕。有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶。止此樹下。時屬風寒。人皆饑凍。聚積樵酥。蘊火其下。煙焰漸熾。枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法音。忍而不出。於此命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學。乘聞法聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王。與脇尊者。招集五百賢聖。於迦溼彌羅國。作毗婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也(𣮪。音茸)。燕鳥
蝙蝠，蝙读作“鞭”，蝠读作“福”。它又叫蟙䘃，又叫灵鼠，又叫翼鼠，又叫飞鼠。因为各地方言不同，所以有这么多名字。因为它白天躲着、夜里飞，所以又叫伏翼。蝙蝠是它的原名。它的毛是灰白色的，活到五百岁时毛色变白，头变重了，累得慌就倒挂着，所以叫倒挂。它能憋住气，冬天不吃东西。因为能憋气，所以大多长寿，又叫仙鼠。《西域记》里说：从前南海边上有一棵枯树，五百只蝙蝠在树洞里住着。有一群商人停在树下休息，当时正赶上刮风寒冷，人人都又饿又冻，就聚起柴草酥油，在树下生起火来。烟和火焰越来越旺，枯树就烧着了。商人里有一位客商，半夜以后念诵《阿毗达磨藏》。那些蝙蝠虽然被火困住，却喜爱听法的声音，忍着不出来，就这样死在那里。它们随着业力投生，都得了人身，离家修行。因为听过诵法的声音，个个聪明有智慧，都证得了圣果，成了世人的福田。近代迦腻色迦王和胁尊者召集五百位贤圣，在迦湿弥罗国造《毗婆沙论》，就是这枯树里的五百只蝙蝠。𣮪读作“茸”。燕鸟
伊甸切。音晏。鳦鸟也。其名自呼曰鳦。故随其声呼为鳦。声多稍小者名汉燕。紫𮌎轻小者名越燕。𮌎斑黑声大者。名胡燕。此等鸟作巢。皆避戊己。别作䴏鷰并非。櫺子
离呈切。音陵窻楯间隔子也。今言窻櫺是也。横槩
古外切。音贵。杖也。杂事云。窻扇被风吹开。佛言。应着转枢。上复安扂。彼开闭时难。佛言。应用羊甲杖。而开闭之。摩醯陀罗像
陀。亦作首。如上釋。今以此為印也。印者信也。所以對物為驗也。又楷定不可改易也。根本雜事云。時諸苾芻。僧物及私物。並無記驗。佛言。可畜其印。凡印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印。可刻作轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。不聽寶作。應用鍮右。赤銅。白銅。牙角。不應刻作男女行非法像(亦聽木作)尼陀那云。佛言。苾芻衣物。應為記驗。不知云何記驗。佛言。應為紐結。或墨點淨。及餘記驗。方乃持之。三臘
佛言。听若大三腊者。共一床坐。杂事云。佛言。老少不应杂坐。若无夏者。得共二夏者同座。一夏者。得与三夏者同座。若二夏已去。共大三夏者。皆得同座。若在俗舍。座难得者。虽亲教。轨范。亦得同座。以物隔中。无致疑惑。作棬
驱圆切。音圈。屈木为之。谓之棬也。洗脚处
杂事云。佛言。苾刍不应随处洗足。然洗足处。应在寺东南角。如龟背形。时诸苾刍作已太滑。不堪揩足。佛言。应可涩作。注曰。此洗足处。亦堪洗浴。西方诸寺。及在处皆有。大小无定。露地而作。或大如床。小可半席。四畔叠甎。高一尺许。中间甎砌作龟背形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯足洗身。最宜要用。水盆
律言。时诸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃。洗脚器。在屋里洗。杂事云。老苾刍。身体羸弱。不能往彼洗足之处。应使执事人。令其洗足。应作洗足盆。洗足之器不合用宝。应以瓦作。如象足蹋地。其中稍高。合得支足。或可于中作莲台形。当须涩鞕若是众物。用洗足已。应可覆在隐屏之处。若是私物。安门扇后。须达多
或云苏达多。此云善施。谓彼常好。给施穷乞孤独。无亲人食。因此行故。时人共美其德。更号为阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独食长者。乃胜军王之大臣也。西域记云。善施长者。仁而聪敏。积而能散。拯乏济贫。哀孤恤老。时美其德。号给孤独焉。亲友
须达多长者。亲友名珊檀那。此云护弥。乃王舍城大富长者也。尸呵城门
或云尸婆。又云始缚迦。此翻能活。毗婆沙论云。始缚迦门。彼门神前生。名末度塞建陀。中阿含经云。息城门神名蜜器。大论云。安城门神名蜜膊。涅槃经云。佛言。时彼城门有一天神。告须达言。仁者若往如来所者。多获善利。须达多言。善男子。汝是谁耶。天言长者。我是胜相婆罗门子。是汝往昔亲友。我因往日见舍利弗。大目犍连。心生欢喜。舍身得作北方天王毗沙门子。专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等。生欢喜心。尚得如是妙好之身。况当得见如来大师。礼拜供养。须达长者。闻是事已。即还复道来诣我所。侨客
侨。同㝯。祁尧切。音桥。旅寓而居也。祗陀
此云戰勝。謂生時。父波斯匿。戰勝外國故。新云逝多。又曰誓多。此言勝。譬喻經云。卑先匿王。第一夫人子名瑠璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方奉寶。一時俱至。王曰。吾諸子生。未曾有此。可名為祗(此言最勝)昔維衛佛時。有人詣寺飯僧訖。以一奴婢。給掃寺廟。自爾之後。天上人中。受福無量。今復為王太子。值佛得道。決價
決。謂決斷。若事決斷已定。更無再覆。夫為王子之法。不得妄言。既出語已。事已決定。此是先王之法。故王子閱王舊制。自知戲言。便為決價。遂任須達以金錢布地。而為價也。西域記云。城南五六里。有逝多林。是給孤獨園。長者聞佛功德。深生尊敬。願建精舍。請佛降臨。世尊命舍利子。隨瞻揆焉。惟太子逝多。園地爽塏。尋詣太子。具以情告。太子戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出藏金。隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田。宜值善種。即於空地建立精舍(經云以金布地遍入十頃)。涅槃經云。須達取金。隨集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀即語須達。餘未遍者。不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由入出。祇陀自造門樓。須達長者。七日之中。成立大房。足三百口。禪坊靜處。六十三所。冬室夏堂。各各別異。廚坊浴室。洗脚之處。大小圊廁。無不備足。破僧事云。長者造寺。滿六十所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供寺所須家具悉足。遣使請佛。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時長者并諸眷屬。前後圍繞。俱詣佛所。金瓶盛水。盥世尊手。其水不出。長者憂惱。便作是念。我今應有宿世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之所念便即告之。汝無罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日舊立施處。所以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長者受教。便立舊處。其水即出。世尊即出五種妙音。廣為讚歎。欲呪願時。誓多太子。心作是念。惟願世尊。先說我名。世尊知已。隨誓多心。告諸苾芻。此誓多林給孤獨園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞世尊先稱己名即大歡喜。起大信心。為佛造立寺門。四寶所成。法顯傳云。出舍衛城南門。千二百步道西。長者須達起精舍處。精舍東向開門戶。兩廂有二石柱。左柱上作輪形。右柱上作牛形。池流清淨。林木尚茂。眾華異色。蔚然可觀。云云(毗阿羅此云遊行處即僧所遊履寺也)。䟦闍國
亦作婆阇。如衣揵度中释。三亲友
一象。二猕猴。三鵽鸟。鵽。丁刮切。挝入声。尔雅云。鵽鸠。一名冠雉。形大如鸽。似雌雉。鼠脚。无后指。岐尾。为鸟憨急群飞。北方沙漠有之。大论云。迦频阇罗鸟。此乃如来往昔修菩萨行时。愍世无礼。示为鸟身。舍利弗示为猕猴身。目犍连示为象身。以此相问。定其长幼。化于道俗。令知上下尊卑。今此地犹存。在于波罗奈城。鹿野伽蓝池侧不远。已于其处建为塔矣。不礼白衣
佛言。不應禮白衣。廣弘明集云。出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。梵網經云。出家人法。不向國王父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。順正理論云。諸天神眾。於近事邊。無敢希求禮敬。如國君主。於諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經說。北方毗沙門天王。請大目連舍利弗等。五百聖僧。至自宮中。設供養已。請施頌願。而復請曰。從今以後。諸出家者。及在家近事等。至我廟中。一切皆應施我頌願。我等眷屬。亦從今時。每以專誠護持正法。令佛出家在家弟子。於一切時。恒無惱害。時二大聖。許其所請。徧告一切出家在家諸有受持佛戒者。從今以去。至天廟中。皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證。定知世尊。非許禮敬。若近事樂禮天神。便與外道等無差別。愛樂邪徒。所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛重讚天邪論。便與愛樂敬天邪徒。同稟邪戒。作諸勞侶。由此方便。習近邪師。墮惡趣因。漸堅增盛。從此展轉。乃至多生。亦樂多行如是邪行。若近事禮敬天神。引多有情。作大衰損。彼事天者。咸作是言。近事深閑佛教。現來禮敬我所事天。必於天神。有懷敬信。善哉我等。無倒歸依。又諸世間樂至理者。推尋佛教。未究其真。覩此便生僻執。謂佛教似世間書傳。以不能辯真義理。乃令是人還歸依諸天神眾。引如是等。無量有情。令增邪執。名大衰損。又非諸近事。繫屬天神。自是邪徒相率歸附。非出家人。皆應致敬。是故近事。不應禮敬一切天神。理極成立。尼陀那云。佛言。苾芻於天神處。不應供養。亦勿輕凌。於天神像。不應毀壞。不應右繞天廟。亦勿左繞。若因道便。而右繞者。誦聖伽陀。謦欬彈指。令其警覺。如律云。昔優填王。受佞臣讒。謂賓頭盧。每受禮不起迎逆。遂生惡心。欲往殺之。賓頭盧知。王惡念而來。便下牀七步迎之。王自知妄受佞言。因請悔過。遂免地獄。由僧迎故。其後七日失於王位。乃被鄰國興兵擒捉。鎖脚囚禁。經於十二年也(不禮君親其義詳在廣弘明集中)。應禮
如律次第。應為敬禮。此不重出。然禮敬之法。自利。利他。何以知之。如成實論云。以禮敬等。種種利他。令他尊貴。人所恭敬。是名利他。亦令他人隨學恭敬。亦得福德。又禮敬他時。自破憍慢。以破不善分故。多所利益。亦以顯他功德。禮敬等有如是利。凡為禮敬。要須合式。不宜越次。以成非禮。兩皆獲罪。故內法傳云。禮拜之軌。須依教為。進具若分影在前。即須受小者之拜。佛言。有二種人。合受禮拜。一謂如來。二大己苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙下。小者見大。緩須伸敬。唱畔睇而禮之。大受小禮。自可端拱。而云疴𡀔柢(延也切。是呪願彼令無病義耳)。如其不道。彼此招愆。隨立隨坐。不改常式。既其合受。無容反敬。斯乃五天僧徒之軌則也。豈有小欲禮大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。為此則怱迫怱迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此。云乖禮數。嗚呼。虧聖教。取人情。敬受乖儀。誠可深察。延波既久。誰當偃諸。分別功德論云。欲論先兄而後弟者。以阿若拘隣最長。以須䟦為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者。此乃是婆羅門法也(拘隣即憍陳如。須跋是佛臨涅槃時。最後度者)。雜事律。鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師。一屏教師。一羯磨師。得與弟子二人同時受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言。不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違故。若如是作者。得罪。此等諸人。既同時受。無大小者。云何致敬。及為知事人。并受利物。佛言。此等諸人。不應相禮。若作知事。及受利物。隨他差與。而領受之。又佛言。彼身不淨。不應敬禮。自身汙染。不合禮他。設他禮時。亦不應受。有二種不淨。一噉嚼不淨。謂嚼齒木。噉諸飲食。根果餅菜之類。若食噉時。及以食了。未淨潄來。皆名不淨。二穢汙不淨。謂大小便。及以料事不淨處。并剃髮時。乃至未淨洗濯潄口已來。皆名不淨。有如斯等不淨觸時。受禮禮他。咸招惡作。善見云。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼楊枝人。若為上十種人作禮。及叉手。得突吉羅罪(金口明文。此方不用。致令軌則並悉湮沉。若有存心正教。當共鼓揚。使世尊之遺法不為長墜也。畔睇此譯為敬禮。舊云和南者。譌也。如增一揵度中釋)。數歲
彼不及後安居受大戒。數以為歲。佛言。不應爾。此謂五月十七日以去。受於大戒。故不及後安居。若在十六日夜分受者。由及安居。三月滿已。則為一歲。於同夏之中。此為最小者。凡受大戒。三羯磨已。二師即應指授年月日時。令其識知。若冬。若春。若夏。某月某日。若食前。若食後。若干影。或記其十二辰數。若後忘者。亦應教授令識。此即比丘六念法中之一念也。寄歸傳云。然羯磨竟。急須量影。記五時之別。言五時者。一謂冬時。有四月。從九月十六日。至正月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十六日。至五月十五日。三謂雨時。但有一月。從五月十六日。至六月十五日。四謂終時。唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日。至九月十五日。此乃獨於律教中。佛制如是次第。明有密意也。若依方俗。或作三時。四時。六時。凡西方南海出家之人。創相見者。問云大德幾夏。答云爾許。若同夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者。必須問此。不同支那記其月日而已。若六月十七日明相纔出。受其近圓。則同夏之中。最為大者。由其不得後夏故。若六月十六日夜將盡。而受戒者。則同夏之中。最小。由其得後夏故(此傳中。月數。皆上前一月)。又西方行法。受近圓已去。名鐸曷攞(譯為小師)。滿十夏。名悉他薜攞(譯為住位)。得離依止而住。又得為鄔波䭾耶。凡有書疏往還。題云求寂某乙。小苾芻某乙。住位苾芻某乙。若其學通內外。德行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽。目乎大眾。寧容一己。輒道四人。西方無此法也(乙。亦作甲。元是虗名。以令自稱。今時有無知之徒。乃不自道名。而云某甲。取笑識者)。平地
若作房屋。欲平地时。应耕已。磨平之。若无沙弥。净人平者。他耕地已。比丘得自平之。不燥
苏老切。音嫂。干也。俗作𤍜非。小屋
佛言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小房中住。若別作小屋。西域祗洹寺圖云。寺西北角日光沒處。為無常院。若有病者。安置在中。堂號無常。多生厭背。去者極眾。還唯一二。其堂內安一立像。金色。塗香。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥。面向西方。觀佛相好。其像手中。繫一五色綵旛。令病人手執旛脚。作往生淨土之意。隨病者所樂。何佛國土。即安彼佛形像。稱讚彼佛功德相好。國土莊嚴。令其喜悅。不應違病人意。反作障緣。獲大重罪。當於像前。燒香散華。稱彼佛號。供養不絕。使彼病者。淨心相續。無間斷也(言堂號無常者。意取見者。知身幻偽。悉歸無常。起厭離心。悟常寂境。或名供病堂。今時避稱。改為延壽。或名長生。或名涅槃。並非正號失其本旨)。若其身死。應為燒殯。如根本雜事。云。佛言。苾芻身死。應為供養。不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波離。請世尊曰。如佛所說。於此身中。有八萬戶蟲。如何得燒。佛言。此諸蟲類。人生隨生。若死隨死。此無有過。身有瘡者。觀察無蟲。方可燒殯。欲燒殯時。無柴可得。佛言。可棄河中。若無河者。穿地埋之。夏中地溼。多有蟲蟻。佛言。於叢薄深處。令其北首。右脇而臥。以草稕支頭。若草若葉。覆其身上。送喪苾芻。可令能者。誦三啟無常經。并說伽陀。為其呪願。事了歸寺。應可洗身。若觸屍者。連衣俱洗。其不觸者。但洗手足。還至寺中。應禮制底(餘如無常經臨終方訣廣說。應作。至於喪服禮制之儀。如尼戒立塔句中釋。事病法式。準藥揵度看病句應為。言三啟者。見在後毗尼增一法和南句中出)。棄虱
時病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。彼老病比丘。數數起棄虱疲極。佛言。聽以器。若毳。若劫貝。若弊物。若綿。拾著中。若虱走出。應作筒盛。用角。牙。骨。鐵。銅。鉛錫。若竿蔗草。及竹。葦。木。作筒。虱若出。應作蓋塞。以縷繫著牀脚裏安之(若寒凍時。不宜用牙骨鐵銅錫瓦等筒。應用竹葦木作。棄時。當時出外乾暖處安置。不應久貯筒內。致死)。雜事云。時諸苾芻。以虱壁虱。及諸蟲類。懸棄於地。彼便悶絕。佛言。凡是生命。不應懸棄。亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者。可安木孔牆隙。壁虱。置青草中。此若無者。置涼冷處。若更有餘蟲。可於所宜處。失置(壁虱。亦名木虱俗名臭蟲。後梁有常律師。欲往南嶽。途遇慧成禪師同宿。夜中投虱於地。成密知之。及明告別。成曰。昨夜一檀越被凍困苦。常慚之永誡)。不串
串。同惯。古患切。关去声。直音惯。串习也。谓心之常习也。孔氏曰。幼成若天性。习惯如自然。井索
有部律云。苾刍行路。须持井索。然绳有三种。谓长中短。长者一百五十肘。短者十肘。二内名中。时有处足水。彼尚持长绳。佛言。可量地势。长短随时。浴室
如杂揵度。律本第五十二卷出。香泥
若比丘身汗臭。听以香着泥中洗之。杂事云。时有敬信俗人。以上香泥。来施苾刍。皆不敢受。俗侣报曰。圣者。我今以仁为福田。乃至云。幸当为受。苾刍白佛。佛言。应受。既受得已。对面弃地。俗起讥嫌。佛言。不应弃掷。便将涂拭发爪佛塔。彼言。圣者。岂我不见发爪塔耶。我于先时已供养塔。今故持来奉上仁等。佛言。应置头边。涂于壁上。时时鼻齅。凡诸香物。能令眼明。又诸敬信居士等。以妙华鬘。来施苾刍。皆不敢受。乃至白佛。佛言。见施华鬘。宜应为受。彼受得已。随处弃掷。乃至佛言。不应辄弃。苾刍便用于发爪塔。悬以供养。乃至彼言。我今故持来奉上仁等。苾刍得已。挂房门上。俗人见时。谓是佛殿。即便敬礼。佛言。勿安门外。应置房中屏处。时复齅香。但是香物。能益眼根。苾刍不知云何屏处。佛言。可于卧处。挂在头边。汲水
汲。居立切。音急。取也。说文云。汲引水也。𣚃槹
𣚃。同𣚃。古屑切。音結。槹。姑勞切。音高。𣚃槹汲水具也。墨子曰。剛木為𣚃槹。是也。亦作桔槹(桔音戞)。廁屋
根本杂事云。佛言。应在寺后西北隅作厕。有二种厕。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。厕在其中。言傍出者。于房后檐架木傍出。周以板障。令厕在中。于外可置洗手足处。及着瓶处。厕安门扇。并须横扂。外置木屐。入时应着。厕极臭气。应为直次。洗拭令净。置叶土等。勿损飞虫。洗时但直泻水。以扫帚揩。不应用手。应可别作小便之处。不知云何作。佛言。近厕应作。通水令出。别安门扇。法皆如厕。僧祇律云。厕屋不得在东在北。应在南在西。开风道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。当使净人先起止中。然后比丘行。若临岸上。底下流水者。应安板。令先堕板上。后堕水中。应作两孔。三孔。孔广一肘。不舒手。长一肘半。屋中应安隔。使两不相见。边安厕篦。屋下应安衣架。厕边应着灰土。巨摩。若作小行处。亦同厕法。安置方向。若无小便处者。应以甖盛。当安穿底瓯。别一瓯中行以写中。若无瓯者。当用木杓写中。不得大行涕唾中。律本云。应别作小便处。掘地作坑。下安甎石。持瓨着上。开瓨底漏下。瓨两边安木。应作盖覆。母经云。小便处。应安木屐。欲小行时。当着屐上。莫令涉唾小便污上。五分律云。厕满应除去。若生虫。应作坑安之。若未生虫。持曲末着厕埳中。虫即不生。三千威仪云。至舍后上厕。有二十五事。一欲大小便当行时。不得道上为上座作礼。二亦莫受人礼。三往时。当直低头视地。四已往。当三弹指。五已有人弹指不得逼。六已上正住。弹指乃踞。七正踞中。八不得一足前。一足却。九不得令身倚。十敛衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二当直视前。不得顾听。十三不得污壁。十四不得低头视圊中。十五不得视阴。十六不得以手持阴。十七不得草画地。十八不得持草画壁作字。十九用水不得大费。二十不得污湔。二十一用水洗净。不得使前手着后手。二十二用土当七过。二十三当用澡豆。二十四归房三过用水潄口。二十五设见水草土尽。当语直日主者。若自手取为善。文殊经云。大小便时。身口状如木石。不得作声。大智律师入厕垂训云。折叠衣裳。整齐𩋘履。省约用筹。点滴使水。并息语言。安详进止。当念此身。满中盛屎。臭不可闻。秽不可视。行厕革囊。诚为可鄙。云何于身。躭欲无耻。云何于食。乐着肥美。结习成因。果报必是。一入泥犁。穷劫不已。苦乐在心。升沈由己。道岂远哉。未之思尔。优钵祇王经云。伽蓝法界地。漫大小行者。五百世身堕拔波地狱。后经二十小劫。常遣肘手抱此大小便处。臭秽之地。乃至黄泉。福田经云。佛告天帝。及诸大众。昔我前世。于波罗奈国。在大道边。安施圊厕。国中人民。得轻安者。莫不感羡。缘此功德。所生清洁。累劫修道。秽染不污。功祚大备。自致成佛。金色晃昱。尘水不着。食自消化。无便利之患。于是世尊。以偈颂曰。
忍秽修福事 为人所不污 造厕施便利
烦重得轻安 此德除贡高 因解生死缘
进发成佛道 空净巍巍尊
蒲杷切。音琶。有齒曰杷。無齒曰朳。雜事云。以鐵作鍤。若不能得鐵。應以木作杴。以牛糞和土作。泥塗之方用(朳音八。杴。虗嚴切。險平聲。鍫屬)。㪻取
㪻同𢍶。俱願切。音見。抒滿也。㪻舀也(抒音暑。舀。以沼切。遙上聲。抒舀也)。注水
陟虑切。音着。灌注水流射也。
四分律名义标释卷第三十三
音释辜
音姑。罪愆也。枑
音护。缊
氲字上声。枲也。乱麻也。絮也。谚
音砚。俗语也。笐
杭字去声。晒衣竿也。濒
音贫。水涯也。亦音宾。同濵。礓
音江。小石。祁
音奇。垲
音开上声。高爽也。盥
音管。攞
音裸。薜
音备。稕
肫字去声。束秆也。甖
音英。瓶之总名也。埳
堪上声。陷也。小阱也。湔
音笺。傍沾也。晃昱
上音黄上声。光也。下音欲。明也。
四分律名义标释卷第三十四目录
- 莊校堂屋
- 那棃林
- 四舊比丘
- 重閣
- 補缺
- 營事比丘
- 五法
- 迦羅鉢
- 作把
- 承髮器
- 剪爪
- 撚髭
- 令翹
- 畫眼瞼
- 耳𦖋
- 脚玔
- 指印
- 六師
- 賓頭盧
- 師子吼
- 憂禪城
- 梵施
- 富羅那
- 廣博
- 師子高座
- 扶疏
- 鳧雁
- 黿龜
- 堅勒
- 叢林
- 斯尼
- 第八日
- 須彌頂
- 梵天
- 六反十八動震
- 輪轂
- 晃曜
- 三千大千
- 利益眾生
- 慧事
- 慧燈
- 鬼子母
- 綜練