四分律名义标释卷第三十七
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校舍利
或云實利。按正梵音。應言設利羅。此翻為身也。今譌略云舍利。所以不翻者。恐濫凡夫身骨也。又云䭾都。此言不壞。義有二種。一全身。二碎身。碎身者。有三種。一骨舍利。其色白也。二肉舍利。其色赤也。三髮舍利。其色黑也。菩薩。羅漢。皆有三種。唯佛舍利有五色。神通變化。不為一切物所壞。槌擊不破。經無量劫。常在具足。是為䭾都義。原此舍利。乃戒定慧之所熏修。眾德之所共集。甚難可得。是最上福田者也(佛弟子舍利。槌擊即碎)。木槨
古博切。音郭。外棺日椁。说文云。葬有木郭也。此方黄帝。始造棺椁。有虞瓦棺。殷周易之以木。律本云。作木椁。铁棺着中。准余经律多云金椁。或云金棺。铁椁。此亦各部宗旨。所表不同。致有异论。又或译者。顺方俗之言。或由众生。有大乘小乘见。致斯差别。轮王凡位。尚以金棺。况如来至圣。万德之体。如涅槃经后分云。佛告阿难。我入涅槃。如转轮王。经停七日。乃入金棺。以妙香油。注满棺中。密盖棺门。其棺四面。应以七宝。间杂庄严。一切宝幢。香华供养。经七日已。复出金棺。既出棺已。应以一切众妙香水。灌洗沐浴如来之身。既灌洗已。以上妙兜罗绵。徧体缠身。次以微妙无价白㲲千张。复于绵上缠如来身。乃入金棺。复以微妙香油。盛满棺中。闭棺令密。尔乃纯以微妙牛头栴檀沉水。一切香木。成七宝车。一切众宝。以为庄严。载以宝棺。至茶毗所。无数宝幢。无数宝盖。无数宝衣。无数天乐。无数香华。周徧虗空。悲哀供养。一切天人。无数大众。应各以栴檀沉水。微妙香油。茶毗如来。哀号恋慕。茶毗尼讫。天人四众。收取舍利。盛七宝瓶。于其城内。四衢道中。起七宝塔。供养舍利。能令众生。得大功德。离三有苦。至涅槃乐。波婆
或云波波。此言罪恶。亦壮士种。所居之邑。与拘尸城相邻也。曼陀罗华
此云適意華。佛涅槃時。天人散華至膝。此即天華。非世間之適意華也(母經云。呵跋外道。從如來邊。得一曼陀羅華)。摩訶羅
或云莫诃罗。此言老。或言无知。总谓老而无知也。按余经律。皆言摩诃罗比丘。今律谓䟦难陀释子。唤佛为摩诃罗。是误也。又检根本部文。佛未涅槃。䟦难陀身已亡没。身亡之后。所有资具。价直三亿金钱。以此证知。固是误也。天竺凡唤一切愚老无知之人。皆名摩诃罗。今此比丘。别有名字。以其老耄愚痴。不识善恶。出此非法之言。故唤为摩诃罗。杂事律云。大迦叶波。所将五百人。中有一莫诃罗苾刍。禀性愚痴。不辩好恶。遂出麤言。快哉。乐哉。我等从今。免被拘制。于诸戒律。云此应作。此不应作。此事皆息。自今已后。能持不持。皆由于我。可行者行。不须者弃。时彼老叟。出此语时。空中诸天。闻其非法。即以神力。掩蔽声响。不令人闻。唯迦叶波。领知斯语。赴佛涅槃经云。有一老比丘。名波或。即言佛在时。常禁制我等。不得自由。今佛泥洹。吾等得自在。时有天闻波或语。即举手博之。迦叶便前接持。天止之。谓波或言。佛今般泥洹。一切失所恃。汝独愚痴。而反喜快。波或闻是语竟。即得阿罗汉果。醯兰若河
或作呬㘓若。或作熙连禅。又作熙连禅尼。此云不乐着河度河即如来焚身之处。䟦提河西。是如来涅槃处。涅槃经云。阿夷罗䟦提河。或云阿恃多伐底河。西域记云。阿恃多伐底河。唐言无胜。此世共称耳。旧云阿利罗䟦提河。譌也。旧言。谓之尸赖拏伐底河。译曰。有金河。或云金沙河。以河产金沙故也。梁宗法师云。佛来此河边入灭有意。河流奔注。若生死遄速。金沙不动。喻佛性常住。又佛因地。在此舍身。故今于彼入灭。然熙连与䟦提相隔。而䟦提大。或云阔二十丈。或言四十丈。在城西北三四里。度河西岸不远。至娑罗林。佛寂灭处。熈连小。或言广四丈。或云八丈。在于城北。律本云。大迦叶。与五百大比丘。往拘尸城已。出城度醯兰若河。往天冠寺。是则寂灭在城西北。焚身在于城北也。天冠寺
或云繫冠塔。或云寶冠支提。蓮華面經云。佛言。力士生地。乃是我過去為轉輪聖王。解寶天冠在此。安置辟支佛塔。是我焚身。最勝妙地。僧祇律云。於天冠塔邊。闍維佛身。西域記云。城北渡河三百餘步。有窣堵波。是如來焚身之處。地今黃黑。土雜灰炭。至誠求請。或得舍利。大經後分云。其地乃是三世諸佛茶毗之處。大覺世尊。乘大願力。於是處茶毗。是處有諸往古諸佛。無量寶塔。金剛不壞。堅固之處。言寺者。或於天冠塔邊建立僧伽藍。然寺本是此方公院之名。風俗通云。寺司也。延之有法度者也。諸侯所止。皆曰寺。廣雅云。寺。治也。三蒼云。寺。官舍也。釋名云。寺。嗣也。治事者。相嗣續於其中也。昔以西僧乍來。權止公司之鴻臚寺。後移入別居。不忘其本。還標寺號。僧史略云。鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別擇。洛陽西雍門外。蓋一精舍。以白馬䭾經來。故用白馬為題。名白馬寺也。或名僧坊者。別屋謂之坊也。或名精舍。或名道場。皆此方之名耳。西國名僧伽藍。或云招提。或名毗訶羅。毗訶羅者。此云游行處。謂僧游履之處也(亦作鼻何囉)。隋煬帝。敕天下寺院。皆名道場。謂佛弟子修道之場也(招提。正梵音云。招鬬提奢。此云四方。謂處所。為四方眾僧之所依住也。世有依字解。招謂招引。提謂提擕此是浪語也)。自然
然者。燒也。經云茶毗。此言焚燒。或云耶旬。或云闍維。斯皆外國之語。西域記云。佛入涅槃後。涅疊般那。舊曰闍維。譌也。故通慧音義云。親問梵僧。未聞闍維之名。律本云。時大迦葉。哀歎說偈。遶棺七帀。火不燒自然。大經後分云。爾時如來。以大悲力。從心𮌎中。火踊棺外。漸漸茶毗。經於七日。焚妙香樓。爾乃方盡(偈如經說。言香樓者。時人天等眾。所持微妙香木。積高成大香樓。寶棺置上)。
爾時四天王。及諸龍王。以寶瓶盛滿香水。注火令滅。欲取舍利。火勢轉高。都無滅也。爾時帝釋。持七寶瓶。及供養具。至茶毗所。其火一時。自然滅盡。帝釋即開如來寶棺。於佛口中。右畔上頷。取一牙舍利。還天上起塔供養。時有二捷疾羅剎。隱身隨帝釋後眾皆不見。盜取一雙佛牙舍利。爾時城內人眾。即開佛棺。兜羅白㲲。宛然不燒。時阿尼樓豆。普為天人。一切大眾共於棺所。徐舉白㲲。及兜羅綿。其迦葉等。白㲲千張。火全不燒。其城內人。白㲲千張。除外一雙。餘者灰燼(有部云。唯留內外一雙全)。其兜羅綿。宛然如故。樓豆取白㲲。及兜羅綿。細破分之。與諸大眾。令起寶塔。而供養之。復取㲲灰。分令起塔。其餘燼灰。眾各自取。起塔供養(云云)。爾時世尊。大悲力故。碎金剛體。成末舍利。唯留四牙。不可沮壞。根本律云。爾時七國。嚴整四兵。往拘尸城。諍分舍利。時突路拏婆羅門(或云姓煙)。持瓶量舍利。分為八分。第一分與拘尸那城。第二分與波波邑。第三分與遮羅博邑。第四分與阿羅摩處。第五分與吠率奴邑。第六分與劫比羅城。第七分與吠舍離城。第八分與摩揭陀國。此等諸人。既分得已。各還本處。起窣堵波。恭敬尊重。伎樂香華。盛興供養(西域記云。時天龍共諍。即作三分。一諸天。二龍眾。三與人間。八國重分)。時突路拏。將量舍利瓶。於本聚落。起塔供養。有摩納婆。亦在眾中。即乞餘灰燼。還於畢鉢羅處。起塔供養。時贍部洲。世尊舍利。乃有八塔。第九瓶塔。第十灰塔。如來舍利。總有八碩六斗。分為八分。七分在贍部洲。其第四分。阿羅摩處。所得之者。在龍宮供養。又佛有四牙舍利。一在帝釋處。一在揵陀羅國。一在羯陵伽國。一在阿羅摩邑。海龍王宮。各起塔供養。後波吒離邑。無憂王(舊云阿育)。便開七塔。取其舍利。於贍部洲。廣興靈塔。八萬四千。周遍供養。由塔威德。莊嚴世間。天龍藥叉。諸人神等。咸皆恭敬。尊重供養。能令正法。光顯不滅。有所願求。無不遂意(或云育王。開摩揭陀國。阿闍世王。所得舍利塔。使鬼神一日中。起八萬四千塔。震旦有一十九所。還修復摩揭國塔)。俹臥
衣架切。音亚。俹。倚也。今言俹息。却俹。并是也。善见律云。阿难从初夜。观身已。过中夜。未有所得。阿难思惟。世尊往昔。有如是言。汝已修功德。若入禅定。速得罗汉。佛语无虗。当犹我心。精勤太过。今当筹量。取其中道。于是从经行处。下至洗脚处。洗脚已。入房。却坐床上。欲少时消息。倚身欲卧。脚已离地。头未落枕。于其中间。便得罗汉。若有人问。于佛法中。离行住坐卧。而得道者。阿难是也。本律。与五分律言。尊者于毗舍离证果。余部多云。王舍城得漏尽。如根本部云。尊者与诸大众。往王舍城。被迦摄波尊者。诘摈而出。诣增胜聚落。作夏安居。闻说偈要义。头未至枕。断尽诸漏。又西域记云。王舍城结集。西北有窣堵波。是阿难受僧诃责。不预结集。至此宴坐。证阿罗汉果。证果之后。方乃预焉。往王舍城
此謂五百聖眾。往王舍城。結集法藏也。僧祇律云。時迦葉告眾言。應向王舍城。結集法藏。所以者何。世尊記王舍城。韋提希子。阿闍世王。於聲聞優婆塞。無根信中。最為第一。即與千比丘。俱詣王舍城至剎帝山窟。敷置牀褥(云云)。雜事云。是時具壽迦水波。告眾曰。世尊在摩揭陀國。菩提樹下。成等正覺。法身已謝。我等今應就彼結集。即往畢鉢羅巖下。而為結集。善見律云。阿闍世王。白眾僧曰。我今當轉王威法輪。諸大德。當演無上法輪。即於底槃那婆羅山邊。禪室門邊。先立講堂。以王威力。猶如第二忉利。毗舍伎巧天。須臾之頃。建立成辦。棟梁椽柱。障壁階道。皆悉刻鏤。種種異妙。堂上地下。珍玩莊嚴。懸華羅列。猶如梵天宮殿。五百牀敷。悉北向坐。又以眾寶莊飾高座東向。擬說法者坐。西域記云。王舍城。迦蘭陀竹園。西南行五六里。南山之陰。大竹林中。有大石室。是尊者摩訶迦葉波。於此與諸大阿羅漢。結集三藏。前有故基。未生怨王。為集法藏。諸大阿羅漢。建此堂宇(云云)。阿難聞持。如來稱讚。集素呾纜藏(舊云修多羅藏)。優波釐。持律明究。眾所知識。集毗柰耶藏。迦葉波。集阿毗達磨藏。雨三月盡。集三藏訖。以大迦葉。僧中上座。因而謂之上座部焉。結集西北。有窣堵波。是阿難證果處。證果西行。二十餘里。有窣堵波。是大眾部。結集之處。諸學無學。數百千人。不預大迦葉結集之眾。同來至此。更相謂曰。如來在世。同一師學。法王寂滅。簡異我曹。欲報佛恩。當集法藏。於是凡聖咸會。智愚畢萃。復集素呾纜諸。毗柰耶藏。阿毗達磨藏。雜集藏。禁呪藏。別為五藏。而此結集。凡聖同會。因而謂之大眾部焉。陀醯羅迦葉
律云陀醯罗迦叶。为第一上座。波婆那。为第二上座。大迦叶为第三上座。大周那为第四上座。大迦叶。知僧事。五分律云。集比丘法时。阿若憍陈如。为第一上座。富兰那。为第二上座。昙弥。为第三上座。陀婆迦叶。为第四上座。䟦陀迦叶。为第五上座。大迦叶。为第六上座。优波离。为第七上座。阿那律。为第八上座。凡五百阿罗汉。不多不少。是故名五百集法。长阿含
律言。集一切长经。为长阿含。僧祇云。文句长者。集为长阿含。肇师曰。此长阿含。四分。四诵。合三十经。以为一部。阿含。秦言法归。法归者。盖是万善之渊府。总持之林苑。其为典也。渊博弘富。缊而弥广。明宣祸福。贤愚之迹。剖判真伪。异济之源。历记古今。成败之数。墟域二仪。品物之伦。道无不由。法无不在。譬彼巨海。百川所归。故以法归为名。开析修途。所记长远。故以长为目。玩兹典者。长迷顿晓。邪正难辨。显如昼夜。报应冥昧。照若影响。劫数虽辽。近犹朝夕。六合虽旷。现若目前。斯可谓朗大明于幽室。惠五目于众瞽。不闚户牖。而智无不周矣。以弘始十五年。罽宾三藏。沙门佛陀耶舍。共凉州沙门竺佛念译出。为二十二卷矣。中阿含
律言。集一切中经。为中阿含。僧祇云。文句中者。集为中阿含。此经四分。五诵。共一十八品。总为二百二十二经。以东晋隆安元年。十一月十日。北天竺罽宾国。沙门瞿昙僧伽提婆。于东亭寺。传梵为晋。至二年六月二十五日译讫。合有五十一万四千八百二十五字。分为六十卷矣。增一阿含
律言。从一事。至十事。从十事。至十一事。集为增一。道安法师曰。增一阿含者。比法条贯。以数相次也。数终十。令加其一。故曰增一也。且数数皆增。以增为义也。其为法也。多录禁戒。绳墨切厉。乃度世检括也。其中往往有律语。外国不通与沙弥白衣共视也。此经四分。八诵。凡五十二品。总五百五十五经。以符秦建元二十年。兜佉勒国。沙门昙摩难提。共竺佛念译出。八十万言。为五十卷矣。杂阿含
淨法師曰。若經與伽陀相應者。此即名為相應阿笈摩。舊云雜者。取義也。律言。雜比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸天。雜帝釋。雜魔。雜梵王。集為雜阿含。僧祇律云。文句雜者。集為雜阿含。所謂根雜。力雜。覺雜。道雜。如是比等。名為雜。此經四分。十誦。說事既雜。故無品次。以宋元嘉中。中天竺沙門。摩訶乘法師。求那䟦陀羅。於瓦官寺譯出。為五十卷。分別功德論云。阿難思惟契經大本。義分四段。何者文義混雜。宜當以事理相從。大小相次。第一增一。次名曰中。第三名長。第四曰雜。以一為本。次至十一。二二三。隨事增上。故名增一。中者。不大不小。不長不短。事處中適。故曰中也。長者。說久遠事。歷劫不絕。本末源由。事經七佛。聖王七寶。故曰長也。雜者諸經斷結。難誦難憶。事多雜碎。喜令人忘。故曰雜也。天台文句云。增一阿含。明人天因果。長阿含。破邪見。中阿含。明深義。雜阿含。明禪定(阿笈摩。即阿含也)。雜藏
如律文说。五分律云。自余杂说集为一部。名为杂藏。从长阿含。乃至杂藏。合名为修多罗藏。阿毗昙藏
律言。有難。無難。繫。相應。作處。集為阿毗曇藏。母經云。有問分別。無問分別。相攝。相應。處所生。五種名為阿毗曇藏(翻譯詳如墮篇中。及下略出)。三藏
一毗尼藏。二修多羅藏。三阿毗曇藏。取要言之。總謂律經論三藏也。按餘諸部。多云先集經藏。今本律與五分。皆言先集律藏。如善見律云。大德迦葉。問諸長老曰。為初說法藏。毗尼藏耶。諸比丘答曰。大德。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。是故我等。先出毗尼藏。據此。則先集律藏。今以文便故。譯者。宣次在後。又以三學言之。亦律在初也(四教義云。說時非行時。教起之次。阿含為先。修行之初。木叉為首。故出耀經。說教次第。先經次律。而後論也)。說一切有部云。時迦攝波。作如是念。後世之人。少智鈍根。依文而解。不達深義。我今宜可自說摩窒里迦。欲使經律。義不失故。作是念已。便作白二羯磨。白眾令知。眾既許已。即升高座。告諸苾芻曰。摩窒里迦。我今自說。於所了義。皆令明顯。所謂四念處。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提分。八聖道分。四無畏。四無礙解。四沙門果。四法句。無諍願智。及邊際定。空無相無願。雜修諸定。正入現觀。及世俗智。苫摩他。毗鉢舍那。法集。法蘊。如是總名摩窒里迦。此是阿毗達磨藏。本律不言迦葉集者。如有說云。復請阿難。結集毗曇藏。以毗曇藏。亦佛親說。不假迦葉別出。如大論云。即請阿難。就師子座。問佛在何處初。說阿毗曇。阿難受僧使命說。如是我聞。一時佛在舍婆提城。爾時佛告諸比丘。諸五怖。五罪。五怨。不滅。是因緣故。此生中。身心受無量苦。復後世墮惡道中。諸有無此五怖五罪五怨是因緣故。於今生種種身心受樂。後世生天上樂。何等五怖應遠。一者殺生。二者偷盜。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。如是等。名阿毗曇藏。故律不言迦葉說也。或云迦旃延子。撰集眾經要慧。呈佛印可。名阿毗曇藏。分別功德論云。契經者。佛所說法。或為諸天帝王。或為外道異學。隨事分別。各得開解也。契經者。猶線連屬義理。使成行法。故曰契經也。毗尼者。禁律也。為二部僧說。撿惡斂非。或二百五十。或五百事。引法防姦。猶王者秘藏。非外官所私。故曰內藏也。此戒律藏者。亦如是。非沙彌。清信士女。所可聞見。故曰律藏也。阿毗曇者。大法也。所以言大者。四諦大慧。諸法牙旗。斷諸邪見。無明洪癡。故曰大法也。亦名無比法。八智十慧。無漏正見。越三界礙。無與等者。故曰無比法也。迦旃延子。撰集眾經。抄撮要慧。呈佛印可。故名大法藏也。阿難思惟。此三藏義。與三脫相應。何者契經妙慧。理與空合。毗尼制惡。玄齊無相。大法正見。跡同無願。故曰三藏三脫。冥跡玄會。云云(大論。標四藏。即兼雜藏言之。或言五藏者。西域記云。上座部。唯結三藏。大眾部別為五藏。第四名為雜集藏。第五名禁呪藏。或言八藏者。一胎化藏。二中陰藏。三摩訶衍方等藏。四戒律藏。五十住菩薩藏。六雜藏。七金剛藏。八佛藏。摩窒里迦如墮篇中釋)。富羅那
或云富兰那。又云布剌拏。此言满。或言圆满。五分律云。时长老富兰那。在南方。闻佛于拘夷城般泥洹。诸长老比丘。共集王舍城。论毗尼法。自与眷属。如屈伸臂顷。来到众中。毗尼母经云。诸比丘欲集法藏。时摩诃迦叶。以手拍地。声震之响。喻如铜钟。
爾時王舍城中。舊住五百阿羅漢師。字富蘭那。聞此之音。共相告言。集法藏時至。尊者富蘭那。與其徒眾五百羅漢。即共相隨。向王舍城。竹林精舍中。至摩訶迦葉所(云云)。
○七百结集法
佛日既迁。譌风渐扇。欲革邪非。全凭匡护。是以诃罗舍制。迦叶维持。选五百应真。同结法藏。䟦耆构非。耶舍谏斥。会七百圣众。重集毗尼。如来声教。由斯光显。辉流末代。晃晃不绝。实藉维持之力焉。维持之道。乃法轮猛将。弘教大心。所以法不自弘。弘之在人。人而不弘。则法灭可期矣。盖欲弘法。先须住持三宝。住持三宝者。当以毗尼为首。毗尼若住。僧宝则存。佛法二尊。依之建立。故善见律云。毗尼藏者。是佛法寿。毗尼藏住。佛法亦住。是知毗尼为佛法之命脉。僧伽之基本。基本若立。然后于如来十二部经。随力研究。使所谈说。不违教理。知三乘道。同一法性。行愿差别。智之浅深。于大小乘戒。通达弘持。凡有义利。咸应尊崇。无以偏见。堕于邪执。言自为是。毁訾他非。反成坏法之徒。狮虫之伴。或希名誉。饕餮四供。内无实德。外现虗仪。月垒日深。不以为过。如斯欲住持化导者。其犹如自堕巨海。欲济他至不死地者。岂得之也。故方广十轮经云。若有众生。起于麤弊愚痴恶口。自谓为智。乃至不离邪见。为求他利。而生嫉妒。贪著名称。自举轻他。不能守护身口意等。乃至而自称说。是大乘人。亦教他读诵。但自赞己。非毁于他。以是义故。赞叹大乘。自不调伏。于大乘道。而欲教他。修行大乘。乃至云。得人身甚难。失声闻辟支佛乘。常趣恶道。不欲亲近诸有智者。而唱是言。作师子吼。我是大乘。善男子。譬如有驴。着师子皮。自以为师子。有人远见。亦谓师子。驴未鸣时。无能分别。既出声已。远近皆知。非实师子。诸人见者。皆悉唾言。此弊恶驴。非师子耶。乃至毁犯禁戒。作恶行者。于一切处。不成法器。若自说言。我是大乘。能破一切众生烦恼尘劳大障。亦为众生住八正道。入无畏城。则无是处。如经所说。故知维持利物。必须德行充盈。见解分明。不苟声利。无我人心。弃彼此见。思报佛恩。宣扬正教。亡身护法。没命弘道。济物为怀。誓无独度。志亲诸佛。愿等空界。应现十方。辅持正法化被一切。同归觉岸。是则名为真佛弟子。法王大将也。百岁
世尊般涅槃後百歲。毗舍離。䟦闍子比丘。行十非法事。根本部云。佛般涅槃。大迦葉波。與五百阿羅漢。結集三藏已。與法付囑尊者阿難陀。阿難。付囑奢搦迦(舊云商那和修者譌)。奢搦迦。付囑鄔波笈多(此云小護)。鄔波笈多。付囑地底迦(此云有媿)。地底迦。付囑訖里瑟拏(此云黑色)。訖里瑟拏。付囑蘇跌里舍那(此云善見)。如是等諸大龍象。皆已遷化。大師圓寂。佛日既沉。世無依怙。如是漸次。至一百一十年後。時廣嚴城。諸苾芻等。作十種不清淨事。違逆世尊。所制教法。不順經律。乖違正理。諸苾芻等。將為清淨。皆共遵行(云云)。十事
一者。得兩指抄食。謂足食已。捨威儀。不作餘食法。得二指抄食食(言足食已。時人持食來。而欲食者。不勞作餘食法。即以二指抄食之。名為淨法)。二者。得村間。謂足食已。捨威儀。不作餘食法。兩村中間得食(言足食竟。不勞作法。在兩村中間即得食之。名為淨法。五分云。越聚落食淨)。三者。得寺內。謂在寺內。得別眾羯磨(雜事云。諸苾芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是諸大眾。聞此說時。高聲共許。此即名為高聲共許淨法)。四者。得後聽可。謂在界內。別眾羯磨已。聽可(五分云。求聽淨。謂別作羯磨然後來求餘人聽雜事云諸苾芻如上作三種非法羯磨而大眾見時悉皆隨喜即名為淨法)。五者。得常法。謂此作事已。言是本來所作(五分云習先所習謂習白衣所作雜事云舊事淨。謂時苾芻。自手掘地。或復教人。而大眾將為舊事)。六者。得和。謂足食已。捨威儀。以酥。油。蜜。生酥。石蜜。酪。和一處。得食(言足食已。不作餘食法以此六種物和在一處。得食。五分云。酥。油。蜜。石蜜。和酥。非時飲之名為和淨)。七者。得與鹽共宿。謂得用共宿鹽。著食中食(雜事云以筒盛鹽自手捉觸守持而用和合時藥噉食隨情)。八者。得飲闍樓羅酒(五分云闍樓伽酒謂釀酒未熟者摩得勒伽云生。糟淨者謂穀作酒。未熟得飲)。九者。得畜不割截坐具(五分云作坐具隨大小淨雜事云作新坐具不以故者一張手重帖而受用)。十者。得受取金銀(詳如律說)。耶舍伽那子
或云耶舍陀。又云耶舍迦蘭陀子。耶舍。此言名稱。是字也。伽那。是父名也。此尊者。百一十臘。雜事云。尊者阿難陀。在廣嚴城。有弟子名日樂欲(梵云薩婆迦摩)。是阿羅漢。住八解脫。少欲知足。省緣而住。彼有弟子。在婆颯婆聚落。號日名稱。亦阿羅漢。住八解脫。與五百弟子。人間遊行。至廣嚴城(即毗舍離城)。離婆多
此翻星宿。又翻室宿皆北方星名。或父母祈此星而得子。因以名焉。是阿难弟子。得慈心三昧。持三藏。具三明。有名称。是大阿罗汉。百二十腊。婆呵河
此是恒河之分派也。伽那慰阇国
是中天竺境国也。阿伽楼罗国
是中竺境也。僧伽赊国
或云僧伽舍。無正翻。義當和合聚集。西域記云。劫化他國。舊謂僧伽舍國。中印度境。周二千餘里。國大都城。周二十餘里。風俗淳和。人多學藝。城東二十餘里大伽藍。經製輪奐。工窮剞劂。聖形尊像。務極莊嚴。伽藍大垣內。有三寶階。南北列。東西下。是如來自三十三天降還也(三寶者金銀水精也)。阿呼恒河山
阿呼。此云希有。恒河。如上釋。五分律。但云阿呼山西域記云。長老三菩伽。住秣蒐羅國(舊云摩偷羅國是北天竺境此山即在彼國然恒河從阿耨池來經北天竺。入中天竺橫流而出。東南海。以河經彼山過故以河名山)。三浮陀
或云三浮那。又名三菩伽。是尊者阿难弟子。持三藏。得三明。有名称。大阿罗汉。百一十腊。波罗离子
亦作波罗梨子。或作波咤厘子。波咤厘。元是树名。以因缘故。立为城郭。今名波罗梨子城。详如下增一毗尼中释。波夷那波梨
此二國。由是別號。未詳所出。波梨或云波利邑(據根本部有流轉城俱生城)。婆搜村
或作婆薮。此云天慧。亦云大慧城。是村在毗舍离国。一切去
梵云萨婆钳。此言一切去。是尊者阿难最大弟子持三藏。得三明六通。是大阿罗汉。好行空三昧。百三十六腊。于阎浮提中。最为上座。苏曼那
此云善意。是尊者阿㝹留䭾弟子。已曾見佛(阿㝹留䭾。即阿那律陀也)。沙留
或作沙罗。又作沙兰。亦尊者阿难弟子持三藏。得三明有名称是大阿罗汉。其所学者。皆从和尚口受。住在毗舍离国。不阇苏摩
或云不阇宗。又云富阇苏弥罗。或云曲安。住在波罗梨弗国。亦阿难弟子。持三藏。得三明。有大名称。是阿罗汉。喜用天眼。以天眼遥见。少一比丘。不满七百。在毗舍离国集。为非法恶事故。即入三昧。如力士屈伸臂顷。于波罗梨弗国没。在毗舍离国僧中住。杂事云。尔时尊者曲安。入灭尽定。不闻犍椎声。时有六百九十九阿罗汉。悉皆来集。咸是具寿。
阿難陀弟子。曲安尊者。從滅盡定起。是時有天。告聖者曲安曰。何為安然。有諸同學。六百九十九阿羅漢。皆來集會。住廣嚴城。欲為結集。令法久住。可宜速往。以神通力。於波吒離沒。於廣嚴城出(云云)。阿夷頭
或云阿夷恬。此言新學。是比丘。受戒五歲。善能誦持毗尼藏。故取入結集數中(若云阿夷他。此譯云來也)。婆梨林
或云婆利迦园。五分云。毗罗耶女。所施园。西方志云。毗舍离国。城东南十五里。是七百贤圣结集处也。
四分律名义标释卷第三十七
音释饕餮
上音滔。贪财也。下音铁。贪食也。剞劂
上音鸡。下音厥。刻镂也。
四分律名义标释卷第三十八目录
- 難提比丘
- 藍婆那
- 豚子
- 伊羅婆提河
- 蘇卑
- 決潦
- 慰周陵伽
- 婆樓越奢城
- 旃陀羅
- 那輸伽
- 婆修達多
- 須陀夷
- 閻婆果
- 波梨婆果
- 胡苽
- 三種藥粥
- 須甑
- 黠了
- 高勝
- 轉𥑐
- 剸栱
- 摩頭波羅呵那
- 滿槽
- 加陵伽王
- 四種風
- 伊羅婆尼
- 難陀池
- 蔓陀延池
- 空慧定
- 水熱沸
- 嚴好比丘
- 遮身衣
- 口噓
- 人尻
- 企牀
- 多作
- 梵罸
- 逃竄
- 三種覆
- 波羅梨子城
- 孔雀冠
- 崩伽彌村
- 下五使
- 唐捐
- 三結
- 金剛
- 三種淨肉
- 重制
- 諳經
- 阿尼樓陀
- 婆夷
- 四妄語