四分律名义标释卷第三十八
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
●律藏卷第五十五
律藏卷第五十五
○调部毗尼法
调部戒律法
调部毗尼者。盖是调伏三毒七支也。所以五篇七聚。能制六情。禁止十恶。若不以此而为调伏。则诸破戒结贼。何由得息。无量善品。奚以克登。其有欲入无畏城者。当持禁戒钩。裂烦恼网。却魔怨敌。然后升禅定之阶梯。趣常乐之彼岸。得无快乎。难提比丘
調部毗尼的意思,就是調伏貪、嗔、癡這三種毒,以及身、口、意七方面的行為。所以五篇七聚這些戒律,能管住眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官,禁止殺、盜、淫等十種壞事。如果不靠這些戒律來調伏自己,那各種破戒的煩惱賊,怎麼能平息呢?無量的善法,又靠什麼來成就呢?那些想進入無所畏懼境界的人,就該拿好戒律這把鉤子,撕破煩惱的網,趕走魔和冤家對頭,然後才能登上禪定的階梯,走向永恆快樂的彼岸。這樣做,不是很快樂的事嗎?難提比丘。
是比丘坐禪。如受戒犍度中釋。禪祕要經云。佛告舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起。貪婬風動。四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。在生藏之下。熱藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脈。從於子藏。猶如樹脂。布散諸根。如盛屎囊。一千九百節。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍遶周帀。四百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間。有四百四蟲。一一蟲。有十二頭。十二口。人飲水時。水清入脈。布散諸蟲。入毗羅蟲頂。直至產門。半月半月。出不淨水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭。亦十二口。婉綣相著。狀如指環。盛青色膿。如野猪精。臭惡頗甚。至藏陰處。分為三支。二九在上。如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中。生於風蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥𠿘。諸蟲中。生筋色蟲(此蟲形體似筋。連持子藏。能動諸脈吸精出入。男蟲青白。女蟲紅赤)。七萬八千。共相纏裹。狀如累環。似瞿師羅鳥眼。九十八脈。上衝於心。乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈。為風所使。動轉不停。八萬戶蟲。一時張口。眼出諸膿。流注諸脈。乃至蟲頂。諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根。男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏修法。八萬戶蟲。地水火風動作。作此。佛告舍利弗。若有四眾。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過。觀此想成已。置右膝端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲。眾不淨物。先適兩眼。耳鼻及口。無處不至。見此事已。於好女色。及好男色。乃至天子天女。若眼視之。如見癩人。那利瘡蟲。如地獄箭。半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄。猛火熱焰。應當諦觀。自身他身。是欲界。一切眾生。身分不淨。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清淨。不可具說。但當數息。一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象。龍王力士。摩醯首羅。所不能及。大力丈夫。天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。藍婆那
这位比丘坐禅的方法,在《受戒犍度》里有解释。有一部《禅秘要经》说:佛告诉舍利弗,如果修行的人进入禅定的时候,想要生起贪欲的念头,淫风一动,就会牵动全身四百零四条经脉。从眼睛到身体各个部位,一下子全都动起来,各种感觉都堵住了。这股风搅动心脉,让心发狂,因此人就疯癫了,被鬼怪缠住,白天黑夜都在想男女之事,急得像头上着火一样,必须赶紧治疗。
治疗的方法是:教这个修行人观想子宫。子宫在胃的下方,热脏的上方,有九十九层膜包着,像死猪的膀胱一样。四百零四条经脉从子宫延伸出来,像树脂一样分散到各个器官,整个就像装屎的袋子。有一千九百个关节,像芭蕉叶一样一层层的。有八万户虫子围绕在四周。四百零四条经脉和子宫连在一起,像马肠子一样一直通到产门,形状像手臂上的镯子,圆圆的,上圆下尖,像贝壳牙齿的样子。九十九层膜,每一层之间都有四百零四条虫子,每条虫子有十二个头、十二张嘴。人喝水的时候,清水进入经脉,分散到这些虫子身上,进入毗罗虫的头顶,一直通到产门。半个月半个月地排出不干净的水,这些虫子各自吐出像烂脓一样的东西,进入九十条虫子的嘴里,再从十二条虫子的六个孔窍里流出来,像坏掉的绛红色汁液。还有比秋天毫毛还细的虫子在里面游来游去。
这些男人因为过去造了恶业的缘故,四百零四条经脉从眼根分散到四肢,流注到各个肠子,到胃的下方、热脏的上方。肺、脾、肾的经脉两边,各有六十四条虫子,每条有十二个头、十二张嘴,互相缠绕在一起,像指环一样,里面装着青色的脓,像野猪的精液一样,臭得不得了。到了阴部那里分成三支,两支在上,像芭蕉叶一样。有一千二百条经脉,每条经脉里都生出风虫,细得像秋毫,像毗兰多鸟的嘴。这些虫子里面生出筋色虫,这种虫子的形体像筋一样,连着子宫,能牵动各种经脉,吸取精气进出。男的虫子是青白色的,女的虫子是红赤色的。七万八千条虫子互相缠绕包裹,像叠起来的环,像瞿师罗鸟的眼睛。九十八条经脉向上冲到心脏,一直到头顶的发髻。
这些男人眼睛看到美色,风就牵动心根,四百零四条经脉被风驱使,不停地转动。八万户虫子一下子张开嘴,眼睛里流出脓水,流注到各个经脉,一直到虫子的头顶。这些虫子都骚动起来,疯狂得失去知觉。碰到女人的生殖器,男人的精液是青白色的,那是这些虫子的眼泪;女人的精液是黄赤色的,那是这些虫子的脓。九十八种烦恼所熏染的修行方法,八万户虫子由地水火风四大组成,就这么运作着。
佛告诉舍利弗:如果有出家人、在家人等四众弟子,穿着惭愧的衣服,用惭愧作药,想要解脱、度脱世间的苦难,就应当学习这个法门,像喝甘露一样。学习这个法门的人,先观想子宫,一直到女人的生殖器,还有男人身体的各个部分,大大小小的虫子张着嘴、竖着耳朵、瞪着眼、吐着脓。用手把这些观想的东西反过来放在左膝盖上,数自己的呼吸让心定下来,数一千九百九十九遍。这个观想成就之后,再放到右膝盖上,像前面一样观想。然后再用手反过来盖在头上,让这些虫子和不干净的东西,先经过两眼、耳朵、鼻子和嘴,没有哪里不到。
看到这些之后,再看到漂亮的女人、漂亮的男人,甚至是天子和天女,用眼睛看他们就像看到麻风病人、那利疮虫、地狱里的箭、半多罗鬼神,像阿鼻地狱的猛烈火焰一样。应当仔细观想自己的身体和别人的身体,欲界一切众生的身体器官,全都是不干净的,都是这个样子。
舍利弗,你现在知道了吗?众生的身体器官,根本的种子全都不干净,没法详细说清楚。只要专心数呼吸,一心观想这些。如果服下这个药,就是大丈夫、天人的导师、调御众生的主人,能脱离欲望的泥沼,不被欲望的水流和恩爱的河流淹没漂走。不会被淫荡不吉利的事、虚幻的美色和妖鬼所侵害。要知道这个人还没有脱离生死,但他的身体香气洁净,像优波罗花一样。是人中的香象、龙王、力士、摩醯首罗都比不上的,是大力的丈夫,被天人所敬仰。
佛告诉舍利弗:你要好好受持这个法门,为四众弟子宣说,千万不要忘记丢失。那时舍利弗和阿难等人,听到佛所说的,都很欢喜,依教奉行。
根本律云。时室罗伐城。有长者子。其根极长。时人因此。名曰长根。豚子
根本律里说:当时在室罗伐城,有个长者的儿子,他的生殖器特别长,当时的人因此给他起了个外号,叫“长根豚子”。
豚。徒孙切。音屯。小豕也。伊罗婆提河
此云胜河。亦云阿夷罗䟦提河。又云阿恃多伐底。此言无胜。余如五百结集法。拘尸城句中明。苏卑
此苏卑优婆夷。非药犍度中。苏卑优婆夷也。此或譌略之言。母经云。苏毗耶优婆夷。应是也。决潦
决者。断也。绝也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水也。尔雅释诂云。潦者。雨水也。雨水流聚。故云行潦也。慰周陵伽
亦作郁周隆伽。是虫名。如初篇中释。婆楼越奢城
未详。旃陀罗
此翻可畏。亦翻严炽。是比丘字也。耶输伽
此云名称。是比丘字也。婆修达多
此云世授。然婆修。亦是天名。或其父母祀此天。而得子也。或云婆苏达多。须陀夷
或云须陀耶。又云苏陀夷。此言共起。此比丘身形长大。少有知识。三衣故弊。形体露现。以亲厚意。不问主。取他衣而着入聚落。根本律云。佛言。然诸苾刍。不应非亲友处。为亲友想。有三种亲友。谓下中上。于下亲友。作下心委寄。若中亲友。作中下心委寄。若上亲友。作上中下心委寄。若苾刍。于非亲友。作亲友心。相委寄者。得越法罪。福田经云。须陀耶。白世尊曰。我念宿命。生为耶离国。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪。入市欲卖。值众僧大会讲法。过而立听。闻法欢喜。即持瓶酪。布施众僧。得呪愿福。益怀欣跃。缘此福德。命终生天上。下生人间。恒处尊贵。九十一劫。末后余𠎝。下生人间。母妊数月。得病命终。埋母冢中。月满乃生。冢中七年。饮死母乳。用自济活。微福值佛。逮得真谛。阎婆果
亦作阎卜。或作阎逼。如上释。波梨婆果
即是庵婆罗果之属。此方无。故不翻。胡苽
即黄瓜。如上释。瓜字元无艸头。俗加艸。非也。
●律藏卷第五十六三种药粥
如药犍度中释。须甑
甑。子孕切。增去声。炊饭器也。黠了
黠。胡八切。音辖。慧也。黠慧。由坚慧也。高胜
或名直信。是尊者阿难。共行弟子。释迦之种族。为人輭善和好。因受居士遗嘱。将财物付与一儿。第二儿不得财物。故语阿难令知。阿难便责摈之。经六布萨。不与共同。然高胜。与尊者罗云亲厚。罗云往语诸释女。求请阿难。听高胜比丘忏悔。乃教诸释女言。汝等将诸小儿。诸阿难所。头面礼足在前而坐。阿难必为汝等说法。说法已。默然。汝等尽留诸小儿舍去。彼必当言。将小儿去。汝等当言。若听高胜比丘忏悔者。我等将去。时诸释女。受此教已。如所教作。诸儿啼哭。阿难慈心故。即听高胜忏悔。转𥑐
𥑐。古洽切。音甲。山侧也。今此借用。剸栱
剸。徒官切。音团。截断曰剸。广韵云。截木也。栱。居竦切。弓上声。大杙也。又栱枓也。摩头波罗呵那
摩头山。波罗呵那山。此二山。是耆阇崛山之别峰也。善见律云。有比丘日夜思欲。自制其心。而不能制。欲还俗。复自念言。我持戒具足。何以舍戒还俗。我宁取死。是故上耆阇崛山顶。投岩取死。而岩下有斫伐人。比丘堕时。磓杀伐人。无杀心。无罪。佛告诸比丘。莫自杀身。杀身者。乃至不食。亦得突吉罗罪。满槽
财劳切。音曹。所谓马槽。酒槽之属也。加陵伽王
加陵伽。是国名。如四十卷中释。杂阿含经云。自在王。是王有二夫人。第一夫人。以嫉妒故。以热油灌第二夫人。因此业堕地狱中。百千万岁。受诸苦痛。余业因缘。受熟烂身。众蝇封着。苦痛大唤。杂宝藏经云。目连至恒河边。见五百饿鬼。群来趣水。有守水鬼。以铁杖驱逐。不得近。于是诸鬼。径诣礼目连足。各问其罪。有一鬼言。我身常有火出自然。懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时。作国王夫人。更一夫人。王甚幸爱。常生妒心。伺次危害。值王卧起去。时所爱夫人。卧犹未起着衣。即生恶心。正值作饼。有热麻油。即以灌其腹上。腹烂即死。故受此苦。四种风
一住风。二持风。三不灭风。四牢系风。阿修罗宫。在大海底。宫域四面及上。有此四种风。持水悬上。不令入其宫殿城郭也。伊罗婆尼
义如药犍度中释。难陀池
此云欢喜池。此池去阿耨达池不远也。蔓陀延池
或云曼陀枳尼池。如药犍度。阿耨大池句释。空慧定
空慧處定。識慧處定。無所有慧處定。此皆無色定也。如受戒犍度中釋。爾時尊者目連。入此定。善取入定相不善取出定相從三昧起聞大象聲。聞已。還疾入三昧。作是念。我入三昧中。聞是象聲。從三昧起。語諸比丘。諸比丘不信。何以故。若人入此定。破壞色相。捨離聲相故。若見。若聞。無有是事。此是目連不知。隨心想說。大婆沙論云。彼尊者於定自在。入出迅疾。雖起定聞。作住定想。謂彼先從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。聞龍象等聲。不起分別。復還從欲界善心。入初靜慮。從初靜慮。入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起。還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。不審分別。便作是語。我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池邊。龍象等聲。彼但於二心。起分別知。謂初入定心。及後出定心。於其中間。諸心相讀。不審分別。故作是說(凡入定者。乃至住於初禪。尚不聞聲。何況住於虗空無色定。而有聞聲是以諸比丘不信是事。故共結之耳)。水熱沸
即温泉。如说戒犍度中释。严好比丘
梵云输毗多。或云输毗陀。此译为净妙。严好净妙。二义皆一也。是比丘。一念能识知五百劫事。以彼前身。从无想天命终。来生此间。无想天上。寿五百劫。今忆彼事。故自说我一念中。能知五百劫事。遮身衣
鼻柰耶云。诸比丘。从今已去。当着舍勒。此是半泥洹僧也。应法师译云。内衣也。半者。言舍勒相短。似今短裙也。如杂事中。比丘尼月期下。亦听着内衣。着时。须安带系腰。口嘘
休居切。音虗。吹也。又急出声曰吹。缓作气曰嘘。
●律藏卷第五十七人尻
脊梁尽处是也。如众学法中释。字从尸。从九。与尻字不同。尻即居字。从尸。得几而止。故是居也。企床
去冀切。音器。舉踵而望也(此字從止。與仚字不同。仚字。從山。火延切。音軒。輕舉貌。又人在山上也)。多作
有外道女。形貌端正。比丘繫意。後時此女。去祗洹不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑不知是犯。非犯。佛言。僧伽婆尸沙。按根本律。說鄙惡語。犯相有其九事。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合說者。得窣吐羅底也。注曰。葉婆者。正目西方。說男女交合。不軌之言。若準此方音者。言多鄙媟。又復方音。隨處不定。故存本字。然西方教授。說此言時。亦不全道。以鄙惡故。但云葉字。婆字耳。無犯者。若說葉縛言(大麥也)。或說葉摩尼言(帷幔也)。若於方國。雖說鄙惡言。然非所諱者。皆非是犯。
○毗尼增一法
毗尼增一者。盖法条贯。句数相次也。以数至十。复加其一。且数数皆增。故曰增一也。其所叙法。皆前篇聚。及契经处。所有文句相应者。总收此中。如华得鬘。有联络庄严之相。便读诵者。而受持之。诸部律文。并散布于篇聚间。故阙斯之一法。惟本律。与十诵备之。文虽简略。诚可记持。不复令人忘念也。梵罚
梵。此云净。或言梵坛法。梵坛。义云默摈。有云。彼梵天治罪法。别立一坛。其犯法者。令入此坛。诸梵不得共语。始因阐陀比丘。恶性犯戒。不受谏语。触恼众僧。佛令作梵坛法。罚治之。一切比丘默摈。不与语。是梵罚治。五分律云。梵坛法者。一切比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。不得共相往来交言。增一阿含经云。当云何与车匿比丘从事。世尊告曰。当以梵法罚之。阿难白佛言。云何梵法罚之。世尊告曰。不应与车匿比丘。有所说。亦莫言善。亦莫言恶。然此比丘。亦复不向汝。有所说。阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎。世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中。诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事。逃窜
窜取乱切。音㸑。逃也。又驱逐也。又藏匿也。故字从穴。从鼠。如鼠在穴中。
●律藏卷第五十八三种覆
一覆破戒。二覆破见。三覆破威仪。戒见威仪如上。
釋。摩訶般若經云。當來世諸比丘。求聲聞。辟支佛道菩薩道者。是人當作如是言。若一切法。無所有性。誰垢誰淨。誰縛誰解。是不知不解故。而破於戒。破正見。破威儀。破淨命。是人破此。是故當墮三惡道。釋論云。當來世。求三乘人。聞佛說空。無所有性。以罪重智鈍。故取空相。便言誰垢。誰淨。凡夫惡人。何以名垢。出家得道人。何以名淨。是人不解佛語深義。以何事而說。著是空故。言何用持戒等為。以是因緣。即生邪見。破正見。破正見故。以少因緣。而破戒。及威儀。無所畏忌。出家人。資仰白衣。便妄語。求利衣食等。破於正命等。種此罪故。墮三惡道(噫今時已多此矣。修行者。宜速具一隻眼)。波羅梨子城
或云波吒釐子城。四域記云。摩揭陀國。兢伽河南。有故城。周七十餘里。荒蕪雖久。基址尚在。昔者人壽無量歲時號拘蘇摩補羅城(唐言香華宮城)。王宮多華。故以名焉。逮乎人壽數千歲。更名波吒釐子城(舊曰巴連弗邑。譌也)。初有婆羅門。高才博學。門人數千。傳以授業。諸學徒。相從游觀。有一書生。徘徊悵望。同儔謂曰。夫何憂乎。盛色方剛。羇遊履影。歲月已積。藝業無成。顧此為言。憂心彌劇。於是學徒戲言之曰。今將為子。求聘婚親。乃假立二人。為男父母。二人為女父母。遂坐波吒釐樹。謂女壻樹也。采時果。酌清流。陳婚姻之緒。請好合之期。時假女父。攀華枝以授書生曰。斯嘉偶也。幸無辭焉。書生之心。欣然自得。日暮言歸。懷戀而止。學徒曰。前言戲耳。幸可同歸。林中猛獸。恐相殘害。書生遂留。往來樹側。景夕之後。異光燭野。管絃清雅。帷帳陳列。俄見老翁。䇿杖來慰。復有一嫗。擕引少女。並嬪從盈路。袨服奏樂。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌樂讌。經七日焉。學徒疑為獸害。往而求之。乃見獨坐樹陰。若對上客。告與同歸。辭不從命。後自入城。拜謁親故。說其始末。聞者驚駭。與諸友人。同往林中。咸見華樹。是一大第。僮僕役使。驅馳往來。而彼老翁。從容接對。陳饌奏樂。賓主禮備。諸友還城。具告遠近。暮歲之後。生一子男。謂其妻曰。吾今欲歸。未忍離阻。適復留止。棲寄飄露。其妻既聞。具以白父。翁謂書生曰。人生行樂詎必故鄉。今將築室。宜無異志。於是役使之徒。功成不日。香華舊城。遷都此邑。由彼子故。神為築城。自爾之後。國名波吒釐子城焉。故城東南。有僧伽藍。名屈吒阿濫摩。唐言雞園(或云波羅梨弗都盧城。弗者。子也)。孔雀冠
彼以孔雀尾为冠。因而名之孔雀冠婆罗门。西域记云。外道服饰。纷杂异制。或衣孔雀羽尾。或髑髅璎珞。或无服露形。或艸板掩体。或拔发断髭。或蓬鬓堆髻。裳服无定。赤白不恒。崩伽弥村
或作崩伽阇。此村在摩竭国。去村不远。有林名崩伽耆林。佛于中止。下五使
使。即驅役之義。如世公使。驅逐罪人。謂此惑。能驅役一切眾生。流轉三界生死故也。上五使者。謂色界。無色界。之惑也。一色愛使。二無色愛使。三掉使。四慢使。五無明使。下五使者。謂欲界之惑也。一貪使。貪者。貪著無厭也。謂欲界眾生。於順情境上。起於貪心。無有厭足。由此貪惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。二瞋使。瞋者。忿怒之心也。謂欲界眾生。於違情境上。起於瞋心。而不自已。由此瞋惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。三身見使。身見者。謂欲界眾生。於名色五陰。十二入。十八界。妄計為身。由此見惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也(名。即心。色。即身)。四戒取使。戒取者。謂諸外道。於非戒中。取以為戒。即邪戒也。由此邪執。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也。五疑使。疑者。迷心乖理。狐疑不決也。謂欲界眾生。由此疑惑。迷真逐妄。背覺合塵。由此疑惑。繫縛驅使。流轉三界。無有出期。故也(廣如論釋)。唐捐
唐。虗也。捐。弃也。三结
结。即见惑。众生由此见惑结缚。不能出离生死。若断尽此惑。即证须陀洹果。一身见结。二戒取结。三疑结。如前广释。金刚
梵云伐罗阇。此言金刚。起居注云。晋武帝十三年。炖煌有人。献金刚宝。生于金中。色如紫石英。状如荞麦。百炼不销。可以切玉如泥。什师曰。如有方寸金刚。数十里内。石壁之表。所有形色。悉于是现。世间所有坚重之物。无能过此。故佛恒以为譬也。三种净肉
律言。有三種不淨肉。不應食。若見。聞。疑。為己作。有三種淨肉應食。不見聞疑。不為己作。詳如藥犍度。私呵因緣中說(或加鳥殘。自死為五淨也)。按此三種淨肉。乃是如來初制漸教。以善權方便。而攝化羣生也。佛未出世。天竺之地。無斷肉法。若佛頓制。則無緣引導。是故世尊以妙神力。化為肉食。無有命根。離害命業。以三淨肉。而漸令捨離殺因。然後制斷噉食之緣。如楞嚴經云。佛告阿難。我令比丘。食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。此婆羅門。地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來。滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。又大乘入楞伽經云。爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言。大慧。一切諸肉。有無量緣。菩薩於中。當生悲愍。不應噉食。我今為汝說其少分。大慧。一切眾生。從無始來。在生死中。輪迴不息。靡不曾作。父母兄弟。男女眷屬。乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身。云何於中。取之而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀諸眾生。同於己身。念肉皆從有命中來。云何而食。大慧。諸羅剎等。聞我此說。尚應斷肉。況樂法人。大慧。菩薩摩訶薩。在在生處。觀諸眾生。皆是親屬。乃至慈念。如一子想。是故不應食一切肉。大慧。衢路市肆。諸賣肉人。或將犬馬人牛等肉。為求利故。而販鬻之。如是雜穢。云何可食。大慧。一切諸肉。皆是精血汙穢所成。求清淨人。云何取食。大慧。食肉之人。眾生見之。悉皆驚怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如獵師。及旃陀羅。捕魚網鳥。諸惡人等。狗見驚吠。獸見奔走。空飛水陸。一切眾生。若有見之。咸作是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必當殺我。為護命故。悉皆走避。食肉之人。亦復如是。是故菩薩。為修慈行。不應食肉。大慧。夫食肉者。身體臭穢。惡名流布。賢聖善人。不用親狎。是故菩薩。不應食肉。大慧。夫血肉者。眾仙所棄。羣聖不食。是故菩薩。不應食肉。大慧。菩薩為護眾生信心。令於佛法。不生譏謗。以慈愍故。不應食肉。大慧。若我弟子。食噉於肉。令諸世人。悉懷譏謗。而作是言。云何沙門。修淨行人。棄捨天仙所食之味。猶如惡獸。食肉滿腹。遊行世間。令諸眾生。悉懷驚怖。壞清淨行。失沙門道。是故當知。佛法之中。無調伏行。菩薩慈愍。為護眾生。不令生於如是之心。不應食肉。大慧。如燒人肉。其氣臭穢。與燒餘肉。等無差別。云何於中。有食不食。是故一切。樂清淨者。不應食肉。大慧。諸善男子。塚間樹下。阿蘭若處。寂靜修行。或住慈心。或持呪術。或求解脫。或趣大乘。以食肉故。一切障礙。不得成就。是故菩薩。欲利自他。不應食肉。大慧。夫食肉者。見其形色。則已生於貪滋味心。菩薩慈念一切眾生。猶如己身。云何見之而作是想。是故菩薩。不應食肉。大慧。夫食肉者。諸天遠離。口氣常臭。睡夢不安。覺已憂悚。夜叉惡鬼。奪其精氣。心多驚怖。食不知足。增長疾病。易生瘡癬。恒被諸蟲之所唼食。不能於食。深生厭離。大慧。我常說言。凡所食噉。作子肉想。餘食尚然。云何而聽弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清淨。生諸罪惡。敗諸功德。諸仙聖人。之所棄捨。云何而許弟子食耶。若言許食。此人謗我。大慧。淨美食者。應知則是秔米。粟米。大小麥豆。酥油石蜜。如是等類。此是過去諸佛所說。我所稱說。我種姓中。諸善男子。心懷淨信。久植善根。於身命財不生貪著。慈愍一切。猶如己身。如是之人。之所應食非諸惡習。虎狼性者。心所愛重。大慧。過去有王名師子。生耽著肉味。食種種肉。如是不已。遂至食人。臣民不堪。悉皆離叛。亡失國佐。受大苦惱。大慧。釋提桓因。處天王位。以於過去食肉餘習。變身為鷹。而逐於鴿。我時作王。名曰尸毗。愍念其鴿。自割身肉。以代其命。大慧。帝釋餘習。尚惱眾生。況餘無慚。常食肉者。當知食肉。自惱惱他。是故菩薩。不應食肉。大慧。昔有一王。乘馬遊獵。馬驚奔逸。入於山險。既無歸路。又絕人居。有牝師子。與同遊處。遂行醜行。生諸子息。其最長者。名曰班足。後得作王。領七億家。食肉餘習。非肉不食。初食禽獸。後乃至人。所生男女。悉是羅剎。轉此身已。復生師子。豺狼虎豹。鵰鷲等中。欲求人身。終不可得。況出生死。涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等。無量過失。斷而不食。獲大功德。凡愚不知。如是損益。是故我今。為汝開演。凡是肉者。悉不應食。大慧。凡殺生者。多為人食。若人不食。亦無殺事。是故食肉。與殺同罪。奇哉世間。貪著肉味。人身有肉。尚取食之。況於鳥獸。有不食者。以貪味故。廣設方便。罝羅網𮊁。處處安施。水陸飛行。皆被殺害。設自不食。為貪價直。而作是事。大慧。世復有人。心無慈愍。專行慘暴。猶如羅剎。若見眾生。其身充盛。便生肉想。言此可食。大慧。世無有肉。非是自殺。亦非他殺。心不疑殺。而可食者。以其義故。我許聲聞。食如是肉。大慧。未來之世。有愚癡人。於我法中。而為出家。妄說毗尼。壞亂正法。誹謗於我。言聽食肉。亦自曾食。大慧。我若聽許。聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀者。趣大乘者。云何而勸諸善男子。及善女人。於諸眾生。生一子想。斷一切肉。大慧。我於諸處。說遮十種。許三種者。是漸禁斷。令其修學。今此經中。自死。他殺。凡是肉者。一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食肉。亦不現許。亦不當許。大慧。凡是肉食。於出家人。悉是不淨。大慧。若有癡人。謗言。如來聽許食肉。亦自食者。當知是人。惡業所纏。必當永墮不饒益處。大慧。我之所有諸聖弟子。尚不食於凡夫段食。況食血肉。不淨之食。大慧。聲聞緣覺。及諸菩薩。尚唯法食。豈況如來。大慧。如來法身。非雜食身。大慧。我已斷除一切煩惱。我已浣滌一切習氣。我已善擇諸心智慧。大悲平等。普觀眾生。猶如一子。云何而許聲聞弟子。食於子肉。何況自食。作是說者。無有是處。爾時世尊。重說頌言。
悉曾为亲属 众秽所成长 恐怖诸含生
是故不应食 一切肉与葱 韭蒜及诸酒
如是不净物 修行者远离 亦常离麻油
及诸穿孔床 以彼诸细虫 于中大惊怖
饮食生放逸 放逸生邪觉 从觉生于贪
是故不应食 邪觉生贪故 心为贪所醉
心醉长爱欲 生死不解脱 为利杀众生
以财取诸肉 二俱是恶业 死堕叫唤狱
不想不教求 此三种名净 世无如是肉
食者我诃责 更互相食噉 死堕恶兽中
臭秽而颠狂 是故不应食 猎师旃荼罗
屠儿罗刹娑 此等种中生 斯皆食肉报
食已无惭愧 生生常颠狂 诸佛及菩萨
声闻所嫌恶 象脇与大云 涅槃央掘摩
及此楞伽经 我皆制断肉 先说见闻疑
已断一切肉 以其恶习故 愚者妄分别
如贪障解脱 肉等亦复然 若有食之者
不能入圣道 未来世众生 于肉愚痴说
然此净无罪 佛听我等食 净食尚如药
犹如子肉想 是故修行者 知量而行乞
食肉背解脱 及违圣表相 令众生生怖
是故不应食 安住慈心者 我说常厌离
师子及虎狼 应共同游止 若于酒肉等
一切皆不食 必生贤圣中 丰财具智慧
宣律师感通记云。四天王告宣师曰。佛在世时。放大光明。佛告天人。龙鬼神等。我之正法灭后。多有诸比丘。执我小乘教迹。不解毗尼意。导我听诸比丘食肉。于是诸比丘等。在寺内杀害众生。犹如猎师。屠肆之处。复有比丘纯着缯帛。游行婬女酒肆之舍。不习三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。诸恶比丘谤讟我教。舌何不落。告诸比丘。我于无量劫来。舍头目髓脑。或于饥馑世。作大肉身。施彼饿者。或内外财施。未曾恡惜。从初发心。乃至成佛。岂教弟子噉众生肉耶。我既涅槃。诸恶比丘。次补我处。为天人师。开导众生。令得道果。岂有天人之师。口噉众生肉耶。我初成道时。虽开毗尼中。听食三种肉。然非四生之类。是诸禅定之肉。是不思议肉。非汝所知。何故谤讟我教。我于涅槃。楞伽经中。一切生命杂肉。皆已断讫。不听持戒之人。食诸众生身肉。若有恶比丘导毗尼教中。听食鱼肉。听着蚕衣者。此是魔说。我成道已来。至于涅槃。唯服麤布白㲲三衣。未着缯帛。何为谤我耶。大涅槃经云。尔时迦叶菩萨。复白佛言。世尊。诸比丘。比丘尼等。因他而活。若乞食时。得杂肉食。云何得食。应清净法。佛言。当以水洗。令与肉别。然后乃食。若其肉器。为肉所污。但使无昧。听用无罪。若见食中多有肉者。则不应受。一切现肉。悉不应食。食者得罪。重制
母經云。犯罪凡有三種。一者初犯罪緣。二者因犯故制。三者重制。云何名緣。爾時世尊。在修賴吒國遊行。迦蘭陀子修提那。為續種後繼故。作欲心。與其本二行欲。因此初犯。佛集諸比丘。是名為緣云。何名為制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷。不共住。是名為制。云何名為重制。爾時佛在毗梨祇國。有一毗梨祇子出家。後不樂道。常思念欲事。歸家。即共本二行欲。行欲已訖。即生悔心。向諸比丘。說所犯事。諸比丘白佛。佛言。初入犯波羅夷。如毗舍離林中。乞食比丘。此是重制。又重制有二種因緣。一者急。二者緩。急者。乃至畜生。與人同犯。云何名緩。若有比丘。欲捨道還家行婬者。聽捨戒還家。若後時還樂道者。聽出家與受具足。是名為緩。如難提比丘犯重。聽懺悔。在大僧下。沙彌上。此亦是緩。譬如國王。有犯罪者。一者急。二者緩。重制中。亦如是。一緩一急。是故三處。得決所犯事(餘如母經第七卷中說。如是一一戒。乃至眾學法。皆以此三法。推之可知)。諳經
谙。乌含切。音庵。记也。忆也。晓也。悉也。练历也。阿尼楼陀
或作阿尼卢陀。或作阿㝹楼䭾。又作阿尼楼豆。如是种种字别。然梵音是一。即阿那律陀是也。婆夷
是阿尼楼陀。弟子字也。四妄语
一波羅夷妄語(如初篇中說)。二僧殘妄語(以無根波羅夷謗他。是也)。三波逸提妄語(如九十事初。及以無根僧殘法謗他。是也)。四毗尼阿毗婆羅妄語(如九十事初妄語。說而不了了者。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念罪。而不說者。突吉羅薩婆多云。或有妄語。入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語入突吉羅。如三眾妄語。或有妄語無罪。如先作。如有在家無師僧。本破戒還作比丘)。
四分律名义标释卷第三十八
音释婉绻
上于远切。渊上声。宜作缱字。下音犬。绻缱不相离也。𠿘
音嘴。鸟喙也。淤
音迂。泥淀也。泆
音逸。婬放也。优波罗
此云青莲华。摩醯首罗
此云大自在天。磓
与硾同。音坠。镇也。妪
音于去声。老妇之称也。袨
音眩。好衣。盛服。䜩
音燕。谓合饮同宴也。荞
音乔。蹋
同踏。践蹋也。鬻
音欲。卖也。牝
音频上声。母畜也。豺豹
上音柴。即狼属。下音报。似虎。而斑文圆。雕
音貂。鸷鸟。罝罟
上音嗟。兔网也。下音古。网之总名也。讟
音读。怨谤也。恡
音吝。悭也。
四分律名义标释卷第三十九目录
- 五非法
- 五種犯
- 破戒五過
- 五種鹽
- 猫皮
- 伊師皮
- 懺有五法
- 罪名種性
- 客比丘
- 和南