二方便分(大科六)
初征心。文七。
初次探寻心性所在。分七部分说明。
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞(染污擾亂)。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面，我今觀此浮根四塵秪在我面，如是識心實居身內。
佛对阿难说：就像你所说的，真正的喜爱和快乐都源自心与眼；如果不知道心和眼究竟在什么地方，那就无法降伏烦恼(指染污、扰乱内心的种种作用)。好比国王被贼寇侵犯，发兵讨伐，这些士兵必须知道贼寇藏在哪儿。让你生死轮回的，正是心和眼的过错。我现在问你：这个心与眼，到底在哪儿？阿难回答佛说：世尊！所有世间十类不同的众生，都把这个能分别的心放在身体里面；就连看您如青莲花般的眼睛，也是在您的脸上。我现在看自己这由色、香、味、触四种微尘所成的浮根（指眼睛），也就在我的脸上。这样看来，能分别的心确实是在身体之内的。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？(阿難言：)世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤(施園建舍檀越之名)園，今祇陀林，實在堂外。阿難！汝今堂中，先何所見？(阿難言：)世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。(佛告：)阿難！汝矚林園，因何有見？(阿難言：)世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提(正定)，名大佛頂首楞嚴(無上一切究竟堅固心)王，具足萬行(各門修證)，十方如來一門(千經共由)，超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。
佛陀对阿难说：你现在正坐在如来的讲堂里，你看那祇陀林，如今在什么地方？(阿难回答：)世尊！这座高大清净的楼阁讲堂，是在给孤独长者布施的花园里，现在那祇陀林，确实在讲堂外面。阿难！你现在这讲堂中，首先看见的是什么？(阿难回答：)世尊！我在讲堂中，先看见如来您，接着看见在座的大众，这样向外望去，才看到外面的树林花园。(佛陀继续问：)阿难！你看到外面的树林花园，是因为什么才看见的呢？(阿难回答：)世尊！这是因为这座大讲堂的门窗都敞开着，所以我在堂内，能够远远地望见外面。这时，世尊在大众之中，伸出金色的手臂，抚摩阿难的头顶，告诉阿难和所有在场的大众：有一种正定，叫做“大佛顶首楞严”无上一切究竟坚固心王，它圆满具足一切修行法门，是十方一切如来共同证入的唯一途径，是超越一切、最为微妙庄严的道路，你现在要仔细聆听。阿难恭敬顶礼，俯身领受佛陀慈悲的教诲。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚園林。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。(佛告)阿難：汝亦如是，汝之心靈，一切明(顯)了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀物外？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脉搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。
佛对阿难说：就像你刚才说的，身体在讲堂里，门窗都开着，能远远望见外面的园林。那么，有没有众生在这个讲堂中，看不见讲堂里的如来，却能看见堂外景象的呢？阿难回答说：世尊，如果身在讲堂，却看不见如来，反而能看见外面的林木泉水，这是不可能的。
佛告诉阿难：你也是这样。你的能觉能知、明白一切的心，如果真像你认为的，现在这个能明了事物的心，确实是在身体内部的话，那么它首先应该能清楚地感知身体内部的一切。可有哪个众生是先看见自己身体里面的情形，然后才看见外面事物的呢？即便说不能看见心、肝、脾、胃这些内脏，那么指甲的生长、头发的变长、筋脉的转动搏动，这些总应该能清楚地知道吧？为什么却不知道呢？既然对内部的情况都不能知晓，又怎么能知道外面的事物呢？所以应该明白，你说那个能觉能知的心是住在身体里面的，这个说法是不对的。
〔一、推在内〕。前已开宗，次当显义。将夷道梗，为沮心怨，故推七处攀缘，以为入观方便。佛告下。问。心眼所在者，推妄情也。浮根四尘，即眼之体。心在身中，眼见在外，依世间所见，以为答意。汝今下。佛因阿难言心在内，在内之心，必应见内，故问堂中先何所见。有三摩地，名大佛顶。首楞严王者，此标三昧名也。
（一、破除“心在体内”的误解）。前面已经阐明了根本宗旨，接下来就要显发其中深义。为了扫平修行道路上的障碍，化解内心的疑惑与执着，所以先剖析七种对心所在处的错误攀缘，作为引导观照的方便。 佛告阿难以下。这是提问。询问心眼究竟在何处，是为了破除虚妄的分别执着。浮根四尘，指的是眼睛这个器官的构成。一般人认为心在身体里面，眼睛能看见外面的景象，这是依据世间常识所给出的回答。 汝今谛听以下。佛陀因为阿难说心在身体内部，那么这颗在内部的心，按理应当先看见身体内部的情形，所以问他：你在讲堂中，先看见的是什么？ 有一种三摩地，名叫大佛顶首楞严王，这是标明此三昧的名称。
〔温陵〕首楞严三昧，千圣共游，故曰一门。妙庄严海，由此而至，故谓之路。
（溫陵注疏）首楞严三昧，是千圣共同修证的境界，所以称为“一门”。那微妙庄严的觉海，由此便可到达，所以说是“路”。
〔疏〕按首楞严三昧经，唯住十地菩萨得此三昧。此三昧者，不以一事、一缘、一义可知，譬如大海，悉受诸流，故云首楞严王具足万行。又金刚三昧本性清净经云：法云地菩萨住首楞严三昧，其心淡泊，安住不动，犹十五日月，圆满可观，明相具足。则知此经所谈，皆此三昧之法也。又云：住是三昧已，修百三昧，然后乃入金刚三昧，如牟尼珠，光光相照。入首楞严三昧海，所有智慧如空中日，诸烦恼海如微烟瘴。
〔疏〕如汝下，谓心若在内，合见身中，可有众生先见身中，后观外物耶？
(你的心如果在身体内部，就应该先看见身体的内部，然后才看见外界事物，可是有哪个众生是先看见自己体内，然后才看见外界事物的呢？)
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際(室外)。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄(自信)耶？佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿(預)齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是。世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。
〔二、推在外〕。彼食不能饱此，外心不能知身，固知此心不在身外。我已宿斋者，谓佛已受食。汝观比丘下，谓一人受食，不能饱余人，以喻外心不能知身，故复举手为证。兜罗绵者，格古论云：出西番等处，从树所生。然眼见手而心分别，则心非在外矣。眼属于身，故云觉在身际。
阿難白佛言：世尊！如佛所言：不見內故，不居身內；身心相知、不相離故，不在身外。我今思惟，知(疑信相參)在一處。
佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取琉璃椀(喻眼)合其兩眼(喻心)，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然(故)我覺了能知之心不見內者(心在眼故，不見身內)，為在根故；分明矚外無障礙者(心在眼故，能見身外)，潛根內故。佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河、見琉璃不？如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛在根內如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合，無有是處。
〔三、推潜根〕。
〔长水〕琉璃喻根，眼喻于心，眼根色净，不碍于心，同琉璃椀，不碍于色，随照一镜，心则随知。
〔疏〕其如眼见琉璃，心不见眼，纵能见眼，眼即成境，眼既成境，岂能随即分别耶。而琉璃者，质碍之物，故以之笼眼，外见山河，亦见琉璃。
阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见？
若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成。见面若成，此了知心及与眼根乃在虗空，何成在内？若在虗空，自非汝体，即应如来今见汝面亦是汝身。汝眼已知身合非觉，必汝执言身眼两觉应有二知，即汝一身应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
〔四、推两在〕。
〔吴兴〕一身之中，有藏则暗，故见暗即名见内，何必须见内身之物耶？有窍则明，故见明即是见外，岂应更责不相干耶？
〔疏〕其如开眼不能见明，闭眼不见身中，故不免其后问。汝当下，辨内见也。谓黯与眼对，则暗在眼前；不与眼对，即不名有见，皆不可也。若离下，谓眼但外见，无容内对，故云纵离外见，内对所成。以见暗名身中，则开眼时何不见汝之面乎〔？温陵〕展转辨明，无反观理也。汝眼已知身合非觉者，既眼在虗空，自非汝体矣。
〔疏〕焦府者，素问五藏别论：以能藏精气而不泄者曰藏，其传化物而不藏曰府。三焦者，所以消化五谷，分润[胜-力+天]理，有上下清浊之殊，故曰三焦。
阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨(一本作即)有，亦非內外中間(指根裏)三處。
佛告阿难：汝今说言，由法生故种种心生，随所合处心随有者，是心无体则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。
若有體者，如汝以手自挃(觸)其體。汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
阿難言：見是其眼(惟眼能見)，心知非眼(心但能知，非眼比也)，為見非義(不可言見)？佛言(以下用喻，以顯能見惟心)：若眼能見，汝在室中，門能見不(門即室之眼，亦能見否)？則諸已死，尚有眼存，應皆見物(喻徒眼不能見物)。若見物者，云何名死？
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在(一本作所)。若挃有所，則汝一體自不能成；若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃；若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
〔五、推随合〕。
〔温陵〕以心法相生，则随境思惟，即是心体。心法合处，即为心在。
〔疏〕思惟之心，其体浮而不实，故难其体之有无也。若无有体，则不能合。如七尘九界，本非有体，岂能合耶？九界者，涅槃云：魔作佛像，语首罗长者言：我先所说四谛法者，是说不真。今当为汝更说五谛、六蕴、十三入、十九界。阿难闻已，寻思法相，都无此理。
〔温陵〕阿难下。解上难也。谓心但能知，不可言见，曾不悟能见在心，徒眼不见也。佛言下。举门喻能见在心，举死喻徒眼不见。
〔疏〕俱舍说：世间正见，唯意识相应。故论云：以眼为门，惟为见色。又汝下，复推别义。徧体与一体同，不徧与多体同，故云若徧体者，同前所触。今四义无成，则不可谓随所合处，心随有故。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相(不作妄執)。時世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不(作又)相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二(根塵)？為不兼二(根塵)？若兼二者(雙兼眼色)，物體雜亂。物非體知，成敵兩立(有知無知，相為敵對)，云何為中？兼二不成非知，不知即無(心尚無有)體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
〔六、推在中〕。
〔温陵〕为复下，辨定中位身耶？根处即境。若在身者下，身有中边二义，在边则不得为中，在中则同前在内，应见内矣。若在处者下，亦辨中位无定。表者，标物显处之谓，混乱则无所取中。
〔疏〕若兼二者下，破兼二不得为中。物指尘，体指根，尘非同根有知，故杂乱成敌，此兼二不得为中也。兼二不成下，破不兼二亦不得为中也。不兼根则非知，不兼尘则非不知，二义既非，中无可定。故维摩经云：心不在内，亦不在外，不在中间，如其心然，罪垢亦然。
阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？
佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛(龜無毛)、兔角(兔無角)，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。
〔七、推无着〕。已知此心元非内外中间，故言一切无着。虽云无着，而犹存境相，故有不着之难。水陆空行，约外境诘不着也。此中诘意有三：一、物在无在；二、相有相无；三、有无着。所着是境，能着是心，即心境二门。已上七处，略推徧计，且穷其妄，未显即真。至下标陈二本，始以真妄对辨。
显常住文七。
〔疏〕言显常住者，前已略释七征文竟。此下经意，多离境显性，义当奢摩他观。由离根尘等法，与空相应故；显不摇等性，与常相应故；辨析真妄，简缘尘故。盖以初观真理，未能涉动，故须澄襟海定，保固灵根，使心源允宴，觉识沈波，寂六动而不摇，冥一如以息虑。故金刚三昧经云：輭心众生，其心多喘。故令存三守一，入如真际。是以经中先陈二本，为此门决择之由，即斯意也。
爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩它路，令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體(首與四肢)投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。爾時世尊，從其面門(眼耳鼻舌)，放種種光，其光晃耀，如百千日，普佛世界，六種(動、踊、震、起、吼、攀)震動，如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界，其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚，諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞(口耳之學)、緣覺(偶觸之知)，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煑沙，欲成嘉饌(妙喻)，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者；二者無始菩提(不染煩惱)、涅槃(不涉生死)、元清淨(不染不渉)體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遣者，由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺枉(不應入而入曰枉)、入諸趣
〔初、标真妄二本〕。尔时下，阿难叙昔所迷，求诣真际。先问奢摩他路者，所以入实际之门也。杂集论云：无倒所缘，说名实际。故涅槃经奢摩他有五义：一、名能灭，能灭烦恼故；二、名能调，能调诸根故；三、名寂静，令三业寂静故；四、名远离，远离五欲故；五、名能清，能清贪等三浊故。尔时世尊下，放光显说。此经放光，凡有四处，将宣微密法门，而现微妙之瑞。按光义有三：胜思惟经论云：说法光明，依三种差别：一、因，二、名，三、成办。一、因者，谓佛所放光，显说因故。法华优婆提舍云：现见异相不可思议，名为说因，如即照明诸佛世界种种事等。二、名者，谓光有名字，如华严、法华所放光明，名大人相等。三、成办者，谓光所作业，如第四经诸佛放光，来祇陀林，灌如来顶，成辨所说等。言六种者，优婆提舍云：前所放光，显示外境诸事，今明内证甚深，故六种震动。然光中所现，欲示本觉菩提，觉心显发，故微尘国一时开现；显本涅槃心，元无差别，故十方界合成一界；显元清净体，不妄随缘，故菩萨众皆住本国。了兹光瑞，则说因显矣。
〔温陵〕众生业果成聚，行人不知二本，错乱修习，故须决择。不染烦恼名菩提，不渉生死名涅槃。不染不渉，故号元清净体。识精，陀罗识性也。元明，本觉妙明也。根身器界，一切缘法，依此而生。而人者认缘失真，故名缘所遗者。
〔疏〕识精元明，湛不摇性，其体即是菩提涅槃。由不杂尘妄曰精，未尝昏昧曰明，而行人遗此本明，所修皆妄，故须决择也。
阿難：汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。佛告阿難：汝今答我：如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳曜？阿難言：如來見今徵心所在，而我以心推窮尋逐。即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。(直喝破)阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊(應前)為子，失汝元常，故受輪轉。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故(欣慕三十二相)，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖。兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結(絲麻之類)，詰(追問)其根元，咸有體性。縱令虗空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體？若汝執恡分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝，執為非心(轉語警切)。但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍？即(應前)時阿難與諸大眾，默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想，誤(應前)為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
〔一、离尘常性〕。阿难下，显离尘常性。尘，谓随缘分别之见。常者，本然自性之体。真心绝妄，故说离尘。如来举臂，正显本明。而阿难认缘失真，乃以妄心推穷寻逐，才生一念，转人前尘，失其元常。所谓缘所遗者，此也。若此发明下。
〔吴兴〕阿难以对境觉知，异乎木石，封为我心。此正当人执之相，忽闻呵斥，故以无情为难。不知真我无我，灵知无知，妙净明心，何所不在。
〔疏〕诸法所生，惟心所现者，以明竖拳之理，皆推心义。一切因果，即依报、正报也。性一切心者，即草木等，皆此心为性也。若汝下，牒能推心。此心下，示离尘义。谓分别觉观所了知性，是离尘无体之心，不应取着。故复示云：如汝今者承听我法，乃缘尘分别之性也。纵灭下，甄明影事。谓汝纵灭见闻觉知，以外离缘尘分别，而内守幽闲。此幽闲心，犹是法尘影事，直须内外圆寂，影象俱无，方是真心之体也。故佛答阿难：我非敕汝执为非心，但欲汝识其真也。云何为真？谓若离前尘有分别全性，即真心耳。如前尘自暗，见觉不昏，音响双销，闻性不灭，岂非离尘有全性分别耶？所以不用缘尘分别为心者，尘非常住，随即变灭，以此为因，安取常果？缘尘之心，有如是咎。是故学人虽成九定，不得漏尽，皆由执此妄想为真实也。故成实论说：乃至有顶，犹有退堕，皆由不知烦恼过故。又成实云：若人得九次第定，不能入诸禅，名慧解脱。释曰：按二定，圣者、凡夫皆能修之。而经言不得漏尽者，盖指有学凡夫缘尘未断者说。
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修。將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代(如來身心不能代己修)，失我本心。雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
即時，如來從胷卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲妙微密(不可測知)，性淨(垢不染)明(暗不昏)心，得清淨眼(見離眚病)。
阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金赩(赤焰)如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然世尊！既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅，彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別(越翻越透)？如是世尊！此暗中人與彼羣盲，二黑校量曾無有異。阿難！若無眼人全見前黑忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性(鎔作一片)是心非眼。
〔二、离根之见〕。寂常心性，本来常住之性也。此性本吾所有，乃反求之于外，既非他修我得，岂当恃佛威神？今日乃知，若不修行，与不闻同。是以责躬请教，希明道眼。二障者，圆觉云：一者是障，续诸生死；二者理障，碍正知见。又云：永断贪欲，先除事障，未断理障。释曰：俱舍以贪等为事，见谛为理，则阿难误堕淫舍，即事障未断也。缘尘分别，理障未断也。阿难下，蹑前拳理，以为难意。问相类者，以明不类。所以不类者，无手则无拳，无眼则有见，是故不类也。拳有生灭，见非有无，故虽群盲，亦能覩暗，此则常性之实也。又经论皆云：眼非见色。故破色心论云：以彼梦中，于无色处，则见有色；于有色处，不见色故。释曰：无色处者，梦中境也；有色处者，寤时境也。梦中之色，非眼处之境，故云眼非见色。然世间以眼为见，无眼时则不能见。眼非常性，义在离根。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟，今成聖果？時憍陳那(亦云憍陳如)起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶(整)裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽，青(日)暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。
〔三、离客尘之性〕。陈如得解，因悟客尘，此从本立称也。
〔吴兴〕客尘，喻见思生灭。主空，喻真谛寂然。客义粗，喻迷事之惑。尘义细，喻迷理之惑。
〔疏〕按俱舍论说：见惑烦恼，迷谛理起，易断不退，此客义也。修惑烦恼，依粗事生，难断易退，此尘义也。佛性论云：客尘烦恼有九：一、贪，二、瞋，三、痴，四、上心惑，五、无明，六、见所断，七、修所断，八、不净地惑，九、净地惑。此二惑在第七地至究竟位中。释曰：从贪等至净地惑者，总释一切凡圣客尘义也。又若经论所说客尘之义，约有四种：一、约所显。成实云：经言客尘者，以显心性是常。二、约所修。圆觉云：修奢摩他者，觉识烦动，静慧发生，客尘永灭。三、约所证。佛地论云：为断客尘，证净法界。四、约所离。佛地论云：圆镜智者，正净无垢，离客尘故，而其体即分别为性。故胜鬘云：如虗空净心，常明无转变，为虗妄分别，客尘烦恼染。然经以不住名客，住名主人；以澄霁为空，动摇名尘。又云：若实主人，自无攸往。以明分别若除，常心自住。则知此中即以缘尘分别之心为客尘之义。
即時如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈(作開合相)，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告(一本作言)阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動誰靜？阿難言：佛手不住(佛手是動)，而我見性尚無有靜(見性無動)，誰為無住？佛言：如是。
如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盻；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盻。佛告阿难：汝头今日因何摇动？阿难言：我见如来出妙宝光来我左右，故左右观，头自摇动。阿难！汝盻佛光左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？佛言：如是。于是如来普告大众：若复众生以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇，见无所动；又汝观我手自开合，见无舒卷。云何汝今以动为身、以动为境，从始洎终念念生灭，遗失真性颠倒行事，性心失真认物为己，轮回是中自取流转？
〔四、不摇之性〕。
〔长水〕手有开合，见无动静，对外境辩也。次于内身自分动静，动中有不动也。
〔疏〕佛征见性，以显超情。而言无摇动者，以明妙见性静离妄。故无尽意经云：奢摩他者，寂近寂密，不动不摇，及知止足。则真空观之体也。又佛地论云：圆镜智者，依缘法界，穷生死际，相续不断，名无动摇。则根本智之用也。释曰：奢摩他者，以静为体，以止为相。而阿难答佛言见性尚无有静者，以明妙性超情，即静离静也。又佛问谁动谁静，而答云见性尚无有止者，以明妙性无着，即止离止也。故金刚三昧经云：当止是生，止已无止，亦不住于无止，亦不住于无住。又云：知心无心，无心可止；现识不生，无生可止。何以故？止无止故。若复下，指法责劝。以动为身，即左右顾盻者是；以动为境，即手有开合者是。既迷不摇常住之真精，反取动摇生灭之身境，岂非遗失真性，颠倒行事哉？故知身为劳虑，妄动虗假。是以内蠲我想，外抵人相，断摇俗之妄，栖法界之真。此如来所以开奢摩他也。
镇澄赞曰： 阿难示堕，调御垂怜。七重征诘破攀缘，心目耀金拳。真妄同源，决意在当权。
传如截流曰： 大佛顶者，即释迦大觉神变相也。以象示意，圣教咸然。兹阿难溺于淫舍，大众愿闻法要。世尊具大威力而手不之援，具大乐说而言未之启，廼从肉髻中涌百宝光，有佛化身宣说神呪者，意表显密之俱胜，彰形声之兼玅，荡见闻之幻翳，而一经之大旨无余蕴矣。显密俱胜者，经为显，呪为密，呪心藏心，无二无别。顶为无上之相，经为了义之谈，以密该显，全彰顶中，故曰俱胜。形声兼玅者，顶光化佛是形外之形，化佛呪语是声外之声，惟形与声逈超思议之表，故曰兼玅。见闻幻翳者，浮尘幻化，虗妄称相，一切不了，妄生取着，障清净之慧眼， 通之本根。故当机云：我见如来三十二相胜玅殊绝，是以渴仰从佛剃落。又云：而我悟佛现说法音，现以缘心，𠃔所瞻仰。此非逐色声之求善提者耶？一着色声，本明斯昧，若登伽者，乌得不乘其间哉？何以故？佛身女身均相也，佛见女见均情也。阿难独恨婬躬抚摩为魔障，未达胜相爱乐为厉阶，诚为贼媒在室，瞢然不觉，而且恃其多闻之慧，先梵呪语之所能摄者，葢有自矣。今示佛顶化佛，则知三十二相形非形；化佛说呪，则知四无碍辩声非声。从是而悟阴入处界七大之法，无非如来藏中循业发现。循业即性故非有，即性循业故非空，离即离非、是即非即，真妄两融、戏论并绝，道场修证无复秘要，见是为见见、闻是为闻闻，当下海印发光、万象毕照，全题云是经名大佛顶悉怛多般怛啰十方如来清净海眼者以此。或作文言纷纭释者，恐非至圣垂象密被利机之意矣。如华严种种光相表诸地法门，聊例一经诸可意得。文殊将呪往护、恶呪消灭，阿难登伽归来佛所者，正智行而魔事息也。序分竟。经文自下直至第四卷中，克依性体以融万法，明如来密因，如华严所谓先悟毗卢法界也。自四卷至尽经，全性修证，明诸菩萨万行，首楞严所谓后修普贤行门也。首楞严此云究竟，坚固斯经教理行果无不究竟，是曰了义。题有五种，后当具释。阿难见佛顶礼悲泣者，省戒体几毁于登伽、多闻莫益乎道力，人或处此怡然，则楞严玅典无所发起、生死欲流无所遏截，大权示迹岂无为哉？十方如来得成菩提，玅奢摩他、三摩、禅那者，玅即密也，奢摩他等因也。结题反约但标密因，请法须详别开三种。奢摩他者，凝然湛寂；三摩者，廓然圆照；禅那者，寂照不二。从用有三，其体恒一，三一圆融故称曰玅。是诸佛之种智、当人之灵知，一经之宗体也。宗为能显，斯曰密因；体为所显，斯曰藏性。宗体元无异途，果因岂非一致？故后文或举一摄三、或举宗含体，译师之所不飜者，神而明之存乎其人耳。最初方便者，入三摩提之门也。门有泛明的指之别，四卷阿难既悟藏心之后，请云：我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，要因门入。世尊示以发觉初心二决定义，虽示六根优劣，令一门深入，然未的指何门为要，故又别请圆通本根。佛令诸圣各陈所证，则又泛明阴入处界，以及七大，皆为入道之门。惟文殊奉敕，于诸圣之后，的指观音所证，其偈云：此方真教体，清净在音闻，欲超三摩提，实以闻中入。愿加被未来，于此门无惑，堪以教阿难，及末劫沉沦。经以耳根圆通为最初方便无疑也。堪以教阿难者，葢阿难以蓄闻成过，观音以薰闻成德，所谓功之与衅，只在循声入流之间而已。今示大士本玅之圆根，为多闻创修之秘要，是令不失故步，大用现前，如从地倒，还从地起，舍此将何聆密因？舍此凭何谈万行？故阿难以多闻未全道力自咎，更陈发心见相之由。世尊就其所迷而示之曰：一切众生，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。性净明体，即佛所表绝诸分别者；用诸妄想，即因相爱乐者。欲治此想，更无别法，故曰：有三摩提，名大佛顶，首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出，玅庄严路。阿难前请，具列三名，但举三摩提者，以举一摄三，宗体咸在也。三摩提名大佛顶者，斯以词系象，摄密归显也。首楞严王者，彰所诠究竟坚固之体，一切无上也。离体无用，故曰具足万行。十方如来一门超出玅庄严路者，从三摩提显常住心，圆满菩提，归无所得，佛佛然也。夫心所以为常住者，常住则无所不住，无所不住则不可以言住。然阿难计内计外至计无着，宁有是处乎？试观如来放面门之光，动普佛之界，异境一合，遥住同闻，则七处妄局，直下廓然，无始涅槃，元清净体，备在我而不在佛矣。阿难尚以能推之心为心，非认贼为子，失其所谓寂常心性者耶？由是再从卍字涌出宝光至微尘如来，阿难大众无不徧及者，知妄尘莫隔乎智光，则玅心岂殊乎道眼至托盲人以辩灯，见心眼之一体照然，令陈那而叙客尘，寂常之玅性显矣。阿难悟手有开合，犹客也；见无舒卷，犹主也；头有摇动，犹尘也；见无所动，犹空也。然如来先寄陈如以悟阿难，因阿难而责在会，故曰若复言以摇动者名之为尘，不住者名之为客者，责众不悟动中之有不动，故云汝观阿难头自摇动，见无所动；手有开合，见无舒卷。云何汝今迷其寂常之主空，而以动为身，以动为境，非心性失真乎？逐其扰动之客尘，而从始洎终，念念生灭，非认物为己乎？寂常之性，本来在我，而迷之背之，故曰轮回是中，自取流转。
音释般剌
(音鉢臘。)萇
(音長。)絺
(音癡。)屬
(音燭。)掖
(音亦。)佇
(直呂切。)臊
(蘇曹切)遘
(音搆。)矚
(音燭。)摶
(音團。)秪
(音支。)竅
(啟呌切。)挃
(音質。)隳
(喧規切。)翹
(祈堯切)矍
(居縛切。)恡
(良刃切。)揣
(初委切。)昱
(音育。)赩
(喜力切。)握
(於角切。)縷
(力主切。)椒
(昌六切)隙
(乞逆切。)盻
(匹莧切。)