△四曰不妄语
心口相违。故曰妄语。
嘴上说的和心里想的不一致，就叫做说假话。
解曰。妄语有四。一者妄言。谓以是为非。以非为是。见言不见。不见言见。虗妄不实等。
妄语分为四种：第一是颠倒黑白，把对的说成错的，把错的说成对的；明明亲眼所见却说没看见，没看见的事偏要说得绘声绘色；这些都是虚假不实的言语。
以是为非。故见言不见。以非为是。故不见言见。由虗妄故。是以不实。然见属眼识。等者。谓闻触知也。闻属耳识。触是鼻舌身三识。知是意识。所以妄语总有八种。谓不见言见。不闻言闻。不触言触。不知言知。见言不见。闻言不闻。触言不触。知言不知。若欲惑彼。随作其一。即名妄语。若见闻触知。则言见闻触知。若不见闻触知。则言不见闻触知。是名四圣言。言行虽善。而无实心。终非圣人之徒也。
把错的当成对的，所以明明没看见却说看见了；把对的当成错的，所以明明看见了却说没看见。因为内心虚妄不实，所以说出的话也不真实。
这里说的"见"属于眼识的功能，后面用"等"字来概括其他感知方式："闻"属于耳识，"触"包括鼻识、舌识、身识这三种感知，"知"则是指意识的认识。
虚妄不实的话总共有八种：没看见说看见、没听说说听说、没接触说接触、不知道说知道；反过来，看见了说没看见、听说了说没听说、接触了说没接触、知道了说不知道。如果想要迷惑他人，只要犯了其中任何一种，都叫做妄语。
反之，如果确实看见、听说、接触、知道了，就如实说看见、听说、接触、知道；如果确实没看见、没听说、没接触、不知道，就如实说没看见、没听说、没接触、不知道。这四种如实语被称为圣贤的言语。
如果表面言行看似良善，内心却缺乏真诚，这样的人终究算不上真正的修行人。
二者绮语。谓粧饰浮言靡语。艶曲情词。导欲增悲。荡人心志等。
第二种是花言巧语。就是指那些精心修饰的浮华言语、靡靡之音，用香艳的曲调、煽情的词句来挑动欲望、助长悲伤，迷惑扰乱人的心神意志。
绮。锦绮也。靡。美丽也。谓其粧饰虗浮不实言语。如织锦绮。以眩人心目。艶曲情词。皆能引导人之爱欲。增长人之悲哀。又艶曲。是惑人心听之歌曲。所谓靡靡阳阿之曲者也。情词。是诱人情欲之文言。等者。乃至喜怒哀乐感慨之言。皆能改人常性。丧人正念。故曰荡人心志。昔法云秀禅师。谓鲁直曰。公作艶歌。荡人婬心。使逾礼越禁。其罪非止堕恶道而已。鲁直自此不复作矣。
所谓的"绮"，就是指锦缎绣花；"靡"，就是华丽漂亮。这里指的是那些装饰浮夸、不切实际的言语，就像编织锦缎绣花那样，用来迷惑人的耳目。
那些香艳的曲调、缠绵的情词，都能够引发人的爱欲之心，增加人的悲伤情绪。再说艳曲，就是那些迷惑人心、扰乱听觉的歌曲，也就是人们常说的那些萎靡颓废的靡靡之音。情词，则是引诱人情欲的华丽文辞。
等等这些，甚至包括喜怒哀乐、感慨叹息之类的言辞，都能够改变人平常的本性，丧失人正当的念头。所以说它们会扰乱人的心志。
从前法云寺的秀禅师曾对黄鲁直说："你写的那些艳情诗歌，扰乱人的淫欲之心，使人逾越礼法、突破禁戒，这样的罪过不仅仅是要堕入恶道而已啊。"黄鲁直听了这话之后，就再也不写这类诗词了。
三者恶口。谓麤恶骂詈人等。
第三是恶口。就是对人说粗话、恶语骂人这些行为。
正斥曰骂。傍及曰詈。谓口出麤恶不善之言。骂辱毁谤于他。所以瞋火一起。冲口烧心。伤害前人。痛逾刃割。实乖菩萨之慈念。有违出家之善心。身死魂逝。坠堕三途。如经所说。若堕地狱。割舌令自啗食。若堕饿鬼。口中蛆脓流出。若生禽兽。食啗粪秽。人怪其声。罪毕为人。面貌丑陋。口臭唇齿皆缺。佛言。宁以利刀割其舌。积劫受苦。不可以一言骂谤持戒比丘。恶报难尽。有二种人。一向入地狱。若非梵行。自称梵行。若真梵行。而以非梵行谤之。
直接当面斥责叫骂，背后指责叫詈。就是指口出粗恶不善的言语，用辱骂诽谤来伤害他人。因为嗔怒之火一旦燃起，就会冲口而出烧灼内心，对他人造成的伤害，比刀割还要疼痛。这实在违背菩萨的慈悲心念，也背离出家人的善心。死后灵魂堕落，会坠入三恶道。正如佛经所说：如果堕入地狱，会被割下舌头让自己吃掉；如果堕为饿鬼，口中会有蛆虫脓液流出；如果投生为禽兽，只能吃粪便秽物，发出的声音令人厌恶；罪报受尽转生为人，也会面貌丑陋，口臭难闻，嘴唇牙齿残缺不全。佛陀说：宁愿用利刀割掉自己的舌头，长久承受痛苦，也不可用一句恶言骂谤持戒的比丘。这种恶报难以穷尽。有两种人会直接堕入地狱：如果不是清净修行却自称清净修行的人；或者对真正清净修行的人诽谤其行为不净。
四者两舌。谓向此说彼。向彼说此。离间恩义。挑唆鬬争等。
四、两舌。就是在这边讲那边的闲话，到那边又说这边的不是。挑拨离间，让人家原本和睦的关系产生裂痕，甚至煽风点火，引发争吵冲突之类的。
离。别也。间。隔也。君父惠泽曰恩。兄弟朋友善益曰义。向此说彼者。谓传彼人之言。向此人说。向彼说此者。谓传此人之言。向彼人说。令生鬬乱。致使君臣父子兄弟朋友之恩义离间。若不传彼此之言。但于二边说令离散者。亦是两舌。管子云。析交离亲。谓之贼。是也。挑唆者。谓挑发唆起彼此之言。令生鬬诤也。成实论云。善心教化。虽为别离。亦不得罪。若以恶心令他鬬乱。即是两舌。得罪最深。堕三恶道中。世世得敝恶破坏眷属。以今离间破坏他故也。
离别的意思就是分开。间隔的意思就是阻隔。君主和父母的恩惠慈爱叫做恩情，兄弟朋友间的善意帮助叫做义气。对着这边说那边的是非，叫做传那个人的话给这个人听；对着那边说这边的是非，叫做传这个人的话给那个人听。这样就会引发争斗纷乱，导致君臣、父子、兄弟、朋友之间的恩情义气产生隔阂。就算不直接传话，只要在两边挑拨离间让人分散疏远的，也属于两舌行为。《管子》里说得好：破坏交情、离间亲情的，就叫做贼人。挑唆的意思，就是挑起煽动双方的是非言语，让人产生争执。《成实论》指出：如果是怀着善心教化他人，即便造成分离也不算犯戒。但若是存着恶意让人争斗纷乱，这就是两舌罪过，罪业最深重，会堕入三恶道中，世世都招感败坏恶劣的眷属。这正是因为现在离间破坏他人关系的报应。
乃至前誉后毁。面是背非。
当面说好话，背后说坏话，表面一套背后一套。
谓在彼前。则称誉其德。在后则谤毁其过。当彼人面。则言其所说是。背后则言其所为非。报恩经云。佛告阿难。人生世间。祸从口出。当护于口。甚于猛火。猛火炽然。烧世间财。恶口炽然。烧七圣财。
当面就夸赞他的美德，背后就诽谤他的过错。当着那人的面，就说他说的都对，背过身去就说他做的都不对。《报恩经》中记载：佛陀告诉阿难："人生在世，灾祸往往从口中生出。守护口业要比防范猛火更加谨慎。猛火再猛烈，烧毁的只是世间的财物；而恶语的火焰，焚烧的却是七圣财啊。"
(七圣财：指的是信（信心）、戒（持戒）、惭（自我反省）、愧（顾及他人）、闻（听闻正法）、舍（布施）、慧（智慧）这七种修行人最珍贵的财富。)
证入人罪。发宣人短。
揭发他人的过失，张扬别人的缺点。
无问前人有罪无罪。但以恶心证之言有。即自得罪矣。发宣人短者。掩其之善。扬彼之过。孔子曰。匿人之善。所谓蔽贤。扬人之恶。斯为小人。太公曰。欲量他人。先须自量。伤人之语还是自伤。含血喷人。先污自口。汉。新息侯马援。以书诫其兄子曰。吾欲汝曹闻人之过失。如闻父母之名。耳可得闻。口不得言也。好议人长短。妄是非政法。此吾所大恶也。宁死不愿闻子孙有此行也。轮转五道经。佛言。为人喜传人恶。死入地狱。烊铜灌口。拔出其舌。以牛犁之。后堕恶鸟。人闻其声。莫不惊怖。呪令其死。
不管对方实际上有没有罪过，只要怀着恶意去指证说他有罪，自己就已经造下罪业了。所谓揭发宣扬他人短处，就是掩盖别人的善行，到处传扬别人的过失。孔子说过：隐藏别人的善行，这叫埋没贤德；到处宣扬别人的恶行，这就是小人行径。姜太公说：想要评判别人，必须先掂量自己。伤害别人的话语，最终会伤到自己。含着血喷向别人，最先弄脏的是自己的嘴。
汉代的新息侯马援在写给侄子的家书中告诫道："我希望你们听到别人的过失时，要像听到父母的名字一样——耳朵可以听见，但嘴上绝不可以说出来。喜欢议论别人长短，胡乱批评国家法度，这是我最痛恨的行为。我宁可死，也不愿听说自家子孙有这样的行径。"
《轮转五道经》中记载佛陀的教诲："凡是喜欢传播他人恶行的人，死后会堕入地狱，被熔化的铜汁灌进口中，拔出舌头让铁牛来回犁地。之后还会投生为凶恶的鸟类，人们听到它的叫声无不惊恐厌恶，都会诅咒它早点死去。"
皆妄语之类也。
这些都是虚妄不实的话。
谓前誉后毁。乃至发宣人短。皆是妄语之属也。
无论是当面称赞背后诋毁，还是到处宣扬别人的缺点，都属于妄语的范畴。
若凡夫自言证圣。如言已得须陀洹果。斯陀含果等。名大妄语。其罪极重。
如果普通人自称已经证得圣果，比如说自己已经修成须陀洹果位、斯陀含果位等等，这就叫做大妄语，这种罪过极其严重。
凡夫者。是未入贤圣位人。自言证圣者。谓自知实无所悟。而故妄言。谓我已证得圣人之法。须陀洹。此云入流。谓已断三界见惑尽。即预入圣道法流。此是小乘初果圣人也。斯陀含。此云一来。谓欲界九品思惑。已断前六品尽。后三品尚在。犹须更来欲界一受生。此二果圣人也。等者。谓余三果四果。乃至或言得禅。得定。得三昧正受。天龙鬼神来归依我。以此诳惑世间。而邀名利供养。罪不可悔。堕大地狱。长劫受苦。佛言。宁啗灰炭。吞食粪土。利刀破腹。不以虗妄称得圣法。而得供养。是最大贼。以盗人饮食故。故言其罪极重。未曾有经云。妄语有二。一重。二轻。为供养故。外现精进。内行邪浊。向人妄说得禅境界。或言见佛。见龙鬼等。名大妄语。堕阿鼻狱。复有妄语。能令杀人。破坏人家。或违失期契。令他瞋恨。名下妄语。堕小地狱。其余戏笑。及诸理匿禁事。有言无。无言有。不犯。
普通人是指还没有进入圣贤境界的人。如果明明知道自己其实并没有真正领悟，却故意撒谎说“我已经证得了圣人的境界”，这就叫做妄自称圣。比如须陀洹，中文意思是“入流”，指的是已经断除了三界的所有错误见解，开始进入圣道的行列，这是小乘初果的圣人。斯陀含，意思是“一往来”，指欲界的九品烦恼已经断除了前六品，但后三品还在，还需要再来人间投生一次，这是二果圣人。文中说“等”，是还包括其他的三果、四果圣人。甚至有人谎称自己得到禅定境界，获得三昧正受，或者有天龙鬼神来归附自己。用这些谎话来欺骗世人，博取名望利益和供养，这种罪过是无法忏悔的，会堕入大地狱，长久承受痛苦。
佛陀说：宁可吞烧红的炭火，吃粪土，用利刀割开自己的肚子，也绝不能通过谎称证得圣法来获取供养。这样做就是最大的盗贼，因为这是骗取别人的饮食供养，所以说这个罪业极其深重。《未曾有经》中说：妄语分为两种，重的和轻的。为了得到供养，外表显得很精进修行，内心却充满邪念，向人谎称自己得到禅定境界，或者说见到佛、见到龙天鬼神等，这叫做大妄语，会堕入阿鼻地狱。还有一种妄语，会导致他人被杀、家庭破碎，或者失约背信让别人产生怨恨，这叫做下妄语，会堕入小地狱。至于开玩笑的话，或者为了保密需要而说的反话（有说没有，没有说有），这些不算犯戒。
(注释：沙弥律仪中明确指出，尚未证得圣果却自称已证，属于大妄语罪。这种为求名闻利养而欺骗他人的行为，果报极为严重。需要注意的是，日常生活中的玩笑话或为保护他人而说的方便语不属此列。)
余妄语。为救他急难。方便权巧。慈悲利济者。不犯。
为了救他人脱离急难，用权宜方便的方法，以慈悲心利益救济众生，这样的情况不算犯戒。
如有诸禽兽。为猎人所逐入寺。猎人问言。贤者见某禽献否。尔时若是寒时。应语言。长寿。可暂入少时向火。若是热时。应言。可暂入饮水。少时停息。若猎者云。我不疲倦。我问走兽。时即应先自观指甲。报言。我见指甲。彼若复言。我不问指甲。我问可杀众生。于此过否。即应遍观四方。作如是念。胜义谛中。一切诸行。本无众生。即报彼言。我不见众生。又如波斯匿王。敕杀厨监。末利夫人令人留藏。待王酒醒悔恨。送至王所。王大欢喜。夫人虽受八戒。为救他难。而不犯妄语。是名方便权巧利济者也。
如果有各种飞禽走兽被猎人追赶跑进寺院。猎人过来询问："师傅可曾看见某种动物经过？"这时若是寒冷天气，应当说："施主请先到屋里烤会儿火暖暖身子。"若是炎热时节，就说："不妨进来喝口水歇息片刻。"如果猎人说："我不累，只想打听逃跑的野兽。"这时应当先低头看看自己的指甲，回答说："我只看见指甲。"对方若继续说："我不是问指甲，是问有没有可以猎杀的动物从这里经过？"此时应当环顾四周，心里这样思量：在究竟真理中，一切现象本质上都没有真实存在的众生。于是便回答："我没有看见众生。"再比如波斯匿王下令处死厨师，末利夫人悄悄把人藏起来，等到国王酒醒后悔时再送还。国王因此转怒为喜。夫人虽然受持八关斋戒，但为了救人急难而说了方便语，这并不算犯妄语。这就是善巧方便利益众生的智慧啊。
古人。谓行己之要。自不妄语始。况学出世之道乎。
古人说，做人最根本的原则，要从不说假话开始。更何况是学习解脱生死、超越轮回的佛法呢？
夫道德之存。至诚为首。立身之要。言行是先。所以南容三复白圭。将以戒慎其言。是故古人戒始慎终。自不妄语始。古人者。司马温公也。公为人孝友忠信。恭俭正直。自少至老。语未甞妄。故其甞言。诚之道固难入。然当自不妄语始。又曰。吾无过人者。但平生所为。未甞有不可对人言者耳。时刘安世问公曰。一言可以终身行之者。公曰。其诚乎。问其所从入。公曰。自不妄语入。世儒立身。为一生名德尚尔。况释子学出世道。修未来长舌相因。而不然乎。经云。不慎言者。非沙弥也。
道德修养的根本，在于真诚最为首要。立身处世的关键，言行规范要放在前面。就像古人南容反复诵读《诗经》中关于白圭的句子，就是为了警醒自己说话要谨慎小心。所以古代贤人强调从始至终的戒律，都是从不说虚妄的话开始。
这里说的古人就是司马光先生。他为人孝顺友爱、忠诚守信，谦恭俭朴、正直磊落，从少年到老年，从来没有说过一句不实在的话。因此他曾说：真诚的境界固然难以达到，但应当从不说假话开始。他又说：我并没有什么超过常人的地方，只是这一生所做的一切事情，没有一件是不能对人说的。
当时刘安世向他请教："有没有一个字可以终身奉行呢？"司马光回答："大概是'诚'字吧。"问他该如何入门，他说："从不说假话开始。"世间读书人立身处世，为了这一生的名誉德行尚且如此，何况我们佛弟子修习出离世间的法门，要修证未来庄严的长舌相功德，难道能不这样做吗？佛经上说：不谨慎自己言语的人，不配称为沙弥。
经载沙弥。轻笑一老比丘读经。声如狗吠。而老比丘者。是阿罗汉。因教沙弥急忏。仅免地狱。犹堕狗身。恶言一句。为害至此。
经书上记载，有个小沙弥嘲笑一位老比丘读经的声音像狗叫。这位老比丘其实是已证得阿罗汉果位的圣者。他教导小沙弥立即忏悔，虽然因此免去了堕入地狱的恶报，却仍投生为狗。只是随口一句恶语，造成的后果竟如此严重。
经载非一。或言沙弥。或言年少比丘。按贤愚经。及报恩经。乃过去迦叶佛时。年少比丘。见一老比丘。常好赞诵。音声钝浊。自恃好声。而言。汝今声如狗吠。时老比丘语言。汝识我否。我今已得阿罗汉道矣。年少闻已。惶怖自责。即于其前忏悔。老比丘即听悔过。虽免地狱。由其恶言。五百世中。常受狗身。时有商人五百。将一白狗。共诣他国。中路顿息。狗盗肉食。商人断狗四脚。投之坑中而去。时舍利弗。以天眼遥见。狗身挛躃在地。饥饿困笃。命欲垂死。即持钵饭飞至狗所。以慈愍心。施与狗食。活其余命。食已欢喜。复为说法。七日后命终。即生舍卫国婆罗门家。字曰均提。年至七岁。舍利弗化令出家。为说妙法。便证罗汉。六通悉备。自见前身是饿狗。蒙师舍利弗恩。今得人身。并获道果。自念当尽身供给师之所须。永作沙弥。不受大戒。由其前生出家持净戒故。今值释迦如来。得阿罗汉。故知若非净戒。则解脱无期矣。
佛经中有不少记载。有的说到沙弥，有的提到年轻比丘。《贤愚经》和《报恩经》记载：过去迦叶佛时代，有位年轻比丘遇见一位老比丘。这位老比丘经常喜欢诵经，但声音浑浊不清。年轻比丘自恃嗓音清亮，就嘲笑说："你现在的声音像狗叫一样难听。"老比丘告诉他："你可知道我是谁？我已经证得阿罗汉果位了。"年轻比丘听后惶恐不已，深深自责，立刻在老比丘面前忏悔。老比丘接受了他的悔过。
虽然免去了地狱果报，但由于那句恶毒言语，年轻比丘在五百世里都投生为狗。当时有五百商人带着一只白狗同行到他国经商，中途休息时，白狗偷吃了商人们的肉食。商人们一气之下砍断狗的四条腿，把它扔进土坑扬长而去。
这时舍利弗尊者用天眼远远看见：这只狗身体蜷曲瘫在地上，饥饿不堪，生命垂危。他立刻端着饭食飞到狗身边，怀着慈悲心施舍食物，延续了它的生命。白狗吃完食物心生欢喜，舍利弗又为它说法。七天后白狗命终，转生到舍卫国一个婆罗门家庭，取名均提。
均提七岁时，舍利弗度化他出家，为他宣说微妙法义，最终证得阿罗汉果位，具足六种神通。他忆起自己前世是只饿狗，全蒙恩师舍利弗救助，今生才能获得人身并证得道果。于是发愿终身侍奉师父，永远作沙弥而不受具足戒。
正因为前世曾出家持守清净戒律，今生才能值遇释迦如来并证得阿罗汉果。由此可见，若不持守清净戒律，解脱轮回就遥遥无期了。
故经云。夫士处世。斧在口中。所以斩身。由其恶言。
所以佛经上说：人活在世上，就像嘴里含着一把斧头。之所以会招来杀身之祸，都是因为恶毒的言语。
此文虽出本经。然法句。阿含。大律。皆同。斧譬自舌。恶言喻斧发也。如人掷斧斩天。斧堕还自伤身。世人欲以恶言害彼。反还自害。如大律云。昔调达骂舍利弗。为恶欲比丘。应时热血从鼻孔出。即以生身。堕大地狱中。佛因而说偈曰。夫士处世。斧在口中。所以斩身。由其恶言。应毁反誉。应誉反毁。自受其殃。终无有乐。
这段话虽然出自本经，但《法句经》《阿含经》和广律中的说法都是一致的。斧头比喻自己的舌头，恶毒的言语就像挥出的斧头。好比有人向天空扔斧头，斧头落下反而伤到自己。世人想用恶语伤害别人，结果往往害了自己。
就像广律中记载：从前调达辱骂舍利弗是"恶欲比丘"，话音刚落，滚烫的鲜血立刻从鼻孔涌出，随即活生生坠入大地狱。佛陀因此说偈：人生在世，口舌如斧，自招祸患，皆因恶语。该指责的反而称赞，该称赞的反而诋毁，最终自食苦果，永无安乐。
噫。可不戒欤。
唉，难道不该警惕戒惧吗？
地持论云。妄语之罪。能令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者为人所诳。何故妄语堕三恶道。谓缘其妄语不实。使人虗生苦恼。是以死及地狱苦。以其欺妄乖人诚信故。受畜生报。缘其妄语。皆自贪欺。悭欺罪故。复为饿鬼。以其妄语。不诚实故。被人诽谤。以其妄语欺诳人故。为人所诳。既知妄语。有此四大苦报。可不戒欤。
《地持论》中说，妄语的罪业能让众生堕入三恶道。如果投生为人，会得到两种果报：一是经常被人诽谤，二是总被他人欺骗。
为什么妄语会堕入三恶道呢？因为妄语不真实，让人平白遭受烦恼痛苦，所以死后要受地狱之苦；由于欺瞒违背了诚信之道，要投生为畜生；又因为妄语都源于贪婪欺诳，怀着吝啬欺骗的罪业，再转为饿鬼。
至于人间的果报：因为说话不诚实，所以常被人诽谤；由于曾经欺骗他人，所以反被人欺骗。既然知道妄语会招致这四种重大苦果，怎能不戒除呢？