△六曰不着香华鬘不香涂身
远离香触二尘。故曰不着不涂。
不接触香粉，也不涂抹香料。
解曰。华鬘者。西域人。贯华作鬘。以严其首。
西域那边的人习惯把花朵串成花环，戴在头上作为装饰。
梵语磨罗。此云鬘。天竺多用苏摩那花。行列贯串。结之为鬘。无问男女。皆此庄严身首。以为饰好。
梵语“磨罗”，汉语称作“花鬘”。古印度人常用苏摩那花，将花朵依次穿成串，编结成花环。不论男女，都喜欢用这种花鬘装饰头和身体，作为美丽的饰品。
此土则缯绒金宝。制饰巾冠之类是也。
这里的习俗是用丝绸、毛料、金银珠宝来制作头巾帽子之类的装饰品。
缯。帛也。绒。练熟丝也。制饰。谓以金银七宝。制造缨络环钏。并饰巾冠等。大经云。在额上名鬘。在颈名缨。在臂名钏。在指名环。是知七宝制造。皆曰华鬘。故经云。无服饰珍玩。衣趣蔽形。无以文彩。是也。
繒就是絲綢。絨是加工過的熟絲。所謂製飾，是指用金銀和各種寶物製作的瓔珞、項鍊、手鐲、戒指等裝飾品，還包括裝飾頭巾和帽子等物品。《大經》中說：戴在額頭上的叫鬘，掛在頸上的叫纓，套在臂上的叫釧，戴在指上的叫環。由此可知，用各種寶物製作的飾品都稱為華鬘。所以經中明確指出：不應穿戴華服佩飾，不應收藏珍奇玩物，衣服只需足夠遮體，無需追求華麗紋彩。
香涂身者。西域贵人。用名香为末。令青衣摩身。
用香料涂身这件事。西域的贵族们会把名贵的香料磨成细粉，让侍从用这些香粉按摩全身。
名香。谓沉。檀。速。麝。龙脑。酥合。熏陆。白胶等。青衣。即童子。谓以末香使童子涂揩其軆。故曰摩身。
名贵香料，指的是沉香、檀香、速香、麝香、龙脑香、酥合香、熏陆香、白胶香这类。青衣就是侍童。说的是让侍童用细末香料涂抹擦拭身体，所以叫做摩身。
此土则佩香。熏香。脂粉之类是也。
这里是指佩戴香囊、熏香、脂粉这类物品。
佩是佩带。熏即烟熏。脂即臙脂。粉即水粉。斯皆涂香装饰之属也。
佩戴就是佩带在身上。熏就是烟熏。脂就是胭脂。粉就是水粉。这些都是涂抹香料、化妆打扮之类的东西。
出家之人。岂宜用此。
出家的人，怎么适合用这些呢。
如上七宝制饰香花等。皆俗士所用。出俗为僧。已舍乐欲。剃发染衣。修出世道。讵可同俗憍奢。迷心放逸。故云岂宜用此。
这些用金银珠宝装饰的香花物品，都是世俗人使用的东西。既然出家做了僧人，就已经舍弃了世俗的享乐欲望。剃除须发披上袈裟，修习超脱轮回的法门，怎么还能像俗人那样骄奢放纵，让心迷失在享乐之中呢？所以说这些世俗之物哪里适合出家人使用。
佛制三衣。俱用麤疎麻布。兽毛蚕口。害物伤慈。非所应也。
佛陀规定僧人的三件衣服，都应该用粗糙的麻布制作。使用野兽皮毛或蚕丝织品，会伤害生命、违背慈悲精神，这些都是不应当采用的。
三衣。如後威儀中出。麤疎麻布者。麤以禦風寒。疎以却蚊虻。足為安身進道矣。獸毛即裘褐等。蠶口即綢絹等。此皆從殺生而得。故曰害物。有虧菩薩之心。故曰傷慈。違佛本制。復傷仁慈。故曰非所應也。按小乘十種衣。隨施得受。染以壞色。割截成衣。菩薩利生。以大慈為本。故非所應。若據楞嚴。大小皆遮。故經云。不服東方絲綿絹帛。及此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。唐乾封二年二月。四天王白宣律師曰。釋迦如來初成道時。乃至涅槃。唯服麤布僧伽棃。及白㲲三衣。未曾著蠶衣繒帛(云云)。
三衣的具体样式在后面威仪篇会说明。用粗疏麻布制作，粗布能抵御风寒，疏织可以防蚊虫，足够安身修行了。兽毛指皮裘粗褐之类，蚕口指绸缎绢帛之类，这些都是通过伤害生命得来的，所以称为损害物命。有损菩萨的慈悲心，所以叫伤害仁慈。既违背佛陀制定的戒律，又违背慈悲精神，因此是不应该穿的。
根据小乘戒律，允许接受十种布料制成的衣服，但都要染成袈裟色，裁剪成福田衣的样式。菩萨以利益众生为本，以大慈悲为根本，所以不应穿这些伤害生命得来的衣物。
若按《楞严经》的标准，不论大乘小乘都禁止穿着。经中说：不穿东方丝绸绢帛，也不穿本土的皮靴、裘皮、鸟羽制成的衣物，不食用乳酪、醍醐等乳制品。这样的比丘，才能真实解脱于世，偿还宿世业债，不再轮回三界。
唐朝乾封二年二月，四天王曾对道宣律师说：释迦如来从初成道到涅槃，只穿粗布僧伽梨和白毡三衣，从未穿过蚕丝制成的衣物。(此处省略详细内容)
除年及七十。衰頺之甚。非帛不暖者。或可为之。余俱不可。
除了年纪到了七十岁，身体衰弱到极点，不用丝绵就暖和不起来的人，或许可以这样做。其他情况都不可以。
谓年至七十。四大衰朽。力弱形頺。若不着丝帛。则体冻寒生。或可用之。其余四大不衰。年非七十。皆不应为。故云余俱不可。
如果说年纪到了七十岁，身体机能衰退，体力衰弱、身形衰老，如果不穿丝绸棉帛的衣服，就会身体寒冷受冻，这种情况下或许可以穿用。其他凡是身体机能没有衰退，年纪不到七十岁的，都不应该穿用。所以说其余情况都不可以。
夏禹恶衣。
粗布衣服
恶衣者。非精细之服。乃麤布也。禹姓姒。名文命。字密身。按谥法。受禅成功曰禹。乃黄帝之玄孙。禹父名。尧时洪水滔天。治水无功。舜乃举禹续父业。居外十三年。以开九州。水害遂息。受舜禅位。都于安邑。国号曰夏。禹为人敏给克勤。其德不违。其仁可亲。其言可信。其声应钟律。身有法度。故孔子称曰。菲饮食而致孝乎鬼神。恶衣服而致美乎黻冕。卑宫室而尽力乎沟洫。禹吾无间然矣。昔帝尧。布衣掩形。鹿裘御寒。衣履不敝不更换。汉文帝亦身衣弋绨。帏帐无文。晋武帝焚雉头裘。犹敕不许贡献奇技异服。斯等圣君非一。不能尽举。
穿粗布衣服，指的是质地粗糙的布料，不是精细的衣物。禹姓姒，名叫文命，字密身。根据谥法，接受禅让并成就功业称为"禹"。他是黄帝的玄孙。禹的父亲名叫鲧，尧帝时期洪水泛滥，鲧治水没有成功，舜帝便推举禹继承父亲的治水事业。禹在外治水十三年，开辟九州疆域，最终平息了水患。后来他接受舜的禅让即位，建都安邑，国号为夏。禹为人机敏勤勉，品德端正不违正道，仁爱可亲，言而有信，声音合乎音律，举止皆有法度。所以孔子称赞说："他自己吃得很差，却把祭品办得极丰盛；穿得很朴素，却把祭服做得极华美；住得很简陋，却把力量完全用于沟渠水利。对于禹，我实在找不出可以挑剔的地方了。"古时候尧帝穿着粗布衣服遮体，披着鹿皮御寒，衣物鞋子不破旧就不更换。汉文帝也身穿黑色粗绸，帷帐不加纹饰。晋武帝烧掉名贵的雉头裘，还下令禁止进贡奇技淫巧的服饰。像这样节俭的圣明君主还有很多，无法一一列举。
公孙布被。
装穷摆阔
公孙姓也。名弘。汉武帝征为博士。天子察其敦厚。遂以为御史大夫。食不重肉。脱粟之饭。而为布被。俸禄皆给与仰食之宾。家无所余。时汲黯奏曰。弘位在三公。然为布被。此诈也。帝问弘。弘谢曰。有之。诚中弘病。夫以三公为布被。实饰诈以钓名。且无汲黯忠。陛下安得闻此言。天子以为谦让。愈益厚之。以弘为丞相。封平津侯。年八十而终。弘既无怨汲言。而且善其中已病。可谓宽仁雅量之至矣。
公孙弘这个人，复姓公孙，单名弘。汉武帝征召他担任博士官。皇帝发现他为人敦厚老实，就提拔他做了御史大夫。可他生活十分简朴——吃饭从不摆两道肉菜，只吃糙米饭，盖的是粗布被子。所有俸禄都分给那些需要供养的宾客，家里没有任何积蓄。
当时大臣汲黯向皇帝进言：“公孙弘位居三公之列，却盖布被子，这分明是伪善作假。”皇帝便询问公孙弘。他坦然认错：“汲黯说得对，确实指出了我的毛病。身为三公而用布被，实在是假装清廉来博取名声。要不是汲黯这般忠心，陛下怎能听到这样的真话？”皇帝见他如此谦逊，反而更加器重，任命他为丞相，封为平津侯。公孙弘活到八十岁善终。
他不但不怨恨汲黯的直言，反而赞赏对方指出自己的缺点，可说是胸怀宽广、仁德大度的典范了。
王臣之贵。宜为不为。岂得道人。反贪华饰。坏色为服。粪扫蔽形。固其宜矣。
王公大臣那样的尊贵身份，本该做的事都不去做。出家人怎么能反而贪恋华丽装饰呢？穿着褪去正色的衣服，用别人丢弃的布片遮蔽身体，这才是应当的做法。
坏色。谓以草木根叶泥等。染为缁色。以别五大色也。粪扫。是他所弃之物。拾取纳之为衣。以遮蔽身形。息驰求心。断憍恣念。而进修道业。如经所说。比丘持粪扫衣。就河而洗。诸天取汁用洗自身。不辞秽也。外道持净㲲。次后将洗。诸天遥遮。勿污池水。是知重德。不重物也。王谓禹帝。臣谓公孙。贵是尊贵。位高之称也。兽毛缯帛。是王臣所应宜为而不为。而为恶衣布被。坏色为服。粪扫蔽形。固本出家学道人。所当宜为而不为。而反贪世间华香缯绒装饰之欲乐。深非所宜也。记云。今时禅讲。自谓大乘不拘事相。绫罗鬬美。紫碧争鲜。肆恣贪情。皆违圣教。岂不闻衡岳。但服艾絮。以御风霜。天台四十余年。唯披一衲。永嘉服不蚕口。荆溪大布而衣。良由深解大乘。方乃专崇苦行。请观祖德。勿染邪风。禀教修身。真佛子矣。
所谓“坏色”，就是用草根、树皮、泥土等天然材料染成青黑色，以此区别于世俗常用的五种正色。“粪扫衣”是指别人丢弃的布片，出家人捡来缝制成衣服，既是为了遮蔽身体，更是为了消除追求华服的欲望，断除骄慢放纵的念头，从而专心修行。就像佛经记载：比丘清洗粪扫衣时，天人都会取用洗衣水来沐浴，并不嫌弃污秽；而外道拿着精致细棉布要来清洗，天人却远远阻拦，怕他玷污池水。可见世人看重的是德行，而非衣物本身。
“王”指大禹这样的帝王，“臣”如公孙之类的官员。“贵”是尊贵、地位崇高的意思。这些权贵本应穿戴兽皮绸缎，却选择粗布破衣；而出家人本应身着坏色粪扫衣，反而贪恋世间华服香饰的享乐，这实在不合道理。
《礼记》提醒：如今有些禅修讲经之人，自称大乘佛教徒不拘小节，竟穿着绫罗绸缎争奇斗艳，放纵贪欲，完全违背佛陀教诲。怎不见南岳慧思禅师仅以艾絮御寒，天台智者大师四十余年只穿一件衲衣，永嘉玄觉禅师不穿蚕丝衣物，荆溪湛然大师终身粗布蔽体？正是因深悟大乘真谛，才格外重视苦修。请看祖师风范，切莫沾染邪风。依循教法修正自身，方为真正的佛弟子。
古有高僧。三十年着一緉鞋。况凡辈乎。
从前有位高僧，三十年只穿一双鞋，何况我们这些普通人呢？
緉音两。双履也。高僧即唐慧休法师。十六岁出家。学通经论。尤善华严。唯有律部未遑精阅。意以为戒可事求。按读即晓。未劳师授。后忽披一卷。性遮茫然。方悔前议。乃负律提瓶。从洪律师听四分律。三十余遍。而顾诸学徒曰。余往听经论。一遍入神。今听律部。逾增逾暗。岂非理可虗求。事难通会。甞听砺公讲律。砺曰。法师大德暮年。如何犹勤律部。休曰。余忆出家之始。从虎口中来。岂以老朽而可斯须离耶。吾恨不得甞闻耳。今之后学。薄知文句。宗致渺然。即预师范。所以终夜长慨矣。休敬慎三业。怀课六时。奉禁守道。逾衰逾笃。衣服趣得葢体。襆悬壁上。着一麻鞋。经三十余年。遇软地则赤足。人问之故。答曰。信施难消。帝屡召入京。固以疾辞。春秋八十有八。又唐通慧禅师。大悟后。晚年唯一裙一被一麻鞋。二十载。布衲重缝。冬夏不易。左溪尊者。一条七衣。四十余年。一尼师坛。终身不易。洗钵则群猴争捧。诵经则众鸟交翔。如此高德。非圣则贤。检身崇朴乃尔。我等凡辈。不谨约身心积德可乎。
“緉”读作“两”，就是一双鞋的意思。唐代高僧慧休法师，十六岁出家，精通经论，尤其擅长《华严经》。唯独律藏还没来得及深入研读，他以为戒律照着条文就能懂，自己翻阅就能明白，不需要师父传授。后来偶然打开律藏一卷，对性戒遮戒的概念完全不懂，这才后悔之前的想法。于是背着律书提着水瓶，跟随洪律师学习《四分律》，听了三十多遍。他回头对学生们说：“我以前听经论，一遍就能领悟精髓，现在听律部，越听越觉得深奥难懂。可见道理可以靠思维推究，具体事相却难以凭空领会。”他曾听砺公讲律，砺公问：“法师您这样的大德年事已高，为何还如此精进学律？”慧休答道：“我想到刚出家时，如同从虎口逃生，岂敢因为年老就片刻放松？只恨自己没能早点听闻戒律啊！”看到后来学者略懂文字就自称通达，对律学精髓茫然无知却敢为人师，他常常整夜叹息。慧休法师身口意三业清净，昼夜六时精进修行，严守戒律秉持正道，越到晚年越加虔诚。衣物只求遮体，包袱挂在墙上，一双麻鞋穿了三十多年，遇到柔软地面就赤脚行走。有人问他缘故，他回答：“信众的布施实在难以消受。”皇帝多次召他进京，他都以疾病推辞，世寿八十八岁。
又如唐代通慧禅师，大彻大悟之后，晚年只有一条裙、一床被、一双麻鞋，二十年如一日。百衲衣破了就补，冬夏都不更换。左溪尊者一件袈裟穿了四十多年，一张坐具终身不曾替换。他洗钵时群猴争着捧钵，诵经时众鸟盘旋聆听。这样的高僧大德，不是圣者也是贤人，他们尚且如此简朴自律。我们这些凡夫，怎能不严格要求自己、勤修德行呢？
噫。可不戒欤。
唉，难道不该警惕戒惧吗？
大菩萨藏经云。若有味着花鬘涂香。即是味着热铁花鬘。亦是味着屎尿涂身。又昔有比丘。在莲池边经行。闻莲华香。鼻受心着。池神言。比丘何以舍静坐。而偷我香。时有一人。入池取花。掘根而去。比丘言。此人破汝池花。汝都无言。我但经行。诃我偷香。神言。世间恶人。罪粪没头。我不共言。汝是禅行好人。而着此香。破汝好事。是故诃汝。譬如白氎有点。人皆见之。恶人如黑衣。纵有墨点。人皆不见。谁问之者。如经所说。齅花尚被神责有点。况身涂着污德。可不戒哉。
《大菩萨藏经》中说：如果有人贪恋花环和香料，就等于在贪恋烧红的铁环，也等于在贪恋用粪便涂身。从前有位比丘在莲花池边散步，闻到莲花香气，心里起了贪恋。池神责备道：“比丘为何放下静坐，来偷我的香气？”这时有人跳进池中，连花带根都挖走了。比丘不解：“这人毁坏你的莲花，你一言不发。我只是散步，反倒说我偷香？”池神解释：“世间恶人早已沉溺在罪业的污秽中，我不屑与他们计较。你是修禅定的人，却贪恋香气，这会破坏你的修行，所以要提醒你。好比白布沾上污点人人都看得见，恶人如同黑衣，即便沾了墨也无人察觉。经典记载，连闻香都会受到神灵责备，更何况把香料涂在身上玷污德行？怎能不引以为戒呢？”