楞严经观心定解

确实如此。

“如是”这两个字，是佛经中用来指代内容的一个词，就像我们现在说“这件事”、“这个人”、“这个东西”一样。在这个地方，它是指这部经里所讲解的内容：首先是从正确观察自己内心开始，接着详细说明善恶因果报应，然后阐明圆满的见解和修行，直到最终获得彻底的觉悟，回归到“什么也没有得到”的境界。意思是，这套通过秘密修行而成佛的方法和规则，是我阿难亲自在佛身边请教并恭敬听受得来的。现在，根据某一宗派的既定规则，用“因缘”和“教相”来讲解这些文字。

先从“四悉檀”的角度来解释。第一，所有过去、现在、未来三世诸佛的经书，开头都会安立“如是”二字。这是因为诸佛的道理都是一样的，不和世间人争论，这就是“世界悉檀”。根据《大智度论》的说法，通过提出时间、地点、人物这些信息，让人对佛法生起信心，这就是“为人悉檀”。另外，是为了破除印度外道常用的“阿”和“欧”这两个字。他们认为“阿”代表“无”，“欧”代表“有”，并把这两种主张当作根本。现在采用“如是”这个说法，是为了破除外道那些“非此非彼”的错误见解，这就是“对治悉檀”。还有，“如是”这两个字也代表着真实和顺服。相信了，就能领会所听的法理；顺服了，师徒之间的道义就成就了。这就是“第一义悉檀”。

接下来，用“约教”的方式来解释。“佛先已说，今复重述”，所以叫“如是”。从文字上说，叫作“如”；从义理上说，叫作“是”。因为文字是重复叙述的，所以从能诠释的语言角度来说，称为“如”；义理本来没有差别，所以从所诠释的道理角度来说，称为“是”。从教相来看，有四种情况。佛说：世间和出世间的所有法，都是依靠因缘而产生的。因为有烦恼，所以有生死；如果离开烦恼，就没有生死。烦恼是“集谛”，生死是“苦谛”，离开烦恼是“道谛”，没有生死是“灭谛”。阿难传述这些，和佛说的没有不同，所以称为“如是”。这就是“三藏教”经典开头“如是”的含义。佛说：因缘所生的法，其本质当下就是空的。来的时候，不从自己、他人、共同、或“无因而有”而来；去的时候，也不去向东西南北任何地方。它“有”的同时就是“空”，而不是说把物质消灭了以后才空。阿难传述这些，文字和义理都正确，这就是“通教”经典开头“如是”的含义。佛说：生死这种法，都像是虚空中虚幻的花朵；而永恒的真理和涅槃，也像幻术变化出来的东西一样。佛性如同云层之外的月亮，完全超出“有”和“空”这两个对立面。阿难传述这些，和佛说的没有不同，这就是“别教”经典开头“如是”的含义。佛说：生死本身就是“中道”，更何况是涅槃呢？难道涅槃就不是“中道”吗？地、水、火、风这四大，以及虚空、见、识这七种，它们的本性都是一样的，共同具备。那奇妙觉悟的明净心性，虽然是表现出了种种现象，却又远离这些现象；虽然它是空的，却又具备一切功能；虽然具备一切功能，但本质仍然是空。阿难传述这些，和佛说的没有不同，把这种“不改变”叫作“如”，把这种“道理本来没有错误”叫作“是”。这就是“圆教”经典开头“如是”的含义。

《楞严经》是在“方等”时期所说的，本来应该具备这四种“如是”的含义，但后来经过“开显”的讲解，就完全成了圆教意义上的“如是”了。虽然这部经的深意被开显了出来，但它所属的“方等”时期，暂且把“本迹”的道理先放一边。这部经的核心内容，全部都是在阐发“观心”的法门，所以在序文部分，就先不讨论“观心”的具体方法了。

听闻成就

我曾听闻

我，阿难，指的就是我自己。《正法念经》中明确指出了三个阿难：阿难陀，意思是欢喜，他传承的是小乘佛法；阿难跋陀，意思是欢喜贤，他持守的是杂类法藏；阿难娑伽，意思是欢喜海，他持守的是佛陀的教法。《阿含经》中有一位掌管法藏的阿难，他传承的是菩萨的教法。这大概是指同一个人同时具备了四种德行，并且传承了四个法门。小乘对应的是藏教，杂类对应的是通教，菩萨对应的是别教，佛藏对应的是圆教。所以《释签》开头就说：详细内容在注疏中，有四种阿难。但是，从最根本的意义上讲，是没有“我”和“听闻”的。现在经文里说的“我”，是指凡夫的三种“我”：对自己身心的执着、傲慢心、以及假名标签；修行者有两种“我”：没有了对自己的执着、能压制傲慢心但仍未完全断除；完全觉悟者只有一种“我”，就是随顺世间称呼而称“我”，这没什么错。而且《大般涅槃经》说：阿难！多闻的修行人懂得“有我”和“无我”并不是两回事，所以能传承如来无有障碍的智慧。“闻”字，《大智度论》解释：耳朵没有坏掉，声音在能听到的范围内，心里想听，各种条件凑在一起，这就叫做“我闻”。《大般涅槃经》说：有不着相的听到，有不听而不知道的，有听起来不像是听到的，有真正听到的。我们佛家把这四种情况对应四种教法：如果持守藏教，就是通过听闻来学习的；如果持守通教，就是听了但不着相；如果持守别教，就是不靠听闻也能明白；如果持守圆教，就是完全不依赖文字和听闻，直接通达真理。现在这部经里包含了这四种意思。有些经文开头写的是“闻如是”，那只是把前后顺序换了而已。还有其他很多种解释，这里就不全部列出来了。

三个适当的时间节点都能修行成功。

有一次。

法王开始讲法、法缘殊胜的那个美好时刻，师父和弟子心意相通，在场的听众刚好悟道得道，不前不后恰到好处，所以叫作"一时"。正因为这样，经文里就不特别标注是哪年哪月、春夏秋冬或者具体时辰了。

四种主要圆满

觉者

“佛”的意思是“觉悟的人”。佛有圆满的觉悟，知道世间的所有事情和出世间的事情，知道整体和具体的差别。在“六即佛”的顺序里，他们是最高境界、完全觉悟的人。佛还能开启、引导所有众生获得觉悟，所以说：“真是神奇啊！所有众生本来都有如来的智慧和美德，只是因为妄想和执着，没有认识到而已。”佛在真理的境界里，没有变动也没有出来，但能够让众生感觉到他的出现和变化。佛的身高有一丈六，现出八十岁老和尚的样子，坐在普通的菩提树下，用三十四种心把主要的妄念和残留的习气都断尽了——这是三藏佛自己觉悟并觉悟他人的形象。如果还带着老和尚的样子，但现出特别殊胜的身体坐在树下，用一念相应的方法，断除剩下的习气——这就是通教佛自己觉悟并觉悟他人的形象。只现出特别殊胜的身体，坐在莲花台上，接受佛位的人——这是别教佛自己觉悟并觉悟他人的形象。如果现出不可思议的身体，像虚空一样无边无际，充满了整个宇宙——这是圆教佛自己觉悟并觉悟他人的形象。现在这部经典包含了四种教法，就包括了四种佛。从融合统一的说法来看，实际上只有一位圆教佛，也就是刚才所说的身体是圆满常存的身体，刚才说的佛是圆满常存的佛。

五种圆满成就

在室罗筏城的祇桓精舍这个地方。

舍卫国的另一种说法。因为这个地方有四种“丰德”：第一是物资丰富，第二是环境让人快乐，第三是大家爱学习，第四是能让人解脱烦恼。“祇”指的是祇陀太子，也叫逝多太子，意思是“战 胜”。因为他出生时，他父亲跟外国打仗赢了，所以就给他起了这个名字。后来，须达多长者花钱买下这个园子，建了一座精舍，送给佛陀。精舍就是树林里有冬季的房子、夏天的殿堂、僧人住的小屋、打坐的禅窟，供佛教徒清净修行。佛陀安住在首楞严定中，建立伟大的佛法，所以特意住在这里，来帮助众生。

六个大成就分成三部分：第一是声闻众。第五是说明类别。

和大比丘僧众在一起。

"与"这个词,是指阿难和那一千二百五十人一起听闻佛法,所以提出来作为证明和信用的开头。另外,"与"也有共同的意思,有的人说佛和比丘们住在同一个地方,佛是主,比丘是伴,这种说法也是通的。但如果按照证明和信用来说,"阿难同众"的说法更合理;如果按照主伴关系来说,"佛与比丘"的说法更合适。现在以证明和信用作为主要意思。

梵语"摩诃",现在有三大含义,就是大、多、胜。器量受人尊重,被天王等大人物所敬仰,所以叫大;普遍知晓内外经典书籍,所以叫多;胜过九十五种外道,所以叫胜。

"比丘"这个词包含三种含义:乞士、怖魔、破恶。乞士是说:有四种吃饭的方式:配制药物、耕种田园,这叫下口食;抬头观察星宿,这叫仰口食;到处说漂亮话,这叫方口食;用咒语和算命卜卦,这叫四维口食。比丘不做这四种,是清净的乞士,最后能成就应供的功德。怖魔是说:自己出家后,又感化别人,都离开三界,违背了魔鬼的心意,魔鬼想要用武力控制,反而被五种束缚困住,只能发愁害怕,所以叫怖魔,最后能成就无生的功德。破恶是说:能够破除烦恼,九十八种烦恼都断除,所以叫破恶,最后能成就杀贼的功德。

"众"是指:四个人以上,一直到成百上千、无量无边的人都聚集在一起,共同做法事,挨个投票,通过布萨活动,在事理两方面都和睦相处,没有争吵矛盾,就叫和合众。

二、展示数字

一千二百五十位弟子随行。

佛陀刚成道时，先度化了陈如等五人。接着度化了迦叶三兄弟，他们一共带着一千个徒弟。然后又度化了舍利弗和目犍连，两人各带了一百个徒弟。最后度化了耶舍长者等五十个人。经典里只说大概数字，叫一千二百五十人。这些人以前都信外道，经历了好多劫的苦修，却什么也没修成。一遇到佛法，立刻就证得了很高的果位。他们特别感激佛陀的恩德，所以一直跟着佛陀修行。

三、显明地位

这些都是已经断除烦恼、证得圆满境界的大阿罗汉。

孤山大师说：所谓"无漏"，就是指内心与中道完全契合，不再落入两边。阿罗汉这个名字包含三层意思：杀贼、应供、无生。按照《涅槃经》四依品的次序，这里的"依"是指十地菩萨，他们也被称为阿罗汉。按照一般佛经常说的三种漏：第一种是欲望的漏，指欲界中的所有烦恼；第二种是存在的漏，指色界和无色界的所有烦恼；第三种是无明的漏，指三界中的无明烦恼。总的来看，迷惑和恶业是各种漏的根源，生死轮回是各种漏的结果。现在说的"无漏"，是指没有了分段生死和变易生死这两种三界中的各种漏。所以孤山大师把无漏解释为十地菩萨的境界，这是从开权显实、表明真实含义的角度来说的。

四赞德行

拥有佛陀智慧的人，能保持觉悟之心，善于超越各种束缚；他们能在世间做出好榜样，展现出庄严得体的行为举止；跟随佛陀传播真理，完美地理解了佛陀的教诲；严格持守清净的戒律，成为三界众生学习的模范；他们以无数化身显现，帮助众生脱离苦难；救度未来的生灵，使他们摆脱烦恼和尘世的牵累。

这段经文讲的是，众多大弟子都安住在首楞严大定里。古代解释首楞严定的人说，修这个定的人可以不退出灭尽定，同时还能表现出各种威仪。经文开头的四句话，标明了他们安住在这个定中。在《法华经》里，佛把家业托付给弟子，说他们是佛的儿子；他们住在佛的境界，守护正法，这也是住在大定之中，所以叫“住持”。经文里说的“诸有”，指的是二十五种存在。在这二十五种存在中不被束缚，还能超出它们，就叫“善超”。这难道不是安住在大乘的灭尽定里了吗？既然超越了各种存在，已经得到了寂光净土的根本，所以能回应下三土，正身容受万物，启发觉悟，这难道不就是在表现各种威仪吗？

“从佛”往下，是解释前面四句话。前两句解释“佛子住持”。什么是“从佛转轮”？佛的教法有顿有渐，这些大士都能跟着佛的教导来转法轮。《法华经》的注释书说：首楞严定能显现出种种样子，正好适应众生的根性，什么都能做。在法轮刚转动、甘露门刚打开的时候，各位大士度化众生的因缘还没成熟，就表现得像聋子哑巴，这时众生就像刚从牛身上挤出来的生乳。如果可教化的因缘成熟了，那就好像白丝容易染色、池中莲花早开，能让凡夫变成圣人，把生乳转成乳酪。这些大士的老师是佛，他们是上首弟子，有的智慧第一，有的神通第一，有的辩才第一，有的三昧第一，各自第一，一起辅助法王，去度化还没度化的众生，再次成熟已经成熟的众生。在方等法会上，他们听到菩萨不可思议的功德，感到小乘修行可耻，开始羡慕大乘，这就好像把乳酪转成了生酥。接着，他们听闻般若和摩诃衍法门，从最初的色法、心法，一直学到最终的种智，其中包含小乘和大乘，有给有取，有时共通有时特殊，有时偏重有时圆满，他们奉命领受、知道法义，心里逐渐通达安泰，这就好像把生酥转成了熟酥。接着听闻《法华经》，领会到佛的本怀，确定了师徒关系是父子关系，得到了佛的授记，领受了成佛的大法，废止了三乘归于一乘，就好像把剩下的四种味道都变成了同一种醍醐。各位大罗汉，从法身境界下来，随着因缘展示身形，就像月亮的影子映照在千万条水里。首楞严定的力量，和方便善巧的权宜之法，就是这样的。

所以说，随着佛转动五时法轮，他们示现为权巧的行为，使实际的修行成就五味的利益，这就是“从佛转轮”的意思。但是，佛在世的时候，他们跟着转动法轮；佛灭度后，他们还能很好地承担佛的遗嘱，这都是佛子该做的事。就像父亲临终前，必定有遗嘱，佛把教法嘱托给弟子，这也叫遗嘱。要知道，声闻乘的人不堪承担嘱托，就像年老多病的人，不能把金钱托付给他。无上的佛法，应该托付给菩萨，就像有二十五个人，可以托付百两黄金。因为各位菩萨善于提问和回答，能让佛法长久地留在世间，越来越兴盛，利益安乐众生，这才算是“妙堪”。像这部经里，阿难能反复请问佛，开演深奥的义理，这就是“妙堪”的表现。另外，佛临涅槃时，阿难种种问答，也叫“妙堪”。佛灭度后，能让佛法长久住世，也叫“妙堪”。所以这两句是解释“佛子住持”。接下来两句，解释“善超诸有”。“毗尼”翻译成“灭”，是灭掉身体和语言的各种过失。也有人说这不是正确的翻译，正确的翻译是“律”。“律”就是衡量，衡量轻罪重罪，分别犯戒不犯戒。“善超诸有”靠的是定力和慧力，而定力和慧力是通过持戒得到的。如果具备大乘的十种戒，那么定和慧也就在其中了。所以说，只有佛一个人持清净戒，其他人都叫污戒之人。现在根据这些人分证法身的程度，他们和佛的证悟有一部分相同，可以称为严净。这样，他们就能广泛地做三界的榜样。如果不是超出各种存在，又怎么能做两种三界的师表呢？

“应身”往下，是解释“能于国土，成就威仪”。他们早就得到了法身和报身的根本。以应身回应下三土，显现十法界的身形，这才叫“无量”。这是要度化九法界的众生，让他们回归佛界。最后，还要救济未来的众生，超越三界尘世的累赘。这显示他们已经得到常住的法身，不是那种灰身灭智的人能比的。无论自己还是他人，威仪都完全具备。所以这是解释“成就威仪”。这段文字，先点明，再解释，都是说各位大弟子已经安住在首楞严定，具备两种开显的含义：第一种，是“开权显实”，就是开启小乘权法，显示大乘实法；第二种，是“开迹显本”，就是外部显现声闻的痕迹，内部蕴藏菩萨的根本。这是《法华经》开权显实的宗旨，在这部经的开头就说明了。因此，这部经一定和《法华经》一样，都有醍醐的味道。不过有人说这部经是在《法华经》之后说的，其实也不一定。这部经最初法会上讲的“征心辨见”等段落，实际是在《法华经》之前。而赞叹弟子功德的这些话，反而比《法华经》更殊胜，是因为这部经是佛为结集经典的人说的，经过二十年才编成一部。最初法会说的虽然在《法华经》之前，但第四、五卷以后的内容，是《法华经》之后说的。阿难自己记录所听闻的前后觉悟的法门，都在这部经里。如果他所听闻的开权显实、开迹显本的义理，不在经开头表明，又能在哪里透露呢？总的来讲，通序是整部经的前言，放在一部经的开头，所以也叫“经后序”，是结集经典的人安排在这里的。所以结集经典的人能在这里表达自己的意思。要说这部经，其他的经也可以类推知道了。因为结集经典的人自己叙述他所知道的，来阐明教法大意，所以赞叹功德的话反而超过了《法华经》。又因为总结这部经的五个名称中，有一个叫“大方广妙莲华王”，所以开权显实、开迹显本的义理，就能在经的开头说明了。

五大类名称

在场的弟子包括：智慧第一的舍利弗、神通第一的摩诃目犍连、辩才第一的摩诃拘絺罗、说法第一的富楼那弥多罗尼子、解空第一的须菩提、持戒精严的优波尼沙陀等，作为大众的上首弟子。

舍利弗，全名叫舍利弗罗，翻译成汉语意思是“身子”。因为他母亲身形长得好看，他是母亲生的，所以叫“身子”。又有人叫他“鹙子”，因为他母亲在女人里算聪明的，聪明的相在眼睛里——眼睛黑白分明、转得灵活，像水鸟鹙，所以得名。另外，“舍”指父亲，“利”指母亲，合起来表示父母双全，所以叫“舍利弗”。“弗”就是儿子的意思。他父亲叫优波提舍。说他是大智慧的人，是因为在佛的弟子中，他是智慧第一，就像菩萨里的文殊一样，所以排在第二名。世尊说一句话，舍利弗就能以这一句为基础，连着七天七夜像狮子吼一样讲法，还能引出各种不同的说法和深意，让人听不完；更何况佛讲了很多话，那舍利弗的智慧辩才怎么能说得完呢？

大目犍连，这是姓，翻译过来是“赞诵”。《文殊问经》翻译成“莱茯根”。真谛法师说：这个翻译成“胡豆”。这两样东西是古代仙人爱吃的，所以用这个来命家族名字。他的名字叫“拘律陀”，意思是“无节树”。《大智度论》里称舍利弗是右面弟子，大目犍连是左面弟子。他的神通第一，神通是从禅定修出来的。这就是定和慧成一对。称他为“大”，是为了区别其他叫目连的人等。

摩诃拘絺罗，翻译过来是“大膝”。他是舍利弗的舅舅，常常辩论赢了姐姐；但姐姐怀了舍利弗后，他就辩不过了。他知道姐姐肚子里怀着个智慧的人，借用母亲的嘴巴说话，于是就到南印度去学十八种经典。当时别人嘲笑他：几辈子都难读懂经典，这辈子别想了。他叹了口气说：在家被姐姐胜，出门又被别人轻视。就发誓一直学不停，没空剪指甲，所以被称为“长爪梵志”。学完了回家问外甥在哪，别人说：成了佛的弟子。他马上很傲慢：我外甥八岁就名震五天竺，那个出家人有什么本事能引诱我外甥？直接去找佛。想了好久，心里一点东西都进不去。对佛说：一切法都不忍。“忍”是安住的意思，就是说一切法我都能破了它，让它不自在，所以叫“一切法不忍”。佛问：你这个见解，忍还是不忍？梵志自己琢磨：我落到两处不好的地方了。如果忍下这个见解，那我前面说的“一切法不忍”就否定了；如果说不忍这个见解，那拿什么胜过佛呢？于是低头认输，得了法眼清净。舍利弗当时正给佛扇扇子，听到舅舅的辩论，证得了阿罗汉果。《增一阿含经》说：得到四种辩才，碰到难题能回答，拘絺罗排第一。

富楼那，是他父亲的名字，翻译是“满”。弥多罗尼，是他母亲的名字，翻译是“慈”。现在把父母的名字连起来叫“满慈子”。在说法的人里，他是最厉害的。《中阿含经》说：在生处安居的比丘们，都称赞满慈子少欲知足、精进修习闲居、专心正念、智慧没烦恼，讲佛法也称赞他是第一。当时舍利弗心想：我啥时候能见到这个人？别人告诉他：皮肤白、鼻子像龙、嘴巴像鹦鹉的，就是他那个样子。后来在安陀林，舍利弗见到了满慈子。舍利弗问：贤者！你在瞿昙这里修梵行吗？答：是的。又问：是为了戒律清净才修梵行的吗？答：不是的。是为了心清净、见解清净、度脱疑惑清净、知道正道和邪道清净、道路和见解清净、修道智慧断烦恼清净而修梵行的吗？答：不是的。又问：刚才你说“是的”，现在又说“不是”，这是什么意思？答：是为了达到没有剩余的涅槃，才修梵行的。又问：那难道是因为戒律清净，就能达到无余涅槃吗？答：不是的。乃至于通过修道智慧断烦恼清净，难道就能达到无余涅槃吗？答：不是的。又问：那这到底是什么意思？答：如果因为戒律清净就能达到无余涅槃，那是用有剩余的东西来称无余了。乃至于通过修道智慧断烦恼清净能达到无余，那也是有剩余的东西称无余。如果离开这七样东西，普通人就应该能涅槃了，因为普通人本来就离开这七样。但因为没离开，所以要从戒律清净到心清净，一直到修道智慧断烦恼清净。仁者！你听我打个比方。就像波斯匿王想从拘萨罗国去婆鸡帝国，中间准备七辆车，换掉第一辆坐第二辆，一直换掉第六辆坐第七辆。婆鸡帝国的人问：你坐第一辆车吗？答：不坐。乃至于你坐第七辆车吗？答：不坐。参照这个比喻就能明白了。舍利弗问：贤者，你叫什么名字？梵行人怎么称呼你？答：我父亲叫满，母亲叫慈，梵行人称我为满慈子。舍利弗赞叹：善哉，贤者！满慈子是如来的弟子，智慧辩才聪明，坚决安稳无畏，得了大辩才，得了甘露幢，在甘露里自己作证。遇到你的人能得到大好处，所有的梵行人都应该把衣服缠在头上顶礼他。满慈子问：贤者你叫什么名字？梵行人怎么称呼你？答：我父亲叫优波提舍，母亲叫舍利，所以叫我舍利子。满慈子赞叹说：今天我和世尊的大弟子一起论道却不知道，和第二个世尊一起论道却不知道，和法将一起论道却不知道，和能把佛法的轮子再转给弟子的人一起论道却不知道。如果我知道是尊者你，别说深论了，恐怕连一句话都答不上来。善哉善哉！你作为如来的弟子，值得大家把衣服缠在头上顶礼(等等)。大膝和满慈子，是辩才说法的一对。

须菩提，翻译过来是“空生”。他出生时，仓库和器皿都空的，算卦的说这是好运，因为空而生下来，就叫他“空生”。如果供养他，能得到现世的果报，所以又叫“善吉”。佛从忉利天降下人间，所有的人都跑来争着顶礼。尊者须菩提端坐在石室里，心里想着诸法都是空的，色不是佛，乃至于识不是佛；眼不是佛，乃至于意不是佛，一下子就悟了道。佛对莲花比丘尼说：你不是在我前面顶礼，你顶礼的是我的色身。须菩提在岩洞里安然坐着，那是见到了我的法身。优波尼沙陀，翻译过来是“尘性”，因为观察微尘的本性是空的而得了道，所以空生和尘性，是一对。还有其他人，经上没有全部记载，所以就用“等”字来表示。这些都是很出众的佛弟子，是大众的老师，所以称“上首”。孤山法师说：各种经列举名字不一样，有的看重年龄和戒腊，就先把陈如放前面；有的看重名声和德行，就先把舍利子放前面。现在这里是依从看重德行的例子。

二乘的缘觉乘修行者。

还有无数已经证得辟支佛果但尚未圆满的修行者，以及那些刚刚发心修行的初学者，一同来到佛陀所在的地方。

梵语中的“辟支迦罗”，翻译成中文叫“缘觉”，因为他们是通过观察十二因缘而觉悟的；也有人翻译成“独觉”，意思是出生在无佛的时代，没有佛的教导，自己就能觉悟。《景德传灯录》里说：梵语“毕勒支底迦”，中文意思是“各各独行”。《一切经音义》里说：“独觉”这个翻译，非常准确地表达了它的含义。《长水疏》里说：这又分两种：利根的那种叫“麟喻”，就像麒麟只有一只角一样，比喻这种人在无佛时代，观察世间万物的生灭变化，自己就觉悟到不生不灭的道理；钝根的那种叫“部行”，也是生在无佛时代，但他们是成群结队地修行，有老师教导，也有学生跟随。《中论注》里说：经书中既然说“包括他们的初心”，那听起来就像是老师和学生一起聚集修行，所以，在佛住世的时代，也是有“部行”这种缘觉的。不过，“部行”不一定全都是钝根，当老师的人肯定是自己觉悟的，这就属于“麟喻”；而跟随他的学生们，可以说是钝根，这就属于“部行”。至于“无学”这个词，《析玄》里解释说：修到这个位次，四种智慧已经圆满，没有什么法门需要再学习的了，所以叫“无学”。里面包含四种“无生智”：第一，“我生已尽”，这是了解“苦谛”的智慧；第二，“不受后有”，这是了解“集谛”的智慧，知道自己不再轮回；第三，“梵行已立”，这是了解“道谛”的智慧，也就是说清净的修行已经成就；第四，“所作已办”，这是了解“灭谛”的智慧，该做的事都做完了。“初心”的意思，就是最初发起想要成为辟支佛的那一念心。《妙法莲华经玄义》里说：这种人心智很利，不需要佛给他们规定必须要证得的果位，而且他们能自然而然地减少习气。就像一个人身体强壮，能一口气直接走到目的地，中间不停下来休息。所以，不用硬性为他们规定果位。虽然不硬性规定果位，但怎么能说他们就没有最初发心的人呢？缘觉和独觉这两种具体情况，有很多不同的说法，这里就不详细讲了。经文中没有一一位列出他们的名字并赞叹其功德，是因为这些人厌烦热闹，喜欢安静，大多住在偏僻安静的地方，不愿意被大众所熟知。如果从《法华经》开权显实、会三归一的更高层面上来说，那“阿罗汉”的阶位已经等同于十地菩萨的地位，“无学”也是这样。但如果按照他们原本的称呼来说，就先根据小乘的解释来说明，因为原本就没有赞叹他们功德的文字。

第三部分：菩萨众。这段内容本来应该放在「别序」中作为引发佛说法原因的「发起序」。所谓「发起序」，是因为如来将要讲说戒律时，阿难却要毁坏戒律，这两件事必然有关联，所以叫「发起」。然而，在共通的开头序言里，列举听众还没有结束，所以暂时还是属于共通序言。另外，借助这样的因缘关系来列出菩萨众，更能看出这部佛经的巧妙之处。

到了比丘们结夏安居结束、可以互相检讨过失的时候，十方来的菩萨们来请教心中疑惑，大家都怀着恭敬虔诚的心，想求得佛法中的深妙道理。

这时，如来佛铺好座位，安详地坐下来，为法会中的大众宣讲深奥的佛法。法会中清净的修行人都听到了从未听过的高深道理。

如来讲法的声音像迦陵鸟一样美妙，传遍了十方世界。无数像恒河沙一样多的菩萨都聚集到这个道场来，其中文殊师利菩萨是大家的首座。

这里说的是“休夏”的意思。“属”就是“当”的意思。夏天到了这个时候就要休息，所以叫“休夏”。孤山大师说，“自恣”在戒律里规定有三天时间，就是七月十四、十五、十六这三天。自己犯了过错不知道，就任凭僧众们指出来，应当忏悔干净，这就叫“自恣”。

菩萨的全称叫“菩提萨埵”。《大智度论》里说，“菩提”指的是佛道，“萨埵”指的是成就众生，用诸佛的道理来帮助众生得到成就。另外，“菩提”是自己修行，“萨埵”是度化别人。

说“十方”是因为跋陀婆罗等菩萨本来是这个国家的人，是菩萨众中的领头人，其余的菩萨大多从十方世界赶来。左氏传里说，向善人请教叫“咨”。“心疑”指的是尘沙一样的无明烦恼没有除尽，所以就有疑惑。

如来大慈大悲，当时正要讲说戒律，所以叫“慈严”。“钦奉”显示菩萨们恭敬的心，“慈严”显示如来的德行。他们闭关修行了九十天，没有机会见佛，所以在夏安居结束的时候来拜见如来。“将求密义”从时间上说，是在般若法会的时候，想听闻法华经和涅槃经的道理；从教法上说，面对佛讲戒律，指的是大乘深奥的禅定和智慧，这就是“密义”。

“即时”以下是讲佛根据机缘说法。“宴安”属于禅定，“宣示”是智慧。不是禅定就没有智慧，必须先入定。末法时代的人多有狂慧，不通过禅定就想得到圣人的境界。圣人教化众生，在一段文字里就包含了戒定慧三学，怎么能不遵守呢？

“深奥”是什么意思？《大般涅槃经》说，十二部经中，修多罗里微细的道理是给菩萨讲的，浅显的道理是给声闻讲的。经中说的无常、无我，就是浅近的道理；无常中有常，无我的法中有真我，这难道不是微细的道理吗？现在说的“深奥”，意思也是这样。

迦陵频伽翻译过来叫“妙声鸟”，出自雪山，在蛋壳里就能鸣叫，声音超过一切鸟。它的声音和雅动听，听的人不会觉得厌烦。佛的声音就像这样。“遍十方界”是说佛的圆满音声。就像俗世记载的，吴国孙休的时候，有人能发出回声般的声音，在这里说话能在那里听到。靠近听的人不觉得声音大，远处听的人就像面对面说话一样，不觉得声音是从远处传来的。声音传到哪里，就随着方向而去，远的能传十几里。凡夫的业报身尚且如此，何况如来的微妙音声，怎么能不遍及一切地方呢？这就是所谓的圆满音声，遍布十方世界而圆满周遍，又哪里是目连能探究到底的呢？

“恒沙菩萨”不是前面说的十方来的那些众生，是因为听到如来的妙音才来聚集的。众生有感，佛就有应，这是道交感应，法门由此展开。文殊师利翻译过来叫“妙德”，因为证得法身、般若、解脱这三种德性，在楞严法会上作为选择正法的眼目，所以坐在上首的位置。

第二部分：不同的前来缘由 一、国王大臣准备斋饭，二、阿难被诱惑。开头又分两点：一、佛陀前往王宫应供。

那时，波斯匿王为了他父亲的忌日办斋饭，把如来请到皇宫里亲自迎接，摆满了各种珍贵美味的食物，还特意请来了许多大菩萨。

波斯匿这个名字，在中文里可译作“和悦”，也叫“胜军”。《仁王经》说：波斯匿王又叫月光，他的道德修行达到了第十地菩萨的层次。“讳日”是什么意思呢？《曲礼》上说：亲人去世后，在举办“卒哭”仪式时就要开始避讳了。就是说诸侯下葬后，过了七个月要在宗庙里祭祀，这叫“卒哭”。之后就在宫廷里下令，不再提已故亲人的名字，新避讳的名号也要保持，没人敢再叫原来的名字。所以波斯匿王在这一天设斋，恭敬地邀请各位圣人僧众，目的是帮助已故先王的亡灵。另外，“讳日”也叫“忌日”。《祭义》里说：到了忌日一定要哀伤，提起避讳的名字就好像亲眼见到了亲人。“宫掖”这个词，根据《唐志》和《宋元宫殿录》记载，“掖”指的是掖垣、掖门，不是皇宫里的内院，而是指整个宫城。比如班固在《西都赋》里说：后宫里有掖庭、椒房。吕向注释说：掖庭，是宫殿的名字，在天子左右两边，就像人的胳膊肘一样。这段经文里，请佛的过程分了五层意思，表现出非常高的恭敬：迎接时亲自去，设置场地时很广阔，供奉的物品很珍贵，味道是最高级的，陪伴的都是大菩萨。如果是在宫掖中请佛，那是中规中矩的做法。“斋”就是齐的意思，意思是不在中午之后吃东西。《方言》说：羞，就是熟的意思，指熟食。也有说法是：羞，就是进献的意思。

二、僧人们住到了大臣家里

当时城里还有一些有名望的在家修行人，他们也同时准备了斋饭供养僧众，正等着佛来应供。佛就安排文殊菩萨，带领各位菩萨和罗汉们，分别到那些斋主那里去应供。

在古印度天竺国，谁家钱财堆积如山，拥有巨额财富，人们就称他作“长者”；谁坚守正道、品德端正，人们就称他作“居士”。韩非子说：为人稳重踏实、自我要求严格的人，就是长者。《玉藻》这本书注释里说：居士，就是指有道家修养、有才艺的隐居人士。

二、阿难被控制：一、阿难独自出行没人供养，二、阿难去化缘时被人控制。第一部分又分两小段：一、介绍阿难去其他地方的情况。

只有阿难，之前接受了另外的邀请，去远方还没回来，没能赶上僧众的排位。

这段文字在讲的是关于"别请"和"僧次请"的区别："别请"就是有人专门单独请某个僧人来吃饭。但经文强调，在斋戒的日子里，不应该接受这种单独的邀请。如果是因为别的事情去接受邀请，那不算是"斋"。长水大师解释说：佛经里说阿难不接受单独邀请，是因为他跟着佛陀，佛陀也不接受这种单独邀请。《四分律》里明确说了，请僧有两种方式：一种是"僧次请"，一种是"别请"。虽然戒律里允许别请，但在很多经文里都批评这种方式，反而更推崇僧次请。《十诵律》说：如果你单独请佛陀和五百个罗汉来吃饭，还不如按照僧次请一个看起来很差劲的比丘。因为僧次请更公平、更如法。《成实论》说：按顺序请僧，就像喝海水一样，喝一口就等于喝到了所有河流的水。意思是请一个就等于尊重了所有僧众。《梵网经》里也讲了同样的道理。

二、说明独自返回没人侍奉。

既然身边没有上座师父和阿闍梨陪同，我独自在路途上返回，那天也得不到任何斋饭供养。

这篇翻译说的是：僧团里没有专门的上座和阿阇黎。阿阇黎，也就是规矩师傅。佛教的规矩规定，僧人出远门，必须三个人结伴同行，要有上座和规矩师傅，这样能互相监督，防止犯错。现在没有上座和规矩师傅，所以这位僧人只能一个人回来。因为没能赶上僧众一起吃饭的时间，也没人给他供斋。这位僧人只能自己去讨饭，这就是他被抓到外出去讨饭的原因。

不托钵乞食，被拒绝了。二、以乞食的方式修行慈悲心。三、平等地施予慈悲。

这时阿难手上拿着饭钵，在他经过的城里一户接一户地化缘。他心里头一开始想着要找到最后一家施主，来当他的斋饭主人，不管那家人是干净还是脏，是高贵的刹帝利还是低贱的旃陀罗。他要用平等的慈悲心去化缘，不嫌弃穷苦低微的人。他用这个心念，希望能圆满成就所有众生无尽的善业功德。

那天上午，托钵乞食比较容易，所以经文里说“即时”。钵盂又叫“应器”，因为它的材质、颜色、大小这三方面，都符合佛法的规定。依据《熏闻记》的说法：戒律里规定钵盂的材质，主要分两种，一种是泥做的，一种是铁做的。颜色方面，要熏成黑色或赤色，或者是孔雀喉咙那样的颜色、鸽子的颜色等。大小方面，大钵能装三斗，小钵能装一斗半，中号钵的容量就介于两者之间。南山律祖说：古代用的是周朝的斗。按照唐朝的斗来换算，上等钵能装一斗，下等钵装五升。城就是指室罗筏城。檀越，这里是指施主，在前面僧众依次受供的顺序中，他排在最后面。经文中说“最后檀越”，意思是最后一位供僧的施主。能请到这位施主，才叫最初所求。这并不是指阿难最初发心时的情况。难道摩登伽女不是那人吗？所请求的斋主中，清净和污秽是一种对应，尊贵和低贱是另一种对应。刹帝利是王族，属于高贵种姓。旃陀罗是杀猪宰羊的人，属于低贱种姓。“方”就是方法的意思。如来修行的准则就是行平等慈悲心。“微贱”这个词，既指污秽之人，又指旃陀罗阶层。既然说不用挑选，难道还会挑选摩登伽女吗？想要让清净和污秽的人都走向觉悟，所以经文说这样能圆满成就无量的功德。菩萨的行持法门，完全依靠自己最初发下的誓愿。后来那位本性比丘尼，很快证得了阿罗汉果，必定能回归佛果，也就可以说成就了无量的功德了。

二、听从批评管教

阿难知道，如来世尊责备须菩提和大迦叶，说他们对待阿罗汉的心不够平等。他非常敬佩如来能公开讲法，没有设定任何门槛，以此消除大家的怀疑和误解。

对于已经知道、已经听说过的人，阿难那时还没达到阿罗汉的境界。他早就知道阿罗汉也有不圆满的地方，所以只敬仰如来。另外，那个时候阿难已经听过“方等”那一类的经典，所以说他“已知”。

接下来，须菩提乞讨专找有钱人，大迦叶乞讨专找穷人。须菩提认为有钱人容易布施（想给他们积累功德的机会），大迦叶则想给穷人种下善根。对此如来斥责了这两位弟子。这段内容是在说：佛的慈悲是平等、不分对象的，没有任何条件，并没有厚此薄彼的偏袒。这样一来，也就消除了别人可能产生的不公平的疑惑和诽谤。

另外，谈到“钦仰”二字，是形容阿难对如来极其重要的教诲深深敬仰、信服。

三礼如仪

他经过那座城池的护城河，缓步走向外城门。他仪态庄重威严，恭敬地遵守着斋戒的规矩。

城里城外挖的深沟叫护城河。所谓“斋法”，就是收拾整齐、态度庄重、按顺序挨家挨户去乞食的意思。《分卫经》中说明：所有贤人圣人，心里想的是要救助贫穷苦难的人，所以才会进入村庄市镇。当他们在乞食的时候，心中甚至不会产生“这是进城”的想法，也不会产生“见到有人”的想法。阿难，所谓斋法，就是要做到外表整齐威仪，内心肃穆恭敬。他们这样用心去做的所有事情，都是因为教导和约束才做到的。

二、经历的磨难和收摄分为两部分：第一部分，被带到了淫乱的场所。

那时，阿难出去乞食，经过一户淫室人家，被一种强大的幻术困住。摩登伽女用娑毗迦罗先梵天咒，把他拉进淫席上，用手抚摸他的身体，眼看就要毁掉他的戒体。

長水法師說：摩登伽這個詞，按意思翻過來就是“本性”，下文說的“性比丘尼”就是指這個。孤山法師說：摩登伽經裡記載，阿難在過去五百世中，曾經和這個女子做過夫妻，因為過去的愛習還沒忘記，所以才有現在這事。資中法師說：娑毗迦羅，就是金頭仙人、食米臍外道，他們把梵天當老師來尊敬，從而得到了這個咒語。幽溪法師說：戒體，就是無作戒體。意思是受戒的時候，經過三遍白、四遍結，身體和嘴上都要承接，心裡不能有雜念，因為有這些造作的行為才得到了戒，然後又發起了那個沒有造作的戒體。無作，就是說戒體一直存在，自然而然就能起作用，跟身體、嘴巴的造作行為沒什麼關係，所以叫無作戒。註疏裡說：不觸犯戒就算了，一觸犯起來，那性質上的無作假色也就跟著起了。必須要知道，毀壞戒律，正是毀壞這個戒體。後面說因為心裡清淨，還沒沉溺進去，那就是快要犯戒但還沒犯。當時的修行者已經證到初果，斷了邪淫，不會掉進慾望的河流裡，所以才沒有沉溺下去。

两、如来的慈悲救度分为三部分。第一，在皇宫里暗自知晓。

如来知道他被那淫术所困。

《佛说万行首楞严经》说：佛陀需要侍者时，心里想的是阿难，就像太阳早晨东升，阳光先照在西边的墙上。当时阿难被咒语控制，他怎么能不知道呢？这个"彼"字指的是阿难，用咒语引导淫欲，称为"淫术"。幽溪大师说：如来知道这种淫术施加在阿难身上，正说明佛境界的机缘成熟了，佛与众生成感应，思想相通。"知"这个字，就是如来观察机缘的智慧——虽然寂静安定，却时刻保持着观照。这是没有选择、没有条件的慈悲。

归园教法

吃完饭佛回到精舍，国王、大臣、长者、居士们都跟随佛来，想听佛讲法。当时，世尊头顶放出百宝无畏光芒，光芒中生出千叶宝莲，有一位佛的化身结跏趺坐，宣讲神咒：

如來平常的規矩，接受供養吃完飯後，都會為大家說法。今天這麼快就回來，一定有特別的原因，所以國王、大臣和信眾們都跟著來了。那時候，正是戒體快要被毀掉的時候。「頂」指的是看不見的頭頂。佛經《華嚴經》說：剛生下來的時候趕快捧著看，仔細觀察也看不到頭頂。所以知道這個頭頂就是佛的法身。然而，如來不但從頭頂顯現，還發出光芒；不但發出光芒，還湧現出千葉寶蓮花。所以知道，無心的心佛和無上的神奇咒語，是最尊貴的了。沒有善行不具備，所以稱為「百寶」；沒有惡事不摧破，所以稱為「無畏」。因果都圓滿滿足，所以顯現千葉寶蓮花；化身佛從頭頂顯現，並且坐在千葉寶蓮花上，這就是報身。因此這一段文字裡包含了三身：釋迦牟尼佛是應身；頭頂是法身。蓮花臺上顯現的佛，是報身在說咒，這完全是智慧的光芒特別派遣文殊菩薩，是有原因的。

有人問：如來既然知道事情緊迫，為什麼不在王宮裡就解救，而一定要回到精舍才救呢？答：如來知道初果聖人不會犯邪淫，不必太著急，而且可以鼓勵引導他回來。摩登伽女如果也跟到王宮，那怎麼合適呢？

問：摩登伽女的法術很小，如來為什麼不自己說咒，卻要藉由化身來說？而且如來特別派遣智慧第一的文殊菩薩，區區一個邪惡的咒語，何必用大材小用？答：現在遇到稀有的事情，所以要用難以想像的方法。稀有的事情是指：經文說遭遇大幻術，摩登伽女哪裡只是小法術？所以，一個低賤的女子想嫁給王子阿難，這是第一件稀奇的事；用邪法來攝取正道，這是第二件稀奇的事；凡夫想要配對聖人，這是第三件稀奇的事。初果聖人的戒體快要被毀掉，難道就沒有糾纏愛戀的心意嗎？實在是因為他們五百世中常常做夫妻，恩愛已經很深，哪裡是小事呢？不用法身、報身、應身三種身體的力量，就無法破除執著於表象的迷惑；沒有文殊菩薩的大智慧，就無法勝任如來的派遣。更何況淫慾的障礙是生死的根本？現在藉由阿難的經歷來發起這個教導，用來解救末法時代的眾生，這就是所謂難以想像的法門。如果按照《摩登伽經》的說法，只是如來自己說一個咒語，就能解除她的淫術。

問：別人犯淫罪，如來不一定會救，現在救阿難，為什麼這麼興師動眾？答：修行到初果的人不會墮入邪淫，現在如來設法解救這件事，就是一個證明。末法時代如果有人證到初果，感應也是這樣。那些還沒證到初果的人，本來就是凡夫，又怎麼能責怪如來不回應呢？如果放縱自己不謹慎，只是生生世世在生死的苦海裡頭浮上來、沉下去罷了。

三、文殊菩萨护送回家。

佛陀命令文殊师利带着咒语去保护，恶咒立刻被消灭了，然后文殊师利带着阿难和摩登伽女回到了佛祖那里。

顶上的光化佛，形象非常庄严。他所说的神咒，智慧浅薄的人连理解都做不到，更别说去救了？除了文殊菩萨，别人根本没法领受佛陀的吩咐。文殊菩萨偷偷把咒语的意思解释得很巧妙，阿难也没怎么公开听到，所以后面经文里才说等等。提谓，意思是提拔；奖，是帮助的意思，也指借力。和登伽一起回去，就像后面经题的五个名字里说的：“救护亲因，度脱阿难及性比丘尼”，就是这个意思。登伽不但出了家，还证得了圣果。就像后面经文里说的，淫火一停，就得到了阿那含果。这里只是还没说到。等到文殊菩萨简略说明圆通法门后，登伽最终成了阿罗汉。不过，根据《登伽经》的说法，她听到咒语时没有说得到了好处，后来才去找阿难，自己到了佛陀那里。而且不是文殊菩萨提携她回来的。等听到说法后，她也证得了四果。这样看来，两部经里都是因为听经而证得阿罗汉果的，只是众生根机大小不同。古注里说：如果从实际修行的角度看，她们根机成熟，得道的时候是阿难牵线的，先用欲望作钩子，再让她们进入佛道。如果是大权示现，那就和佛一样，阿难发起这个教法，是为了利益所有众生。别序的部分讲完了。