(◎正宗大分二章) 这部经典主要内容分成两大部分。
第一部分从阿难请求开示"妙奢摩他"开始，到询问经名结束，这是在总体上观察无明心，从而阐明修行和证悟的方法。第二部分从阿难询问七趣的由来和归宿，到不再贪恋三界，这是分别讲解能够招致果报的心念，从而阐明修行和证悟的方法。大体上来说，修行人修行，最重要的就是先抓住根本。一切众生从最初那一念不觉悟，就形成了根本无明，障碍了本来的觉悟。而本来的觉悟心其实并没有改变，只是随着因缘，变成了那一念的阴识。所谓法性和无明，它们共同造作各种恶业，被称为"染"，于是形成现行的烦恼，引发业报这些枝末问题。你不知道那一念的阴识，它的本体虽然是虚妄不实的，但同时也是真实恒常的。就像经里说的：一切外在的现象，各种虚幻变化的形态，在当下产生，也在当下消灭。它们的本性，其实就是如来藏的妙真如性。又说：让你轮回生死、形成束缚的根结，就是你的六根，没有别的东西。让你究竟安乐、妙觉恒常的东西，也是你的六根，没有别的东西。在知见上再立一个知见，那就是无明的根本。知见中没有能见的执著，那就是涅槃。迷惑和妄想中产生了无明，而了悟这无明就是解脱。所以你只要观察这个根本的无明心，自然就能虚妄消失、真实显现，像去掉污垢、光明自然生起一样。就像用艾灸治病找准了穴位，或是砍伐树木时先砍断根本，枝叶自然会枯萎，这是修行的关键方法。现在如来一开口，就直接追问这个心，正是让人看破这一念阴识心，使真心自然显现的妙法。后来的修行人选择境界来修行观察，观察当下这一念，显示不可思议的微妙境界，都是先抓住根本这个道理。下面讲的七趣和五阴，是五识和五意识，还有受、想、行这三种心念的现行烦恼能够招致果报。以及在禅定中发起，如果不观察就不会显现。不观察它的生起，就能得到招致果报的能力。这些都属于枝末的相应迷惑。所以简略地拣别、分辨，让修行人不执著，就能显现本来的如来藏了。就像在大纲里说的。现在先分成两章：第一是正明修证，第二是结显经名。第一章中再分三大章：第一是通过破除和显发来开启圆融的理解，第二是开示正确和辅助的方法来修习圆融的行持，第三是阐明迷和悟来证得圆融的果位。在开启理解中：第一对阿难，同时从次第和不次第两方面，说明三种止观。然后对富楼那，进一步审问、清除细微的迷惑，阐明如来藏的义理。第一又分三部分：一是阿难忏悔并请求开示。
阿难是专门保存佛法经典的修行人。他修行的时候，常常被魔鬼困扰，总是遇事就会哭泣。他哭，实际上是在为自己遗憾而哭。《法华经》里说过：在过去空王佛时代，阿难和如来一起发心修行。因为如来一直精进努力，所以最后成了觉悟者；而阿难一直喜欢多听多学，却没有真正得到身心清净的解脱。根据这个，我们知道阿难从无量时间以来一直喜欢多听多学，这一点是确实的。此时阿难还没有像在《法华经》里那样显露真实的身份。但是作为圣位的人，难道自己不知道自己长久以来形成的习性吗？“道”讲的是本质，“力”讲的是作用。有了本质才能有作用，有了本体才生功能。阿难责怪自己只喜欢多听多学、智慧贫乏，所以他就用殷勤诚恳的语气提问等。“十方如来”这句是说，所有佛的道理在小乘佛法里是一样的，但小乘佛法里不说有十方的佛。阿难发心本就广大、圆满，所以他提到了十方。这是说，一切没有障碍的人，用同一个方法解脱生死。“如来”是最高的果位，“菩提”是最高的境界。结果一定有原因，这个原因就是“妙奢摩他”、“三摩”和“禅那”。为什么说“妙”呢？因为一个人的心里就包含了这三样法。我们从翻译上讲：- 奢摩他翻译成“止”，就是寂静的意思，属于“空”这一面。- 三摩翻译成“俗”，属于“假”这一面。- 禅那翻译成“静虑”，同时包含停止和观察，属于“中”。空、假、中这三个都在一心之中，所以叫它“妙”。以前的人解释这段话有几种说法：1. 《会解》说：奢摩他这些法是“楞严大定”的别名。2. 孤山大师用三样“止”来对应这三样：- 第一叫“体真止”，停在真实道理层面——对应“奢摩他”。- 第二叫“方便随缘止”，停在世俗道理层面——对应“三摩”。- 第三叫“息二边分别止”，停在两边都不分别的中道上——对应“禅那”。这样一讲，这三个名字都属于“停止”。也有人说：- 奢摩他是“空观”。- 三摩是“不空观”。- 禅那是“中道观”。这样一讲，这三个名字都属于“观察”。但我们查《圆觉经》可以看到，这三个都被称为“定”，也被称为“三净观”。我们在解释题目的时候已经引用过。所以我们就知道了：只讲“止”或只讲“观”都不圆融。只有这三个名字同时包含“止”和“观”，才是正确的道理：- 奢摩他是真谛层面上的止和观。- 三摩是俗谛层面上的止和观。- 禅那是中谛层面上的止和观。这样解释，才没有缺漏。至于人们的个人喜好，怎么能随便认同呢？也有人说：奢摩他是停止，三摩是观察，禅那同时包括停止和观察。这么说，意思上说得通，但分析经文时就会有所偏向。为什么说意思上说得通呢？比如《止观》说过：在次第修三种观时：- 二乘人和通教菩萨有第一观的部分，这叫“定多慧少”，不能见到佛性。- 别教菩萨有第二观的部分，这叫“慧多定少”，同样不能见到佛性。- 前两观只是方便，入了第三观，才能见到佛性。这就是说：空观察属于“定”，而这里说“奢摩他”属于“止”，止就是定；假观察属于“慧”，而这里说“三摩”属于“观”，观就是慧。意思正好符合，所以没有阻碍。为什么说“分析经文时就会有偏向”呢？因为各位大师在分段落时，把“征心辨见”的内容放在奢摩他下面，难道这里面就没有“观”吗？他们把五阴、六入、十二处、十八界作为“三摩”的修炼内容，难道这里面就没有“止”吗？这不是想来个圆融反而变得片面了吗？所以，三个名字都同时包含“止”和“观”才是正确的解释。三种“止”和“观”全在“心”里，才能叫做“妙”。要知道，如果按照圆满的佛法，空、假、中这三法既然都在心里，“定”和“慧”这两轮也一样不可以偏取。古人说：名字虽然立了三个，本质只是一个法。举一个就包含三个，说三个就是一个。三个和一个互相融通，所以叫“妙”。这样微妙的修行，才叫“楞严大定”。同样的道理，我们也应该说：名字虽然建立了“止”和“观”，本质只是一个法。说定的时候就有慧，说慧的时候就是定。这样才叫“妙”，才称得上“楞严大定”。另外在《圆觉经》中，奢摩他等三法是觉悟之后才修行的。而在这里一开始就谈论，也是按照圆满佛法来讲解的。我们需要明白一个道理：境界、智慧、修行这三个方面都建立在“心”里，才能叫“妙”。比如《玄签》第三卷下讲“行妙”，开头就充分说明了这个意思。如果不懂这个意思，怎么能够分析当前的经文呢？综合上面的讨论，主要有三个要点：1. 三种方法都在“一心”里；2. 三种观察和三种停止都在“一心”里；3. 理解、修行和证果也都在“一心”里。只有做到这三点，才能叫做“妙”。这是整部经的关键思想、是悟道的玄妙大门。菩萨所修行的，最高的目标就在这里；佛所证得的，也超不出这个范围。这是本经“能观”的观法，而且是如来成道的根本。一个佛是这样，所有的佛也都是这样。经文里只说“十方”，三世也可以类推就了解了。“最初方便”，是指在三种观修之前还有一段“三摩提”，这就是最初方便。它属于“假观”。阿难这个问题：向上包含一切果位，向下包含一切原因；向上通于佛果，向下通达修因。如来下面所有回答，都是在讲这个问题的意思罢了。
大众都想听听。
这时又有像恒河沙一样多的菩萨，以及来自十方世界的大阿罗汉、辟支佛等，都怀着欢喜心渴望聆听，他们退后静坐，默然领受佛陀的教诲。
学习佛法的三个观照方法，既包含圆满教理，也包含分别教理，谁不该听闻呢？大众想要听闻，需要借由请法的人来发起，所以佛陀默然接受。接下来如来的一声喝斥中，会有无数修行不同法门的四众弟子当场开悟，就像良马看到鞭子影子就立刻走上正路一样，这些都是此刻愿意听闻大法的人啊。
第三部分：如来说法，分两个阶段：第一是回答并开示问题，第二是闻法后领悟。最初部分又分三段：第一段，借“从假入空”来成就“奢摩他”以辅助圆满理，这就是“问心见性”的内容。第二段，借“从空出假”来成就“三摩”以回归圆满理，这就是“五阴、三科”的内容。第三段，讲明白中道实相的道理，成就“禅那”以显示圆满理，这就是“性具七大”的内容。
《璎珞经》说：从假入空观，也叫做“二谛观”；从空出假观，也叫做“平等观”。这两种观是方便法门，通过它们才能进入中道第一义谛观。同时照顾真俗二谛，心念一一止息，自然流入佛陀的智慧大海，这和《楞严经》完全吻合。只是本经以圆融为核心，借着次第来显示不次第，一步步分清差别，一步步融入圆满。检验止观法门，意思也是如此。所以《辅行》说：先讲次第的原因，是为了让不可思议的道理容易显现。如果舍弃思议法，另外去寻求不思议法，那就差远了。
历来解经的人虽然设立了三种观法，但不好好运用《璎珞经》的经文，所以解释时常常不顺。现在用“七番逐破”作为空前的假观，假就是三摩提，这确实是最初的法门。它是从假入空观，希望能符合经文的宗旨。《大智度论》说：因缘所生的一切法，我说它就是空，也叫做假名，也叫做中道义。因缘所生的法，就是假。观假是进入空的工具，难道不是方便吗？
在最初的“从假入空”中分两部分：第一是审问心和见，第二是破除妄心、显现实心。破除妄心、显现实心，就是从假入空观。如来想要显示能观的妙观，就先点出当下的这个五蕴心，把它作为所观的境界。境界确定后，观法才能施行。就像射箭必须先瞄准目标，艾灸必须先找准穴位。必须知道，一切名色、五识、五意识、受想行的心，都是当下的境界，都可以作为观照对象，但范围太广难以入手。如果观心，既贴近又关键，所以必须点出来。这个总的无明心，是现在破除妄心、显现实心的基础。说“总”，是因为真心和妄心都包含在里面。因为心有真心和妄心，见有真见和妄见。后面经文说：让你轮回、让你安乐，都是这六根，没有别的东西。现在像阿难所执着的，无论所知所见，全是妄心，这就叫“知见立知，是法尘在”。必须破除后面所显的，无论所知所见，全是真心，这就叫“知见无见”，又必须好好守护。这个心是众生超脱生死的根本，也是诸佛度众生的要诀。如果心境不确定，那么妙奢摩他等能观的妙观，又从哪里下手呢？
最初的部分分两段：第一是审问发心，第二是详细审问心和见。第一段又分两部分：第一是问。
佛问阿难：你与我本是同族，情谊深厚如同至亲。当初你发心学佛，在我的教法中见到了什么殊胜的境界，才毅然舍弃了世间深重的恩爱呢？
阿难，这位尊者名字的意思是“欢喜庆贺”。他是斛饭王的儿子。当时，如来佛成道的那天夜里，净饭王家正好生了一个男孩。斛饭王听说太子已经成道了，又上奏说宫中生了男孩。全国上下都非常高兴、庆祝，所以给他取名叫“庆喜”。孤山大师解释说：说到斛饭王的儿子，最初，师子颊王有四个儿子：第一个是净饭王，有两个儿子——一个是悉达多，一个是难陀；第二个是斛饭王，有两个儿子——一个是调达，一个是阿难；第三个是白饭王，有两个儿子——一个是摩诃男，一个是阿那律；第四个是甘露饭王，有两个儿子——一个是跋提，一个是提沙。兄弟之间同气连枝，感情就像天生的亲兄弟一样。阿难是如来佛的堂弟，和亲弟弟没有区别，所以说感情像天生的亲兄弟。所谓天生的亲兄弟，就是指自然形成的血缘关系、天性上的亲近。这就是阿难出家的原因。接下来，再详细问问他出家的真实想法。一般来说，遇到外境就会生出各种心思，每件事都是这样。而这里专门追问阿难当初发心修行时，见到了什么景象，是为了强调出家人最初离开世俗时的那一念清净心，是跳出生死轮回、成就佛果的种子。修行的根基如果是真实的，将来一定能得到圣果。如果还带着凡夫的情感，就会混杂在生死轮回中。所以特意追问这一点，更让人明白真实和虚妄都只存在于自己的一颗心中。这里说的“发心”，就是指下文追问的那个念头。而“见到了什么殊胜的景象”，也就是下文所要辨别的那个“见”。
次答
阿难对佛陀说：“我看见如来有三十二种庄严相貌，这些相貌无比殊胜美妙，身体晶莹剔透，就像琉璃一样。我常常想：这样的相貌，肯定不是由情欲爱欲所生的。为什么呢？因为情欲之气是粗浊的，带着腥臊味，是脓血混杂而成的，不可能生出这样殊胜、清净、美妙、光明、如同紫金光芒汇聚的身体。正因为如此，我心中非常仰慕，才跟随佛陀您出家剃度。”
针对前面的"我见"部分，这是在回答关于"看见表象"的问题。而从"常自思惟"开始，这是回答关于"发心"的问题。所谓的三十二相，从底下的脚踏祥轮，一直到头顶的肉髻，都远远胜过转轮圣王的福相，所以才说"殊胜"。这些相不仅端正庄严，而且非常美丽，所以说是"微妙"。所谓"殊绝"，就是指世间根本不可能有这些相。所谓"映彻"，是说世间一切色相都能在佛的身体中显现出来，所以就拿琉璃来比喻。在回答"发心"的问题时，先是点明主题，然后进行解释说明。所谓"粗浊"，是指人在欲望生起时，呼吸极为粗重，由此可知其昏沉浑浊到了极点。男女生殖交合时，本身就是腥骚之气，所以说是臭秽。所构成的身体，就是脓血混杂不堪。所谓"胜净"与"腥臊"正好相反，"净"就是指没有污秽。"妙明"与"粗浊"也正好相反，"妙"是指不粗糙，"明"是指不昏暗。所谓的"紫金光聚"（聚集的紫金光芒），就像阎浮檀金放在迦叶尊者的身上时，真金就好像是一堆墨一样暗淡；如果把迦叶放在佛身旁，迦叶又像是一堆墨水一样黑。这样美妙的身体，难道是从淫欲中产生的吗？如果有人因为仰慕佛陀而产生渴求之心，也想要成佛，那么他就会舍弃深重的恩爱而出家。这就是所谓的"看到佛陀的相好而发菩提心"。天如大师说：阿难！看到相好本身是攀缘景象、心生分别的"见"，而他当时所发的愿心也是妄想攀缘的心。后面经文有七次征问、八次辨明，一再地剖析破除，指的就是这个。交光大师说：后面经文直接破除的是"思惟的心"，而不是打破"看见相好"这种"见"，因为"见"是可以通过修行显现出来的，不是应该被打破的。不过话说回来，"见"也有真见和妄见之分。真见是应当显现的，而妄见才是应当破除的，（那么怎么能说"见"完全不需要打破呢？）后面经文说"像这样的见性，是心而不是眼"，那是真见需要显现。又说"见闻如同虚幻的空花"，那就是妄见需要破除。所以交光大师说的"显现见"，不如换成"分辨见"更妥当。此外，阿难所发的愿心也同时包含真心和妄心。如果有人知道自己这种爱乐之心是因缘而起，本来就没有一个固定的"心"可得，那就通向真心了。如果有人把这颗爱乐的心当作是真正的"心"，那就属于妄心。所以在经文中说"善哉！阿难"之后，就同时开示了真心和妄心的道理。
二、详细审察真心和见解，分为三部分：一、直接开示常住真心，二、劝勉精进用直心，三、正确审察真心和见解。首先开示常住真心的意思是：如来的本意是说，发心最重要的是真实正确。阿难！因为看到美好的相状而发心，不能说这不正确。但是攀缘的心还没有停止，执着于外在形相的心念还没有忘记，不一定完全真实，所以特地开示常住真心，这就是开头所标举的不可思议的境界。如果能够契合领悟真实常住的真心，那么发心就真正正确了。
好啊，阿难啊，好坏的人，其实赞美与批评用词是一样的。如来将要开示最究竟的真理，先用大慈悲、大怜悯的言语来引导鼓励他举例来说，如同止观中所说，发菩提心有很多种类：有的因看见佛的各种相好而生起发心，有的因听闻不同法义而生起发心，乃至有第十种情况等。现在阿难因见到佛的相好而生起觉悟发心，确实值得赞叹。你们是指当下在场的广大信众，一切众生则涵盖所有有情生命从无始劫以来纵向穷尽过去，由于所显示的道理非常广大，所以告知的范围也很宽泛，追溯的时间也很久远。生死相续不断，是说积累各种痛苦直到今天，从来未曾觉悟所以叫做不知道，这就是无始以来的无明。常住真心是说：言语的道路到了尽头心思的活动也停止了，它不来不去、不产生不消灭，离开感官和外界对象，所有一切虚妄唯有这个真心真实。通常把随顺外缘活动叫做心，不变不动的本体叫做性；在这里的心其实就是性，不过也是遇到外界情境时常常了了分明叫做心，从来没有改变叫做性离开污浊恒常光明，所以叫做清净光明，这是人心的本体，也是经典的体性。必须明白小乘讲的是偏空真理，大乘讲的是中道真理，大概因为心不是真心实体的心，智慧不是俗世智慧的智慧。有注解说：藏教和通教的三乘修行者，都把灭掉心识活动当作最高果位。据此文义，偏空真理不是真心，现在说常住真心所以中道真理就是真心。小乘灰飞身灭智慧销亡所以偏空真理不是智慧，现在说性体的清净光明本体所以中道真理就是智慧。然而把心识智慧当作中道真理也通于圆教和别教。如下文所说：一切万法所生起都是唯心显现，一切因果报应、大千世界、微尘等，都因于心而形成本体。既然心是常住，那么一切万法没有不是常住的。第二卷说：五蕴、六入、从十二处到十八界，本来都是如来藏性，常住不变、妙明清净，不动而周遍圆满，微妙真实如如本性。在真常自性中寻求来去迷悟生死完全不可得。据此文义，那么总括一切万法恒常为常住真心，也就是当下现前一念心王。如果证悟此心，就是如意宝珠王一样的身体。妙法玄义说：小乘灰身灭智没有如意珠身，正是这个意思。所谓如意珠，比喻如来示现十法界身形随顺应化众生，说相应法度，不需要起心造作。正报身体与依报国土互相融通，如同如意珠王随顺意愿降下珍宝。妙法玄义的意思，是以十法界依正果报为自性本来具足，随机感而变现，才称为圆教常住。难道只是把心性不生不灭当作常住吗？在经中七处征心之后有对圆教别教的辨别。进步就明示圆教，退步就明说别教。在圆教中以圆融三谛为常住，并附带最初方便法门。有的只是指出见性为常住，根身尘境不常。虽然排斥根尘与小乘空理不同实际只是别教罢了。此经正宗义理，是直接显示圆教常住，次要兼带别教。如果不分辨筛选很少有人不把别教当作圆教。后面会更明确说明，这里不详细展开。用各种妄想是指把攀缘心当作自己的本性。妄想不是一种，比如五蕴就有五种妄想所以叫各种妄想。虚妄心念产生即刻消灭本来不是真实存在，如同镜子上面的尘垢罢了。现在若以这个为因，那么感得的生死果报、生起消灭不停如同车轮转动。如来将要把虚假心念破除所以同时显示真心和妄心。真心是他要显明的，妄心是他要破除的。两重能所关系不需要等到下文就已经在此处清楚地展现出来了。
劝人要用直心。
真正想要彻底弄清楚佛性，这是觉悟的因由。 所谓“真发明性”，就是指真真正正想要弄明白心性的本来面目。 有人解释“真发明性”，意思是：从真心中流露出的认知。 就像后文所说：我以微妙光明、不灭不生的心性，契合如来藏，所以才能显现出真如妙觉明的本性——这就是“真发明性”。
所谓“劝进直心”，是劝我们要培养正直的心。 经典中说： 第一，见解正直，不邪见； 第二，听闻正直，不听不正之言； 第三，处理事情正直，不歪曲； 第四，说话正直，不啰嗦杂染； 第五，行为正直，不迷失； 第六，念头正直，不胡思乱想； 第七，心意正直，不动摇； 第八，接受正直，不执着寻思。
这里说的直心，其实就是恒常不变的心。 这颗心，往下不会落在攀缘外境上，往上能够契合常住不动的真心。
后来佛陀进一步询问时，希望阿难一有疑惑就直接说出来，不要自己藏着、遮掩。 所以如来的回答，就成了对症下药的好处。 因此，要想效仿佛陀们脱离生死痛苦，首先要效仿他们那颗正直的心。
古人说：后文所说的“识精元明，能生诸缘”，这个“缘所遗者”，其实就是直心。 而所谓的攀缘心，就是虚假的。 古人说的话，真的很值得我们深思啊。
言为心声。 因为心直，所以说出的话也都正直。 回应提问时，话说得直来直去，就是直心。
这段经文正是说明，十方如来心和言都很正直，所以他们修行经历的每一个阶位，都没有丝毫曲折，甚至能有顿超十地的功用。 经文先说完结果，再说起初的开始，意思是劝我们这些当时在场的人，也要去效仿如来一样直心。
三、正确审视心和见，分为两部分：第一、审视心，第二、审视心与眼的位置。第一部分先用提问开始。
阿难啊！我现在问你，你当初发心学佛，是因为看到如来身有三十二种庄严美好的形象，那你是用什么看到的？又是谁在喜欢这些美好的形象呢？
（阿难曾说“因为见到佛的三十二相而生起爱乐之心”，这已经泄露了问题所在。如来现在抓住这一点继续追问。）前文虽然提到“见”，但没说用什么来看，所以现在问：“你究竟用什么来看？”前文说“渴仰”就是指爱乐，所以接着问：“又是谁在爱乐？”
次答
阿难对佛说："世尊！我是这样用我的眼睛和心来喜欢佛的庄严形象的。因为我用眼睛看到了如来美好的相貌，心里就产生了喜欢，所以我才发心想要脱离生死轮回。"
◎接下来，我们要仔细观察自己的心和眼睛，先问一个问题：
佛陀对阿难说：就像你说的那样，真正的喜爱和快乐来自于心和眼睛。如果你不知道心和眼睛在哪里，就无法消除烦恼。比如，一个国王被贼人侵犯，派兵去讨伐，这些兵首先要搞清楚贼人在哪里。让你在生死轮回中受苦的，正是心和眼睛的过错。我现在问你，你的心和眼睛到底在哪里？
阿难说："眼睛看到东西，心里就感到快乐，佛陀就应该破除这个说法。其实，能看见的不是眼睛，感到快乐的也不是所谓的心。只是你这位尊者病根已经暴露出来了，必须让病根彻底暴露，才能对症下药。因为疾病有主要和次要，药物有急用和缓用。先破除'心在内'这个错误观念，这就是所谓急症要先治主要问题。真正的'所爱乐'，指的是真诚的喜爱快乐。'所'字只是个语气助词罢了。经文有理论、比喻和总结。原因在于心和眼睛，这就是下文说的'心和眼睛是祸根'的意思。下面七次追问，是用来破除虚妄之心的所在，这是降伏世俗烦恼的方法。假如阿难不执着于心在内，又哪里需要破除它在内呢？其余六次追问也是这个道理。拿心来类推眼睛，道理也是一样。执着于眼睛在脸上，然后才可以破除眼睛在脸上的说法。比如说：'眼睛能显示出颜色，这样才是看见的本质。能看见的是心而不是眼睛'，这难道不是在破除眼睛在脸上的说法吗？有人说这段经文只破除了心而没有破除眼睛，这难道不是错误吗？'尘'指的是因缘境界，由这些因缘境界而劳累了心神。在比喻中，国王比喻真心，盗贼比喻虚妄之心。如来的七次追问，好比发兵讨伐清除盗贼。盗贼所在的地方，比喻七处其中一处让你流转生死。如同国王被盗贼侵犯，心和眼睛是祸根，这是指虚妄的心和眼睛。如果是真心真见，哪里有什么祸根呢？另外，这段经文同时标明了心、目是祸根，现在特别破除心的原因，是因为心是所对治、所观照的阴心根本。如果心被破除了，就像砍伐树木的主干后枝叶都会枯萎，这就是擒贼先擒王的道理。眼睛只是次要问题，到后面稍微破除了就足够了。问：心在哪里，眼睛在哪里，这种提问合起来就像战争中的关键情报，应当知道盗贼在哪里。"
阿难对佛说：世尊！所有世界上的十类不同众生，都把自己的认知心放在身体里面。即使看您如来的青莲花般的眼睛，也在您的脸上。我现在观察这些感觉器官的最基本物质现象，只在我的脸上，而这样的认识心，确实住在我的身体里面。
现在坐在这里，说的是可以亲眼看到眼前的事实，应该拿这些作为例子。讲堂在园子里面，祇陀林在讲堂外面，这个情况非常清楚。佛反而问阿难，是想让他亲口说出来，这样他就没法回避问题了。如果要说比喻的话，阿难代表的是心，讲堂代表的是身体，现在坐在讲堂里就像心在身体里面，祇陀林用来比喻身体外面。"世尊"下面，是阿难的回答。讲堂在园子里，隐隐约约表示身体是里面的环境；树林在讲堂外面，隐隐约约表示外界的事物是外面的环境。根据阿难自己说的，那么里外的界限就确定下来了。
二定顺序