楞严说通卷之七
巴县居士了庵刘道开纂述
成都沙门离指方 示鉴定
阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學玅門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三、口四，生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸(六塵，而但舉其四，語之略也)，一切魔事云何發生？
此结答问辞也。阿难！汝初问道场，便说云何摄心。我今先说入三摩地修学玅门，惟在耳根一门矣。然求菩提道者，又要先持此婬、杀、偷、妄四种律仪，洁白无点，皎如冰霜。良以四为根本，余为枝叶。根本既绝，枝叶何由而生？而贪、嗔、痴之心三，妄言、绮语、两舌、恶口之口四，生必无因矣。阿难！且如是四事，若持之念念不忘，纤毫不犯，则心尚不缘于六尘，又何有于一切魔事哉？葢尘依念住，念绝而尘何所依？魔托尘入，尘忘而魔何所托？是则戒根清净，而后现业可违，定慧可发矣。
若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險(云何當作何況)？
此令持呪以销宿业也。夫现业易制，自行可违；宿习难除，必假神力。今行人好正而固邪，欲洁而偏染，隐然若有驱策而不能自已者，皆宿习所召也。宿习者，即过去惑业种子。修三昧者，若有宿习不能灭除，汝教是人但一心诵我佛顶光明大白伞葢无上神呪。良以斯呪乃是如来无见顶相无为心，佛从顶上发光坐宝莲华所说之心呪也。全是真心体用，秘密章句，威力无量，能除宿昔惑业习种。今四重正属惑业，岂不能灭除耶？且汝宿世与摩登伽恩爱习气，非是一生一劫，其来远矣，宜乎卒难灭除也。然当我化佛宣扬，及勅文殊往护时，登伽爱心永脱，立地成阿罗汉。如涂毒鼓，触之即死；如阿陀药，服之即疗，何其速哉！夫彼尚婬女，无心修行者，但以呪力冥资，遂尔速证无学。何况汝等在会声闻，发无上心，求最上乘，而又能持呪，有不决定成佛者哉？言其成佛之易，譬如顺风扬尘，有何艰险？信乎呪力之大，而诵持不可或缓矣。
若有末世欲坐道场，先持比丘清净禁戒，要当选择戒清净者第一沙门以为其师。若其不遇真清净僧，汝戒律仪必不成就。戒成已后，着新净衣，然香闲居，诵此心佛所说神呪一百八徧，然后结界，建立道场，求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶。阿难，如是末世清净比丘，若比丘尼、白衣檀越，心灭贪婬，持佛净戒，于道场中发菩萨愿，出入澡浴，六时行道，如是不寐经三七日，我自现身至其人前，摩顶安慰，令其开悟。
此启下道场之问，而结上持戒、诵呪二义也。夫持戒、诵呪之后，道场当建矣。若有末世众生，欲坐道场者，先须持戒。而持戒又在择师。师者，人之模[墓-旲+汜]也。模不模[墓-旲+汜]，不[墓-旲+汜]，而能有成者，鲜矣。故真清净僧，不可不遇也。若戒成已后，便当着新净衣，然香闲居，内外一如，身心俱洁，诵此神呪一百八徧，对灭百八烦恼。戒呪具足，然后结界，而建立道场焉。道场既立，坐道场中，求于十方现住如来，放大悲光，来灌其顶。阿难，不但放光灌顶而已。若是末世，出家在家，或男或女，既灭贪淫而持戒，又于道场，发菩萨四种弘愿。出入澡浴，外洁其身；六时行道，内摄其心。如是反闻自性，入流亡所。工夫至于久定不寐，经三七日，则我自现身，至其人前，摩顶安慰，以令其开悟焉。所谓啐啄同时，朗然大悟也。道场之益如此。
○问：阿难见相发心，世尊斥之为妄。何故行人必求如来灌顶耶？答：阿难目见如来不肯进修，故令其反观。今行人既已反观，故欲亲求灌顶也。
○细玩此科，总为道场而发，殊无定慧，意似不必蛇足。
阿难白佛言：世尊！我蒙如来无上悲诲心已开悟，自知修证无学道成，末法修行建立道场，云何结界合佛世尊清净轨则？
此请结坛轨度也。阿难白佛言：世尊，我蒙如来四种清净明诲，心已开悟，自知由此进修，必证无学，而道无不成矣。自揣但习反闻，即不须道场可也。若末世修行，必要建立道场，不知云何结界，乃合世尊清净轨则乎？
佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺以下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、𬅕金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地(此塗地法式也)。方圓丈六為八角壇，壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華鋪設莊嚴香爐，純燒沉水無令見火(此結壇及壇場器用儀式也)。取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳麋、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎罏內，燒令煙盡享佛菩薩(此供養法式也)。令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十大如來及諸菩薩所有形像，應於當陽設盧舍那(寂場真主)、釋迦(娑婆真主)、彌勒(當來真主)、阿閦、彌陀(智悲真主)諸大變化觀音形像(上同下合真主)，兼金剛藏(伏魔斷障真主)安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩(火頭金剛)并藍地迦(青面金剛)、諸軍茶利(金剛異號)與毗俱胝(三目持鬟髻)、四天王等、頻那夜迦(猪頭象鼻二使者)張於門側左右安置(此像設儀式也)。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。
此总明坛场法式也。欲修净行，必择净侣。欲容净侣，必得净地。既有净地，必设坛场。欲设坛场，必有轨则。轨则既备，使人不严而栗，不肃而敬。如入宗庙，琅琅但见礼乐器，虽欲不齐敬，不可得也。故人王宫殿，轨则法四象五行。法王坛场，轨则法四智六度。各以其法法之而已。
○此中表法，理所不无。然亦圣心所知之境，本难尽测，实非修行正要。学者亦不必过泥，而反误耳门正修之旨也。旧说一一分表，兹无取焉。
○律禁乳酪供佛，表敬自无伤耳。
于初七中，至诚顶礼十方如来、诸大菩萨、阿罗汉号，恒于六时诵呪围坛，至心行道，一时常行一百八徧。第二七中，一心专念发菩萨愿，心无间断，我毗奈耶先有愿教。第三七中，于十二时，一向持佛般怛罗呪，至第七日，十方如来一时出现，镜光交处，承佛摩顶，即于道场修三摩地，能令如是末世修学，身心明净，犹如琉璃。
此明坛中诵呪得益也。初七六时诵呪，犹未纯一也。二七专心发愿，亦未纯一也。三七一心持呪，则心心不离此坛，念念不离此呪，而持呪工夫纯一矣。至三七之第七日，如来一时出现，镜光交处，承佛摩顶，是水清月现，感应道交，即凡心而见佛心时也。即此道场而修正定，专习反闻，能令行人得大开悟，身心明净，犹如琉璃，一切密圆净玅，悉现其中。故知显修得密持为助，而功德正等无异矣。
阿难！若此比丘本受戒师，及同会中十比丘等，其中有一不清净者，如是道场多不成就。从三七后，端坐安居经一百日，有利根者不起于座得须陀洹。纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬。汝问道场建立如是。
此结言道场贵净贵专也。阿难，若此结界比丘，本身受戒之师，及同会中诸比丘等，其中有一人身心不清净者，则道场功德多不成就，如鼠粪一粒，坏却满锅羮也。师友之不可滥取也如此。若从三七以去，端坐安居，经一百日，其有惑障俱薄，慧性明悟，而称利根者，当不起于座，而得须陀洹果。径入圆之初信，纵其极果未成，决定自知成佛不谬，信得本来是佛，更不向外驰求矣。汝问道场，我言坛法，行相建立，如是而已。
阿难顶礼佛足而白佛言：自我出家恃佛憍爱，求多闻故未证无为，遭彼梵天邪术所禁，心虽明了力不自由，赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神呪，冥获其力尚未亲闻，惟愿大慈重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密旨身意解脱。于时会中一切大众普皆作礼，伫闻如来秘密章句。
此重请说呪也。阿难顶礼佛足，而白佛言：自我出家以来，恃佛爱弟，但求多闻，而未肯潜心以求证无为。忽遭彼邪术所禁，心虽明了，而力不自由。犹如魇人，手足宛然，但心触客邪，而不能动。赖遇文殊，将呪往护，令我解脱。虽蒙神呪，然文殊但是密诵以解难，冥获其力，尚未亲闻。惟愿大慈，重为宣说。一则现在会中诸修行辈，一则末世当来在轮回者，皆得承佛密音，消业离苦而身解脱，破惑证真而意解脱矣。阿难请已，于时会中一切大众，普皆作礼虔请，而伫闻秘密章句焉。
尔时，世尊从肉髻中涌百宝光，光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明，一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵徧虗空界。大众仰观，畏爱兼抱，求佛哀祐，一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪：
此欲说呪而先放光也。尔时，世尊从肉髻中涌百宝光，表依理起智也。光中涌出千叶宝莲，表依智发行也。有化如来坐宝莲中，表诸佛皆从智行流出也。顶放十道百宝光明，从佛顶中之佛顶放宝光中之宝光，表斯呪尊中之尊、玅中之玅也。一一光中皆现无数金刚密迹，擎山持杵徧于虗空，表无量秘密神用降伏魔外，无恶不摧也。于是大众仰观，既畏其威，复爱其慈，以此二怀承顺如来，求其哀祐而一心听呪焉。然必假放光如来宣说者，表从毗卢法身主口中流出也。
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)，薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)，南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)，南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)，娑舍囉婆迦僧伽喃(五)，南無盧雞阿羅漢跢喃(六)，南無蘇盧多波那喃(七)，南無娑羯唎陀伽彌喃(八)，南無盧雞三藐伽跢喃(九)，三藐伽波囉底波多那喃(十)，南無提婆離瑟𧹞(十一)，南無𭜧陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二)，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)，南無䟦囉訶摩泥(十四)，南無因陀囉耶(十五)，南無婆伽婆帝(十六)，嚧陀囉耶(十七)，烏摩般帝(十八)，娑醯夜耶(十九)，南無婆伽婆帝(二十)，那囉野拏耶(二十一)，槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)，南無𭜧羯唎多耶(二十三)，南無婆伽婆帝(二十四)，摩訶迦羅耶(二十五)，地唎般剌那伽囉(二十六)，毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)，阿地目帝(二十八)，尸摩舍那泥婆𭜧泥(二十九)，摩怛唎伽拏(三十)，南無𭜧羯唎多耶(三十一)，南無婆伽婆帝(三十二)，多他伽跢俱囉耶(三十三)，南無般頭摩俱囉耶(三十四)，南無䟦闍囉俱囉耶(三十五)，南無摩尼俱囉耶(三十六)，南無伽闍俱囉耶(三十七)，南無婆伽婆帝(三十八)，帝唎茶輸囉西那(三十九)，波囉訶囉拏囉闍耶(四十)，跢他伽多耶(四十一)，南無婆伽婆帝(四十二)，南無阿彌多婆耶(四十三)，跢他伽多耶(四十四)，阿囉訶帝(四十五)，三藐三菩陀耶(四十六)，南無婆伽婆帝(四十七)，阿芻鞞耶(四十八)，哆他伽多耶(四十九)，阿囉訶帝(五十)，三藐三菩陀耶(五十一)，南無婆伽婆帝(五十二)，鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)，般囉婆囉闍耶(五十四)，跢他伽多耶(五十五)，南無婆伽婆帝(五十六)，三補師毖多(五十七)，薩憐捺囉剌闍耶(五十八)，跢他伽多耶(五十九)，阿囉訶帝(六十)，三藐三菩陀耶(六十一)，南無婆伽婆帝(六十二)，舍雞野母那曳(六十三)，跢他伽多耶(六十四)，阿囉訶帝(六十五)，三藐三菩陀耶(六十六)，南無婆伽婆帝(六十七)，剌怛那雞都囉闍耶(六十八)，跢他伽多耶(六十九)，阿囉訶帝(七十)，三藐三菩陀耶(七十一)，帝瓢南無薩羯唎多(七十二)，翳曇婆伽婆多(七十三)，薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)，薩怛多般怛㘕(七十五)，南無阿婆囉視躭(七十六)，般囉帝楊岐囉(七十七)，薩囉婆部多揭囉訶(七十八)，尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)，䟦囉毖地耶叱陀你(八十)，阿迦囉密唎柱(八十一)，般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)，薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)，薩囉婆突瑟叱(八十四)，突𭜧乏般那你伐囉尼(八十五)，赭都囉失帝南(八十六)，羯囉訶婆訶薩囉若闍(八十七)，毗多崩娑那羯唎(八十八)，阿瑟叱冰舍帝南(八十九)，那叉剎怛囉若闍(九十)，波囉薩陀那羯唎(九十一)，阿瑟叱南(九十二)，摩訶揭囉訶若闍(九十三)，毗多崩薩那羯唎(九十四)，薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五)，呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)，毖沙舍𭜧怛囉(九十七)，阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)，阿般囉視多具囉(九十九)，摩訶般囉戰持(一百)，摩訶疊多(一百一)，摩訶帝闍(一百二)，摩訶稅多闍婆囉(三)，摩訶䟦囉槃陀囉婆𭜧你(四)，阿唎耶多囉(五)，毗唎俱知(六)，誓婆毗闍耶(七)，䟦闍囉摩禮底(八)，毗舍嚧多(九)，勃騰罔迦(十)，䟦闍囉制喝那阿遮(一百十一)，摩囉制婆般囉質多(十二)，䟦闍囉擅持(十三)，毗舍囉遮(十四)，扇多舍鞞提婆補視多(十五)，蘇摩嚧波(十六)，摩訶稅多(十七)，阿唎耶多囉(十八)，摩訶婆囉阿般囉(十九)，䟦闍囉商羯囉制婆(二十)，䟦闍囉俱摩唎(一百二十一)，俱藍陀唎(二十二)，䟦闍囉喝薩多遮(二十三)，毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)，啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)，鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)，夜囉菟瑟尼釤(二十七)，毗折㘕婆摩尼遮(二十八)，䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九)，嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十)，稅多遮迦摩囉(三十一)，剎奢尸波囉婆(三十二)，翳帝夷帝(三十三)，母陀囉羯拏(三十四)，沙鞞囉懺(三十五)，掘梵都(三十六)，印兔那麼麼寫(三十七，誦者至此句稱弟子某受持)烏𤙖(三十八)，唎瑟揭拏(三十九)，般剌舍𭜧多(四十)，薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)，虎𤙖(四十二)，都嚧雍(四十三)，瞻婆那(四十四)，虎𤙖(四十五)，都嚧雍(四十六)，𭜧耽婆那(四十七)，虎𤙖(四十八)，都嚧雍(四十九)，波囉瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)，虎𤙖(五十一)，都嚧雍(五十二)，薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)，揭囉訶若闍(五十四)，毗騰崩薩那羯囉(五十五)，虎𤙖(五十六)，都嚧雍(五十七)，者都囉尸底南(五十八)，揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)，毗騰崩薩那囉(六十)，虎𤙖(六十一)，都嚧雍(六十二)，囉叉(六十三)，婆伽梵(六十四)，薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)，波囉點闍吉唎(六十六)，摩訶娑訶薩囉(六十七)，勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)，俱知娑訶薩泥帝[口*隸](六十九)，阿弊提視婆唎多(七十)，吒吒甖迦(七十一)，摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)，帝唎菩婆那(七十三)，曼茶囉(七十四)，烏𤙖(七十五)，莎𭜧帝薄婆都(七十六)，麼麼(七十七)，印兔那麼麼寫(七十八至此句準前稱名，若俗人稱弟子某甲)，囉闍婆夜(七十九)，主囉䟦夜(八十)，阿祗尼婆夜(八十一)，烏陀迦婆夜(八十二)，毗沙婆夜(八十三)，舍薩多囉婆夜(八十四)，婆囉斫羯囉婆夜(八十五)，突毖叉婆夜(八十六)，阿舍你婆夜(八十七)，阿迦囉密唎柱婆夜(八十八)，陀囉尼部彌劍婆伽波陀婆夜(八十九)，烏囉迦婆多婆夜(九十)，剌闍壇茶婆夜(九十一)，那伽婆夜(九十二)，毗條怛婆夜(九十三)，蘇波囉拏婆夜(九十四)，藥叉揭囉訶(九十五)，囉叉私揭囉訶(九十六)，畢唎多揭囉訶(九十七)，毗舍遮揭囉訶(九十八)，部多揭囉訶(九十九)，鳩槃茶揭囉訶(二百)，補丹那揭囉訶(二百一)，迦叱補丹那揭囉訶(二百二)，𭜧乾度揭囉訶(三)，阿播𭜧摩囉揭囉訶(四)，烏檀摩陀揭囉訶(五)，車夜揭囉訶(六)，醯唎婆帝揭囉訶(七)，社多訶唎南(八)，揭婆訶唎南(九)，嚧地囉訶唎南(十)，忙娑訶唎南(十一)，謎陀訶唎南(十二)，摩闍訶唎南(十三)，闍多訶唎女(十四)，視比多訶喇南(十五)，毗多訶唎南(十六)，婆多訶唎南(十七)，阿輸遮訶喇女(十八)，質多訶喇女(十九)，帝釤薩鞞釤(二十)，薩婆揭囉訶南(二十一)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)，雞囉夜彌(二十三)，波唎䟦囉者迦訖唎檐(二十四)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十五)，雞囉夜彌(二十六)，茶演尼訖唎檐(二十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)，雞囉夜彌(二十九)，摩訶般輸般怛夜(三十)，嚧陀囉訖唎檐(三十一)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)，雞囉夜彌(三十三)，那囉夜拏訖唎檐(三十四)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十五)，雞囉夜彌(三十六)，怛埵伽嚧茶西訖唎檐(三十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)，雞囉夜彌(三十九)，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐(四十)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十一)，雞囉夜彌(四十二)，迦波唎迦訖唎檐(四十三)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)，雞囉夜彌(四十五)，闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)，薩婆囉他娑達那訖唎檐(四十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)，雞囉夜彌(四十九)，赭咄囉婆耆你訖唎檐(五十)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十一)，雞囉夜彌(五十二)，毗唎羊訖唎知(五十三)，難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)，索醯夜訖唎檐(五十五)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)，雞囉夜彌(五十七)，那揭那舍囉婆拏訖唎檐(五十八)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)，雞囉夜彌(六十)，阿羅漢訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十一)，雞囉夜彌(六十二)，毗多囉伽訖唎檐(六十三)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)，雞囉夜彌䟦闍囉波你(六十五)，具醯夜具醯夜(六十六)，迦地般帝訖唎檐(六十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十八)，雞囉夜彌(六十九)，囉叉罔(七十)，婆伽梵(七十一)，印兔那麼麼寫(七十二，至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)，薩怛多般怛囉(七十四)，南無粹都帝(七十五)，阿𭜧多那囉剌迦(七十六)，波囉婆𭜧普吒(七十七)，毗迦薩怛多鉢帝唎(七十八)，什佛囉什佛囉(七十九)，陀囉陀囉(八十)，頻陀囉頻陀羅瞋陀瞋陀(八十一)，虎𤙖(八十二)，虎𤙖(八十三)，泮吒(八十四)，泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)，娑訶(八十六)，醯醯泮(八十七)，阿牟迦耶泮(八十八)，阿波囉提訶多泮(八十九)，婆囉波囉陀泮(九十)，阿素囉毗陀囉波迦泮(九十一)，薩婆提鞞獘泮(九十二)，薩婆那伽獘泮(九十三)，薩婆藥叉獘泮(九十四)，薩婆乾闥婆獘泮(九十五)，薩婆補丹那獘泮(九十六)，迦吒補丹那獘泮(九十七)，薩婆突狼枳帝獘泮(九十八)，薩婆突澀比𠾆訖瑟帝獘泮(九十九)，薩婆什婆𠼐獘泮(三百)，薩婆阿播𭜧摩𠾆獘泮(三百一)，薩婆舍囉婆拏獘泮(三百二)，薩婆地帝雞獘泮(三百三)，薩婆怛摩陀繼獘泮(四)，薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆獘泮(五)，闍夜羯囉摩度羯囉(六)，薩婆囉他娑陀雞獘泮(七)，毗地夜遮唎獘泮(八)，者都囉縛耆你獘泮(九)，䟦闍囉俱摩唎(十)，毗陀夜囉誓獘泮(十一)，摩阿波囉丁羊义耆唎獘泮(十二)，䟦闍囉商羯囉夜(十三)，波囉丈耆囉闍耶泮(十四)，摩訶迦囉夜(十五)，摩訶末怛唎迦拏(十六)，南無婆羯唎多夜泮(十七)，毖瑟拏婢曳泮(十八)，勃囉訶牟尼曳泮(十九)，阿耆尼曳泮(二十)，摩訶羯唎曳泮(二十一)，羯囉檀持曳泮(二十二)，蔑怛唎曳泮(二十三)，嘮怛唎曳泮(二十四)，遮文茶曳泮(二十五)，羯邏囉怛唎曳泮(二十六)，迦般唎曳泮(二十七)，阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)，婆私你曳泮(二十九)，演吉質(三十)，薩埵婆寫(三十一)，麼麼印兔那麼麼寫(三十二，至此依前稱弟子名)，突瑟吒質多(三十三)，阿末怛唎質多(三十四)，烏闍訶囉(三十五)，伽婆訶囉(三十六)，嚧地囉訶囉(三十七)，婆娑訶囉(三十八)，摩闍訶囉(三十九)，闍多訶囉(四十)，視毖多訶囉(四十一)，䟦略夜訶囉(四十二)，乾陀訶囉(四十三)，布瑟波訶囉(四十四)，頗囉訶囉(四十五)，婆寫訶囉(四十六)，般波質多(四十七)，突瑟吒質多(四十八)，嘮陀囉質多(四十九)，藥叉揭囉訶(五十)，囉剎娑揭囉訶(五十一)，閉𭌚多揭囉訶(五十二)，毗舍遮揭囉訶(五十三)，部多揭囉訶(五十四)，鳩槃茶揭囉訶(五十五)，悉乾陀揭囉訶(五十六)，烏怛摩陀揭囉訶(五十七)，車夜揭囉訶(五十八)，阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)，宅祛革茶耆尼揭囉訶(六十)，唎佛帝揭囉訶(六十一)，闍彌迦揭囉訶(六十二)，舍俱尼揭囉訶(六十三)，姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)，阿藍波揭囉訶(六十五)，乾陀波尼揭囉訶(六十六)，什伐囉堙迦醯迦(六十七)，墜帝藥迦(六十八)，怛㘑帝藥迦(六十九)，者突託迦(七十)，昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一)，薄底迦(七十二)，鼻底迦(七十三)，室隷瑟密迦(七十四)，娑你般帝迦(七十五)，薩婆什伐囉(七十六)，室嚧吉帝(七十七)，末陀鞞達嚧制劍(七十八)，阿綺嚧鉗(七十九)，目佉嚧鉗(八十)，羯唎突嚧鉗(八十一)，揭囉訶揭藍(八十二)，羯拏輸藍(八十三)，憚多輸藍(八十四)，迄唎夜輸藍(八十五)，末麼輸藍(八十六)，䟦唎室婆輸藍(八十七)，毖栗瑟吒輸藍(八十八)，鄔陀囉輸藍(八十九)，羯知輸藍(九十)，䟦悉帝輸藍(九十一)，鄔嚧輸藍(九十二)，常迦輸藍(九十三)，喝悉多輸藍(九十四)，䟦陀輸藍(九十五)，娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)，部多毖跢茶(九十七)，茶耆你什婆囉(九十八)，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)，薩般嚧呵淩伽(四百)，輸舍怛囉娑那羯囉(四百一)，毗沙喻迦(二)，阿耆尼烏陀迦(三)，末囉鞞囉建跢囉(四)，阿迦囉密唎咄怛斂部迦(五)，地唎剌吒(六)，毖唎瑟質迦(七)，薩婆那俱囉(八)，肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻(九)，末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)，悉怛多鉢怛囉(十一)，摩訶䟦闍嚧瑟尼釤(十二)，摩訶般賴丈耆藍(十三)，夜波突陀舍喻闍那(十四)，辮怛隷拏(十五)，毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)，帝殊槃曇迦嚧彌(十七)，般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八)，跢姪他(十九)，唵(二十)，阿那隷(二十一)，毗舍提(二十二)，鞞囉䟦闍囉陀唎(二十三)，槃陀槃陀你(二十四)，䟦闍囉謗尼泮(二十五)，虎𤙖都嚧甕泮(二十六)，娑婆訶(二十七)
呪者，祝愿也。佛以此呪呪众生，使众生道成德备而不知，如蜾蠃之呪螟蛉曰：类我！类我！久则肖之矣。若云义言，显说则因言生解，密说则忘言绝解，此二门虽不同，实相须而成也。
○秘呪非但只是梵语，乃是一切圣贤秘密之语。葢梵语此方不晓，而天竺所共解者也。至于秘密，非但天竺常人不知，即下位圣贤亦不达上位之呪，故曰密也。
○孤山曰：诸经神呪，例皆不翻。天台会之，不出四悉檀。悉，徧也。檀，施也。初、世界悉檀。葢呪者，鬼神王名。称其王名，部落敬主，不敢为非，随方异说，令生欢喜益。此世界义也。二、为人悉檀。葢呪者，如军中密号，唱号相应，无所诃问。不相应者，即执治之。此为人义也。三、对治悉檀。葢呪者，密默遮恶，余无识者。如微贱人，奔逃异国，讹称王子，国以公主妻之，而多瞋难事。有一明人，从其国来，主往诉之。其人语曰：若当瞋时，应说云：无亲游他国，欺诳一切人。粗食是为食，何劳复作瞋。说是偈时，默然瞋歇。此对治义也。四、第一义悉檀。葢呪者，诸佛密语，唯圣乃知。如王索先陀婆，一名而具四实，谓盐、水、器、马。群下莫晓，唯智臣解之。呪亦如是，祗一法语，徧有诸力，病愈罪除，生善合道。即第一义也。
○憨山曰：昔居五台，见梵僧持此呪，声极猛厉。问之，曰：此鬼神王名也。今呼遣嘱护，必用威力，非柔宛所任耳。
阿難！是佛頂光聚悉怛多鉢怛囉秘密伽陀微玅章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心(通指全呪為呪心，即心呪之謂也，非指悉怛等六字為心，以彼但是呪名耳。又詳跢姪他，此云即說呪曰，則唵字以下方是正呪，不過八句三十四字，前皆三寶并諸外護威名及實語助呪之類，為不能全持者，可從唵字持之，亦如準提九聖字之類是也)，得成無上正徧知覺。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、飢渴貧窮應念消散(八苦、八難皆與常途別異，尋常以生老病死配冤憎等後四為八苦，今以三途及根缺配之為八，而又贅以大小諸橫，盡其餘苦耳。八難亦與諸經不同，今以賊、兵、王、獄、風、水、火、飢為八。飢渴即飢饉，又贅以貧窮，亦盡其餘難耳。)十方如來，隨此呪心，能於十方，事善知識，四威儀中，供養如意，恒沙如來，會中推為，大法王子。十方如來，行此呪心，能於十方，攝受親因，令諸大乘，聞秘密藏，不生驚怖。十方如來，誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。十方如來，傳此呪心，於滅度後，付佛法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。若我說是，佛頂光聚，般怛囉呪，從旦至暮，音聲相聯，字句中間，亦不重疊，經恒沙劫，終不能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學，未盡輪迴，發心至誠，取阿羅漢，不持此呪，而坐道場，令其身心，遠諸魔事，無有是處。
此显呪功能也。阿难！是佛顶光聚化佛所说大白伞葢秘密伽陀隐微奥玅之章句，号为佛母真三昧，故能出生十方一切诸佛。十方诸佛皆由此出，皆由此生，其用顾可测哉？是以十方如来若以此呪心为因，决定得成无上极果，是因果须呪矣。十方如来若执此呪心，如金刚剑，如毗卢印，执之则权衡在手，杀活由己，群魔外道悉属指挥，是降魔须呪矣。十方如来若依之凭之而乘此呪心，便能坐莲普应，现佛身而满国土。十方如来若含此呪心，如玉蕴山辉，珠藏泽媚，内秘德本，外演显教，便于国土转大法轮，是现身说法惟呪矣。十方如来若持此呪心，其自果已成者，能于十方为他人摩顶授记，令其成佛；若自果未成者，亦于十方蒙佛授记，自己成佛。良以佛佛授手，祖祖相传，唯此一物，更无他物，故是自他授记皆恃此呪矣。十方如来若依仗此呪心，如如意宝珠，无适不可，故能于十方拔济群苦，自地狱以至大小诸横，同时解脱；拔济群难，自贼难以至饥渴贫穷，应念销散，是救苦救难皆恃此呪矣。十方如来若随顺此呪心，能令四事具足及得他心，故能于十方事善知识，而四威仪中供养无不如意焉。又能开心通达法要，故恒沙会中皆推为大法王子。而事师嗣法之用，有能外此呪者乎？十方如来若行此呪心，或施之于事物，或应之于日用，令人心悦诚服，故凡往劫与此呪有亲有因者，皆得摄而受之。若小根劣器与此呪无缘，闻之而惊怖者，令之不生惊怖。而摄亲转小之用，有能外此呪者乎？且也，十方如来从初成道以至入涅槃，皆因诵此呪心也。十方如来灭后付法，心心相印，灯灯相续，自正法以至末法，皆以传此呪心也。可不谓始终全用者哉？然则我说是佛顶光聚般怛啰呪者，实诸佛之要用，而要用元自无尽。虽一日之间，从旦至暮，音声不断，字句不叠，以至经恒沙劫终不能尽。所谓一字法门海，墨书而不尽也。抑此呪者，即是经中所说之大佛顶耳，尊胜无上，可不至敬奉持与？况汝等有学三果以前，未出分段，未尽轮回，若发心至诚，欲取阿罗汉果，乃不持此呪而空坐道场，必定招魔，往往发疯发颠，多见怖人媚人境界。若谓不持呪而身心自远魔事者，无有是处。汝修正定，欲坐道场，专持此呪可矣。
阿难！若诸世界随所国土所有众生，随国所生桦皮、贝叶、纸素、白㲲，昼写此呪贮于香囊，是人心昏未能诵忆，或带身上、或书宅中，当知是人尽其生年，一切诸毒所不能害。
此开许不诵而书带也。阿难，若诸世界随其国土所有众生，将本国所产，或桦皮，或贝叶，或纸素，或白氎，书写此呪于上，而贮于香囊之中。葢是人心昏不敏，未能诵忆，故但令书写，或带于身上，或书于宅中。当知是人尽其有生之年，一切诸毒皆不能害，以此呪心如阿陀药，诸毒触之无不销散也。书写佩带之益如此。
○白氎。纸类天竺所产，有价值无量者。
阿难！我今为汝更说此呪，救护世间得大无畏，成就众生出世间智。
此详申护生助道之神用也。以前劝持中略说助道护生，故此详言之。阿难！我今为汝更说此呪，有二功能：一者、救护世间众生得大无畏，即救世获安宁也；二者、成就众生出世间智，即出世获常住也。
若我灭后末世众生，有能自诵若教他诵，当知如是持诵众生，火水能烧水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至天龙鬼神、精祇魔魅所有恶呪，皆不能着心得正受。一切呪诅厌蛊毒药、金毒银毒、草木虫蛇万物毒气，入此人口成甘露味。一切恶星并诸鬼神碜心毒人，于如是人不能起恶。频那夜迦诸恶鬼王并其眷属，皆领深恩常加守护。
此释救护世间得大无畏也。何谓其能救护世间乎？若我灭后，末世众生有能自诵此呪，或教他人诵此呪者，当知如是持呪之人，火不能烧，水不能溺，大小毒皆不能害，是恶缘不能成害矣。如是乃至天龙鬼神、精祇魔魅，所有恶呪皆不能着，是恶生不能加害矣。即有强欲加毒者，无奈此人呪力持成三昧，而心得正受，举一切呪诅厌蛊毒药，以至万物毒气入此人口，不但不能伤，抑且化成甘露上味，所谓搅长河为酥酪，变大地作黄金是也。且不惟恶不得加，并起恶亦不可得，凡一切恶星鬼神及碜毒之人，当此人前恶自不起，所谓睹德容而意销，望慈风而心化是也。且不唯不能起恶，而恶变为恩，祸转为祥，自频那夜迦诸恶鬼王并其眷属，以诵呪利，彼皆领其深恩而常加守护焉。可见吉凶祸福转移在己，而呪力之救护世间者，亦云至矣。
阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王精心，陰(暗也)速(催也)發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫周徧了知，得無疑惑。
自此以下，至悟无生忍，皆释成就众生出世间智也。何谓其能成就出世间乎？阿难！护世间灾，鬼神可以与力；助出世道，非深位菩萨不可。当知是呪即是金刚宝觉，故同声相应，同气相求，常有无数金刚藏王菩萨并其眷属，而昼夜随侍焉。设若众生悠悠修行，其心散乱，未决定常住三摩地者，但心忆此呪，口持此呪，是金刚王亦常随彼，以其非放逸秽恶之辈，亦呪心之所在故也。而况乎决定发菩提心者，而又持呪，其随侍当何如乎？且不特随侍而已，菩萨心精与行人心精，元自通脗一体，况兼以呪力？吾知此金刚藏王，必以精心暗催行人，而发其神识，使是人应时心开，能记忆八万四千恒河沙劫之事，决洞三世，了知无疑，而宿命先通焉。若不先发通明，则隔阴多昏，岂能长劫脱恶生胜，以至证果乎？
从第一劫乃至后身。生生不生药叉、罗刹。及富单那、迦咤富单那、鸠槃茶、毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。
此明不堕恶趣也。是人以呪力故，既得宿命通已，从第一劫初发菩提心时，乃至后身因满降生成佛之日，中间修行永无诸委曲相，生生不生药叉罗刹，以至有想无想如是恶处。以此呪心是白净法，是最上善，故诸趣不能染也。
是善男子，若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养，劫劫不生，贫穷下贱，不可乐处。
此明不生下贱也。是善男子，于此呪心，或对本而读，或背本而诵，或图印而若书若写，或密佩而若带若藏，以此诸色供养，则劫劫不生贫穷下贱不可乐处。以此呪心，是至尊至贵之法，如太子处胎，贵压群臣也。
此诸众生纵其自身不作福业，十方如来所有功德悉与此人，由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫，常与诸佛同生一处，无量功德如恶叉聚，同处薰修永无分散。是故能令破戒之人戒根清净，未得戒者令其得戒，未精进者令得精进，无智慧者令得智慧，不清净者速得清净，不持斋戒自成斋戒。
此明现获功德也。此诸持呪众生，纵其自身不作福业，如来功德悉与此人，由此呪心具足万行，一切如来密圆净玅悉现其中也。由前佛锡功德，又感未来劫中常与诸佛同生一处，葢与诸佛气分交接，心精通脗，佛不离心，心不离佛也。既常随佛，凡佛功德一一有分，行人之所修即诸佛之所证，打成一片如恶叉聚，亲炙薰染长劫而不离也。不特此也，又能令破戒之人戒根清净，以呪心如灵丹一粒点铁成金也。未得戒者令其得戒，呪心具戒根也；未精进者令得精进，呪心具进根也；无智慧者令得智慧，呪心具慧根也；不清净者速得清净，呪心具净根也。乃至人有宿障，屡欲斋戒不得成就，呪能成之，或业碍地碍及无师无坛不得斋戒，许但持呪同于斋戒也。
阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時(受即持也，未受即未持呪時也)，持呪之後，眾破戒罪無問輕重一時銷滅，縱經飲酒、食噉五辛種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇、不入道場、亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄、八棄(四棄即殺、盜、淫、妄四根本重罪，犯此者永棄佛法之外，梵語所謂波羅夷罪也。比丘尼復如四棄，謂觸、八、覆、隨也)，誦此呪已，如是重罪猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮
此明现灭罪业也。阿难！是善男子，但能持此呪时，设犯禁戒于未持之先者，既持之后，无论破戒轻重，一时销灭。但罪既销灭，不可更造矣。又未持之前，纵经饮酒噉辛，种种不净者，一持此呪，则诸佛菩萨等，亦不以为过。或真慈开许，不能具斋戒者，亦听持之。虽然，须是真能拳拳服膺，永无忘失，方说得酒肉不碍菩提路也。不特此也，设行人清贫不备，虽着不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。人清净处，所持功德，若富饶者，又不在此例矣。又前之坛法，极难全备，纵不作坛，不入道场行道，而一持此呪，即是常住大定真寂灭场地，犹愈于徒有坛相，而不具定心者。故还同入坛行道功德，无有异也。又在家人，若造五逆无间重罪，及出家比丘、比丘尼所犯四弃、八弃，皆罪业之不可忏者。然诵此呪已，如是重业，如猛风吹沙，灭除殆尽，更无毫发少留。然未持以前所犯，可仗呪力灭除，非谓持呪无畏，可以肆犯此恶也。
阿难！若有众生从无量无数劫来，所有一切轻重罪障，从前世来未及忏悔，若能读诵书写此呪身上带持，若安住处庄宅园馆，如是积业犹汤消雪。
此灭过去业也。阿难！若有众生从无量无数劫来所造一切轻重罪障，前世未及忏悔，若能或读、或诵、或书写此呪，身上带持，或安置身所住处、庄宅、园馆之间，如是历生积业如汤销雪，岂难灭耶？所谓千年暗室，一灯能破也。
不久皆得悟无生忍。
此结前成就众生出世间智也。持呪之力，既能为人生善，又能对治破恶，故行人不久皆得悟无生忍。得此忍后，罪福皆空，圣凡情尽，可以魔佛一如，徧涉苦恶诸趣而无碍无择，斯为助道之成功矣。
○详前发通，乃是定心成就所发。今悟无生，乃是慧心成就所发。应知后位深于前位也。若准圆教，初住便证此忍。若准别教，当在十地以上也。
○按六科，前四即为人生善悉檀也，第五对治破恶悉檀也。今此科第一义，入理悉檀也。而前之救难，后之应求，乃世界欢喜悉檀也。
復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿(此應是福利果報也)，身命色力亦復如是(此是長命中復兼總明不衰百體康徤也)。命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。
此明所求如意也。復次阿難(云云)，何況雜形。夫海寶千般，先求如意，以此呪心，是如意珠，取之無禁，用之不竭，故生時隨心自在，而命終時亦得隨願往生也。
阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提(即招提，此云何供養處)或脫闍(幢也)上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安(置也)所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。
此顯國界安寧也。阿難！若諸國土(云云)悉皆銷滅，以此呪心是鎮國寶，非和氏之璧、照乘之珠所能並也。
阿难！在在处处国土众生，随有此呪，天龙欢喜，风雨顺时，五谷丰殷，兆庶安乐。
此顯民和歲豐也。阿難(云云)安樂。以此呪心，是四時宗，萬象主，故雨暘時若。如莊生所云：其神凝，使民不疵癘，而年穀熟也。然亦須舉國敬信，方獲靈通。譬持呪者，多久方靈，暫時豈能速効？若也呪雖徧有，而束之高閣，曾無敬禮，或更寘於猥褻之地，塵穢不收，而責其無驗者，亦惑之甚也。
亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星(即二十八宿也)而為上首，復有八大惡星以為其主(八星即五行及羅計孛也)，作種種形出現世間，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。
此顯轉凶為吉也。亦復能鎮(云云)，永不能入。以變怪災障等，皆是同分妄業所感，呪力叶乎百順，故惡變悉滅於天，災祥不入其境也。此方世主出一善言，而熒惑退舍，況無上佛頂呪心乎？
是故如来宣示此呪，于未来世保护初学诸修行者入三摩地，身心泰然得大安稳，更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃、旧业陈债来相恼害。汝及众中诸有学人及未来世诸修行者，依我坛场如法持戒，所受戒主逢清净僧，于此呪心不生疑悔。是善男子于此父母所生之身不得心通，十方如来便为妄语。
此结劝当持也。夫呪力之大如此，是故如来宣示此呪，凡以于未来世保护初学修行人，如得护身之符，使之安安稳稳入三摩地，而更无一切魔害、鬼害及冤业旧债之恼害焉。然则汝及众中有学及末世行人，若依我坛场，不犯四过：一、坛不差，二、戒不缺，三、师不秽，四、无疑悔者，我知其现身即证，所谓不历僧祇获法身矣。若谓是善男子如是修行，而于父母所生现在之身不得明心见性、豁然心通者，则十方如来便是说谎欺人为大妄语矣，而如来岂有妄语者哉？
說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前，合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。(修菩提以持呪修耳根圓通為上，後倣此。此金剛乃現具執金剛身，不同後之菩薩也。)爾時梵王，并天帝釋，四大天王，亦於佛前，同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。(此上兩天統尊眾也。)復有無量藥叉大將，諸羅剎王，富單那王，鳩槃茶王，毗舍遮王，頻那夜迦，諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前，合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。(此上八部統尊眾也。)復有無量日月天子，風師雲師，雨師雷師，并電伯等，年歲巡官，(即四值功曹之類。)諸星眷屬，亦於會中，頂禮佛足，而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場，得無所畏。(此上照臨主宰眾也。)復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王，(以舜若多主空神也，其形如風。)無色界天，(無業果色，皆無形類也，仗佛威光暫現耳。)於如來前，同時稽首，而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提，永無魔事。(此上地祇天神眾也。)
此明外众护持也。以此呪是毗卢心印，故凡所有处，百灵守护。又如大将兵符，符到令行，自然遵守也。
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩(證究竟堅固之理故稱金剛，秘跡護持故稱藏，慈威尊勝折攝並行故稱王。菩薩是其常儀，降魔則現持杵忿怒之相也)，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者(彼指諸小鬼神，既能發心好禪，彼亦自護行人，故不驅除而許令親近，此外則不許矣)。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。
此明内圣护持也。首楞严王亦名金刚三昧，故金刚藏王常加冥护。故知末世修行，纵有金刚断惑之智，若无金刚藏王冥加护助，亦不能成也。
○此中修行，有正有助。若利根人，即从耳根一门正修足矣。若根器稍劣，必须入坛持呪为助行，方得成就。故持戒道场，持呪皆为助行也。此一大科，其于经题四实法中，正属修证了义。说三摩提，令依玅心一门深入已竟。
初科中修道分竟。
○此下旧判为证道分，乃答阿难玅禅那之请也。葢解行双行，须知位次。若不识知位次，恐行人虗拟圣阶，便同佛境，而不知有浅深次第。故前之耳根圆通，如得门而入。此如升堂入室，以尽其奥耳。
阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離。蒙佛慈誨，得正薰修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩地(此當直接至何漸次二句)，未到涅槃，云何名為乾慧之地四十四心(乾慧，信前一位也。信住、行、向及加行，名四十四心也)？至何漸次得修行自(漸次者，即最初乾慧之前三漸次也。此二句當在三摩地之下)？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語已，五體投地。大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。
此請修證位次也。阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，愚則難明，鈍則難斷。況耽強記，好為多聞，而於微細煩惱，住地深惑，未求出離。蒙佛慈誨，選根及加行二門，正助分明，進修無惑，故得身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證三摩地者，其始也，用何漸次發足修行？當涅槃尚遙，云何名為乾慧之地？四十四心，詣何方所，名入十地之中？云何名為等覺菩薩窮極因位？望世尊一一為我言之。作是語已，五體投地(云云)瞻仰焉。阿難至此，雖已得知還家道路，從脚跟下起，然不知到家有幾許程途，故問自始至終，幾何階級。此如遠行人問途經也。若遠行人不得途經，不知里數，則中途告倦，止息化城，認為寶所。故必得其途經，明其里數，則不滯中途，直造如來大涅槃矣。
○阿难但问修证地位，而下文如来先明觉性，次辨迷妄，后示渐次者，葢玅性圆明，本无修证，因有迷妄，而灭妄还真，始有修证地位耳。
尔时，世尊赞阿难言：善哉，善哉！汝等乃能普为大众及诸末世一切众生，修三摩提求大乘者，从于凡夫终大涅槃，悬示无上正修行路。汝今谛听，当为汝说。阿难大众合掌刳心，默然受教。
此许说也。尔时，世尊赞阿难言：哉善，善哉！汝等乃能普为现在大众，及未来末世一切众生，修三摩提求大乘者，起于凡夫，终于涅槃。请我预先揭示正修行路，使之从始至终，直超宝所，更无委曲，此甚盛心也。汝今谛听，吾当为汝说矣。于是阿难大众，合掌虗心，默然受教焉。
佛言：阿难！当知玅性圆明离诸名相，本来无有世界众生，因妄有生、因生有灭，生灭名妄、灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。阿难！汝今欲修真三摩地，直诣如来大涅槃者，先当识此众生、世界二颠倒因；颠倒不生，斯则如来真三摩地。
此先标二种颠倒也。佛既许说，乃言：阿难！当知此玅真如性，统众德而大备之谓圆，烁群昏而独照之谓明，既圆且明，纯是无上知觉，名言未彰，义相未涉，故离诸名相。彼世界众生，不过名相中实法，玅性既离名绝相，故本来无有世界众生，由最初一念不觉妄动，遂有生相无明，因生相而复起住异灭相，惟其有生有灭，所以称之为妄，若灭此生灭之妄，即名为真，此实果也。约名真二字，是称如来无上菩提，约灭妄二字，是称大涅槃，菩提转烦恼而成，涅槃转生死而是，故曰二转依号，此果名也。若论真如玅性，不惟无世界众生，亦且无菩提涅槃，秪以此心不守自性，随迷悟之缘，成圣凡之事，如金随工匠缘成时，转作指镮，指镮随炉火缘坏时，即复为金，成坏展转，但是一金，更无差别。如来藏心，亦复如是，但随染缘时，迷作阿赖耶，随净缘时，悟成如来藏，展转唯是一心，毕竟无别。是故若识无始，即法性为无明，若知今日，即无明为法性，所以二种转依果，当在二种颠倒因中求也。阿难！汝今欲修耳门圆通真三摩地，从果前诸位，直诣如来大涅槃者，先当识此众生世界二种颠倒之因，以此二种颠倒不生处，即是如来真三摩地，前云狂心自歇，歇即菩提，正谓此也。故知凡圣二途，皆由生灭迷悟而立，真如门中，实无是事矣。
阿難！云何名為眾生顛倒(眾生二字，當是二種兩字之訛)？阿難！由性明心、性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生。
此总标无明薰真如，成其染用，为二种颠倒因也。阿难！云何名为二种颠倒？阿难！由性明心本觉真体，不守自性，通真通妄，而性明圆故。由其不守自性故，因妄明而发妄性，即业识也。因妄性而生妄见，即见分也。于是从毕竟无相之真，成究竟有相之妄，即相分也。总缘本觉体上一念妄动而有无明，因无明而转成业识，因业识而有见分，因见分而有根身器界，所谓无同异中，炽然成异矣。然此三细，皆从无中突然而起，故此能有之无明，与彼所有之众生世界，本无有因为彼所生之因，亦非有住为彼所住之处，如空中华，如睡时梦，诘之无根，觅之无本，即本此无住之无明，遂尔建立世界众生二种颠倒。故知众生世界，总由无明薰变而有，由无明与见思互起，故有众生颠倒，由无明与根尘交涉，故有世界颠倒耳。
○性明圆。圆字乃流动之意，即随缘也。
迷本圓明，是生虗妄。妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真。真如性非真，求復宛成。非相、非生、非住、非心、非法，展轉發生。生力發明，薰已成業，同業相感。因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒。(若依本文，云何名為眾生顛倒？由是故有眾生顛倒。一呼一應，中間雖有建立世界句，乃帶說也。)
此别明众生颠倒，由见思而起也。夫约随缘故，谓之性明圆；约不变故，谓之本圆明。妄业不能亏，曰本圆；妄惑不能蔽，曰本明。众生所以称颠倒者，良以迷此本圆明体，一念妄动，遂转此圆明之体，而成虗妄。此虗妄性，元从最初生相无明生起，非实有体，亦非实有所依之处。可见真不变，而妄本空矣。妄既本空，则妄无可离；真既不变，则真无可复。今欲将此无明，复归元真，即此欲真一念，便属妄想，已非真真如性。以其于无可离者，而欲强离；于无可复者，而欲强复故也。且也既知其非真如性矣，而尚求复不已，则是从迷积迷，何由得见本来面目？但见满目尘劳，宛成虗妄之非相耳。由是复起见思二惑，非生也，而非因计因；非住也，而非果计果；非心也，而堕于邪智；非法也，而落于邪境。邪因邪果，邪智邪境，互相引发，故展转发生。由此见思二惑，发生力胜，薰成业相。业同则聚，聚久不无顺逆二事，互相感动其心。如以顺事相感动者，则成恩爱不舍之业种；以逆事相感动者，则成冤恨不舍之业种。以冤恨聚者，则相灭；以恩爱聚者，则相生。由是二惑二业之故，则有业系苦相，迁流不住，轮转不息，而众生颠倒所由来矣。
○洞山云：学得佛边佛，犹是错用心。此即欲真已非真，真如性非真，求复宛成非相之意。
○迷本圆明四句，指凡夫颠倒也。将欲复真以下，指外道颠倒也。凡夫从非有成有，外道从非真复真，凡外不同，颠倒则一。
阿難！云何名為世界顛倒？是有(無明)所有(眾生)分段妄生，因此界立；非因所因、無住所住、遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉，是故世界聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、溼生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。
此别释世界颠倒，由根尘而起也。世界本来清净，何有颠倒？悉由众生颠倒，织妄相成，成十二类，故世界亦成颠倒耳。此则世界颠倒，基乎众生。故大经云：众生无法器，世界成杂染。此之谓也。阿难！云何名为世界颠倒？是能有之无明，与所有之众生，因有分段根身，建立有情界限，此界之名，所由立也。本无有因为彼所生之因，亦无有处为彼所住之处，皆由念念迁流，遂成三世，此世之名，所由立也。世有三世，界有四方，以三涉四，以四涉三，和合相涉，宛转皆成十二。故变化众生，亦应其数，而成十二类焉。是故世界，皆因众生一念妄动，而内根外尘，无前无后，一时具足。且以六尘言之，凡物一动必有声，有声处必有色，有色处必有气，有气处必可齅而触，有触处便有其味，有味处即知其为何物。知即意根也，法即法尘也。尘既如此，根亦宜然。由此见闻觉知，六乱妄想，成造业之性。故于是眼取色，耳取声，鼻取香，舌取味，身取触，意取法，六根六尘，十二区分相织，而成轮转。故一根一尘，现造一业，而余根余尘，亦皆冥伏。所以举一根而六根具在，举一尘而六尘齐彰。是故世间声香味触等尘，与眼耳鼻舌等根，穷十二变而为一，周旋往复。能造根尘，既具十二，故所造众生，乘此根尘，旋复轮转。颠倒之相，亦具十二类，而有世界焉。十二维何？卵生、胎生、湿生、化生、有色无色、有想无想、非有色非无色、非有想非无想是已。胎卵二种，与有色有想、非无色非无想，迷见分居多而生者也。湿化二种，与无色无想、非有色非有想，迷相分居多而生者也。又众生颠倒，是众生之别，业见所独故。世界颠倒，是众生之共，业相所共故。若破我执，证人空，断分段生死，而证有余涅槃，则众生颠倒始息矣。若破法执，证法空，断变易生死，而证无余涅槃，则世界颠倒始空矣。故曰颠倒不生，斯则如来真三摩地也。
○此论世界颠倒，惟因此界立，因此世成，确指世界。其余直至卷末，虽多世界字眼，而十二类生，皆极论众生，不可混作世界。随文总会，不必强为分别也。
阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍(此云凝滑，即胎中第一位也)流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。
此下别列类生，而此明卵生因果也。阿难！何谓卵生？依壳而生曰卵。卵惟想生，虗妄即想也。由因世界虗妄轮回，迷不动之真体，而忽然妄动，于是俛仰天地，忽上忽下，忽起忽灭，偾骄而不可制，非颠倒乎？本此动颠倒，故以气而交和，合气成八万四千飞沉乱想，以应八万四千烦恼感变，此能造之因也。如是故有卵羯逻蓝位，生生死死，流转于国土之中，为鱼为鸟，为龟为蛇，其类充塞，此所造之果也。至若鱼化为鸟，蛇化为龟，忽然忘游泳之态，而得飞鸣之体，倐然忘屈曲之状，而得蹒跚之质，乃至鹤鹤相唳，鶃鶃相视，其类不可胜穷，而孰非颠倒之所致哉？
由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇(此云疱，即胎中第二位也)，流轉國土，人畜龍仙其類充塞。
此明胎生因果也。何谓胎生？含藏而出曰胎。胎因情有杂染，即情也。由因世界迷此性净明体，而忽堕情尘，浑浊真性，杂染轮回。情生于爱，名欲颠倒。胎以精交，名和合滋成。情有偏正，偏则横，正则竖，名八万四千横竖乱想。此能造之因也。如是故有胎，遏蒲昙位，流转国土，为人为畜，为龙为仙，其类充塞。人、仙，竖也；龙、畜，横也。此所造之果也。总一颠倒而已。
由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有溼相蔽尸(此云軟肉，溼生初相也。既不入胎，故無前二位矣)，流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。
此明湿生因果也。何谓湿生？假润而生曰湿。湿以合感，执着即合也。由因世界不知无住真心，如摩尼珠随色现色，本无定形，而逐境奔风，趋时附势，执着轮回，趣颠倒故，于是和合煖成。如人情尽向热閙处趋去，所趣无定，如翻手作云，覆手作雨，名为八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸位，为含蠢，为蠕动，如醯鸡蠛蠓之类，其类充塞。唯其平生不配道义，事事皆馁，无丈夫气，故感此蠢然无知之报也。
由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南(羯南，此云硬肉，以蛻即成，體無軟相也。自下皆稱羯南者，葢第五鉢羅奢佉曰成形，則各隨相貌，非通稱也)，流轉國土，轉蛻飛行，其類充塞。
此明化生因果也。何谓化生？无而忽有曰化，化以离应，变易即离也。由因世界倐敬倐怠，忽喜忽怒，朝三暮四，变易轮回，不知真主人公随缘不变，不变随缘而反，面是背非，口憇心苦，假颠倒故如此。假人触处变其所守，厌故喜新，好丹非素，和合触成八万四千新故乱想，如是故有化相。羯南流转国土，脱故趣新，为转蜕飞行，如雀化为蛤，转飞为沉，𧏙螂化蝉，蚕化为蝶，转行为飞，不同形而相禅，其类充塞。唯其生平毫无操守，触处生变，故感此果也。
○问：经云：地狱及诸天，一一皆化生。此专指转蜕之类，何也？答：化生染处，名和合触成天。染处地狱，闻腥皆转。托业化，非意生玅化。故可于转蜕飞行中摄也。
由因世界留碍轮回障颠倒故，和合著成八万四千精耀乱想，如是故有色相羯南流转国土，休咎精明其类充塞。
此明有色因果也。何谓有色？由因世界不知自性具有大智慧光，周徧法界，本无留碍，而反事水火日月以求明，因明立所，遂成障碍，不得圆通，非颠倒乎？弃自己无尽之光明，而反认昭昭灵灵者以为极则事，于是和合著成八万四千精籴乱想，所谓弄精魂者是也。以如是之因，故有色相羯南，流转国土，在天为日月星辰，吉者为休，凶者为咎，以至一切精明神物，微及爝光蚌光，其类充塞，无非障颠倒所受之报而已。
○色界诸天皆坐于此，以诸天皆有随身光明故。又涅槃经云：八十神皆因留碍想，元成此精耀。故虽至精至神，亦未离乎乘彼轮转颠倒相也。
由因世界销散轮回惑颠倒故，和合暗成八万四千阴隐乱想，如是故有无色羯南流转国土，空散销沉其类充塞。
此明无色因果也。何谓无色？由因世界厌有着空，灭身归无，名销散轮回，迷有漏天，作无为解，为惑颠倒。厌有归无，则依晦昧空，故和合暗成八万四千阴隐乱想，所谓昏昏默默、杳杳冥冥是也。以如是之因，故有无色羯南流转国土，为空虗散漫，即无色界天；为销磨沉没，即主空神。其类充塞，无非惑颠倒所受之果而已。
○问：有想无色，不成业体，凭何亦称羯南？答：虽无业体，不妨业系有生，故亦称羯南，取义而称也。
由因世界罔象轮回影颠倒故，和合忆成八万四千潜结乱想，如是故有想相羯南流转国土，神鬼精灵其类充塞。
此明有想因果也。何谓有想？由因世界邪慕灵通，逐影忆想，依稀似是，仿佛不真，名罔象轮回。执影而遗真，为影颠倒，旦夕撮心，悬在一处，故和合忆成八万四千，潜结乱想。如云：道之为物，恍恍忽忽，皆见其影，而未真见本来面目。又云：绵绵若存，用之不勤，惟用之愈久，故愈结而不散是也。以如是之因，故有想相。羯南流转国土，为鬼神精灵，无有实色，但有想相，皆因错乱修习，得其影而不得其真。故虽具五通，未得漏尽，其类充塞，无非影颠倒所受之果而已。
由因世界愚钝轮回痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想，如是故有无想羯南流转国土，精神化为土、木、金、石，其类充塞。
此明无想因果也。何谓无想？由因世界不知自性本来圆活，在眼能见，在耳能闻，如日中宝石，色无定形，似水上葫芦，不可按捺，而勉强抑伏，如压石草，如夹冰鱼，谓之魂不散的死尸，岂非愚钝轮回，而成痴颠倒者乎？以此痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想，所谓隳肢体，黜聪明，而成寒灰槁木，绝无煖气是也。以如是之因，故有无想羯南，流转国土，由其不了谛理，固守愚痴，痴钝之极，其精神化为土木金石，如华表生精，黄头化石之类，其类充塞，无非痴颠倒所受之果而已。
○以上有色无色，有想无想，皆是修行而不得其真者，故派成四类。
○莲师曰：枯槁则无想矣。又曰：乱想者，何也。葢枯槁如草乍枯，根本未绝，时至复生，故土木金石以顽定力而成顽物，故遇缘触情生，依旧流转也。
由因世界相待轮回伪颠倒故，和合染成八万四千因依乱想，如是故有非有色相成色羯南流转国土诸水母等，以鰕为目其类充塞。
此明非有色因果也。何谓非有色？由因世界不知自性，不与诸尘作对，万法为侣，卓然立于物先，而反恃他人以为己力，待物成用，为相待轮回；迷失天真，绵着浮伪，为伪颠倒；沾染势力，资藉声名，为和合染成；八万四千因依乱想，如狐假虎威，客行主令之类是也。以如是之因，故所感之果，本非有色，而待物成色。以非有色相，成色羯南，流转国土，如水母以水沫为体，以鰕为目，乃至一切依草附木诸鬼神等，以及身中八万四千户虫，其类充塞，而伪颠倒之趣苦矣。
○此下四生，妄之甚者，温陵所谓迷情愈妄，化理转乖也。
由因世界相引轮回性颠倒故，和合呪成八万四千呼召乱想，如是故有非无色相无色羯南流转国土，呪诅厌生其类充塞。
此明非无色因果也。何谓非无色？由因世界不知自性具有恒沙称性功德，不能引之发生，反以邪语邪业熏习引诱而易其性。以是相引轮回，性颠倒故，和合呪成八万四千呼召乱想，若今之书符捻诀、呼神召鬼之类是也。以如是之因，故所感之果本非无色相，而又成无色羯南。以呼召则有，故非无色；不召则无，故无色。如是流轮国土为呪诅厌生，若樟柳木人以呪力故，说吉报凶之类，其类充塞。此由因中呼召鬼神，故果上为人呼召也。而性颠，性之趣苦矣。
○世间别有一种邪神邪鬼，听人驱役。若夫正神，非至诚至德则不能感，岂妄人所能呼召哉？以上二种，皆合之变也。
由因世界合妄轮回罔颠倒故，和合易成八万四千回互乱想，如是故有非有想、相成想羯南流转国土，彼蒲卢等异质相成其类充塞。
此明非有想因果也。何谓非有想？由因世界不知真君是最亲之物，而反背之，乃以非己亲而强以为亲，非己子而强以为子，非己物而强以为物，实离而强合，谓之妄合轮回。二妄相合，性情罔昧，谓之罔颠倒。于是和合异成八万四千回互乱想，谓回他人之所有，而互为己有也。以如是之因，故所感之果，非有想相成想羯南。葢他人之物，本无心与我，故曰非有想。而我强而有之，乃成我想，故曰成想。如彼蒲卢，本为桑虫，非有蜂想，而卒成蜂想。异质相成，其类充塞。良以因中好为诬罔，取他物纳为己有，故果中亦被他物取为己有也。而罔颠倒之趣，不更苦乎？
由因世界怨害轮回杀颠倒故，和合怪成八万四千食父母想，如是故有非无想相。无想羯南流转国土，如土枭等附块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成父母皆遭其食，其类充塞。
此明非无想因果也。何谓非无想？由因世界不知一切众生同为一体，皆是先世父母、亲戚、眷属，由昏昧故，互相食噉，作诸怨对，谓之怨害轮回。冤杀相寻，为杀颠倒。于是和各怪成八万四千，食父母想。谓父母爱子，无所不至，欲报之恩，昊天罔极。今反忘至恩至爱，而害之食之，此诚不忍。愿闻是天下极怪异事也。以如是之因，故所感之果，非无想相。无想羯南，葢推论此生，原为怀冤图报而来，故曰非无想。而事出意想之外，故又曰无想。如是流转国土，如土枭附土块为儿，破镜以毒树果为子。其子长成，父母皆遭其食，其类充塞。良以因中蒙人至恩至爱，而反负恩仇害，故被冤对来酧，虽子而实冤也。而杀颠倒之趣，不更苦乎？
○按史记孝武本纪：祠黄帝，用一枭破镜。孟康云：枭，鸟名，食母。破镜，兽名，食父。黄帝欲绝其类，故百祀皆用之。破镜如䝙而虎眼，今云鸟者，恐译人之误也。以上二种，是离之变也。
○钟云：怨害非止寻常之怨也，葢施恩负恩，恨入骨髓。杀颠倒者，向来施恩因缘，至此全成杀机矣。怪谓怪异之境，如毒树果之类也。冤恨既深，故触着怪境，托为生缘，遂起父母可食之想，而不觉身入块果中矣。本有食父母想，故曰非无想相。又托生在块果中，故曰无想。嗟乎，此何等事而有是想，此何等想而有八万四千之多，穷其起处，只是怨害为因而已。怨毒之于人甚矣哉。吾辈慎勿令人怨，亦慎勿怨人也。