楞严说通卷之九
巴县了庵居士刘道开纂述
成都昭觉沙门方 示鉴定
阿难！世间一切所修心人，不假禅那无有智慧，但能执身不行婬欲，若行若坐想念俱无，爱染不生无留欲界，是人应念身为梵侣，如是一类名梵众天。
此下明色界四禅十八天，而此先明初禅第一天也。阿难！世间一切所修心人，凡迷冥修，各各自谓真正修心，然而不假禅那，无首楞严定，无有智慧，无金刚慧，但以有漏静虑为因心，制彼婬习，而执身不婬，或行或坐，于一切时，想念俱无，爱染不生。夫六欲纵强忘情，不免身犯，此身全远，梵行方成。由彼身心俱洁，下无卜居，故临终时，应念而生梵世为梵民。如是一类，名梵众天，而较之欲界秽浊，又高出一层矣。
○通后十八天，虽离欲染，尚有色质，故通名色界。又通名梵世，谓已离欲染也。通号四禅，为已离散动也。欲天但十善感生，此天兼禅定感生。然特有漏禅观六事行耳。六行者，厌欲界，是苦、是粗、是障。欣色界，是净、是玅、是离。此则凡夫伏惑，超欲界道也。问：前天亦间有禅定，而此界方名禅者，何故？答：以前结云：形虽出动，心迹尚交。自此以上，绝无女人。心迹俱离，无所交接。兼无食眠，三欲俱忘。稍觉饥倦，即入禅定。出定则饱满精明。是但以禅悦为食为息，而稍离粗重身心也。又此天独显戒德，而未彰定慧。后二天略显定慧，至文自见也。
欲习既除，离欲心现，于诸律仪爱乐随顺，是人应时能行梵德，如是一类名梵辅天。
此明初禅第二天，此天戒与定共也。夫前天欲习虽除，心相未至显现，此则离欲清净，心相现发着明，于诸梵行戒品，爱乐而悦豫，随顺而轻安，此即与定共之相也。是人临终，宿习不妄，应念而行梵德，不但清净身心，亦且弘扬德化，如是一类，名梵辅天，而能匡弼梵王矣。
身心玅圆威仪不缺，清净禁戒加以明悟，是人应时能统梵众为大梵王，如是一类名大梵天。
此明初禅第三天，此天戒与慧俱也。夫初天由执身而摄心，次天由心现而行德，此则双摄身心，得一如无二之玅，满足分量之圆，于是行住坐卧，皆玅圆而威仪不缺，以此清净禁戒，而又加以明悟，从定戒中发生智慧，此即与慧俱之相也。由其慧胜前天，堪为梵主，是人临终应念而生梵天，统摄梵众为大梵王，如是一类为大梵天，其德皆足以长人矣。
阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中诸漏不动，名为初禅。
此统结三天名初禅也。阿难，此三天者，皆胜欲界诸趣，同名胜流，已离欲界八苦故，苦恼不逼。虽非正修真三摩地，去首楞严大定甚远，然彼戒心清净，漏虽未伏，亦自遏抑不动，初得禅定，无有刹那杂念间入，故统而名之曰初禅焉。
○禅有四类：一有漏禅，即今四禅也。二无漏禅，谓九想八背等也。三亦有漏亦无漏禅，谓六玅通明等也。四非有漏非无漏禅，即今经首楞严大定也。以上三天，疑非竖分。夫天民天臣天王，各居一层，何成一统？且臣民若许众多，而天王满天独居一层，彼此皆王，何所使令？或是以德之优劣相较，堪为民为辅为王耳。故列为三者，非一天尽臣民而无王，一天尽王而无臣民也。又初之二天，寻伺皆有。第三天，无寻有伺。由内有寻伺，故外感火灾，而火灾坏初禅也。
阿难！其次，梵天统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光，如是一类名少光天。
此二禅，初天也。阿难，其次二禅，即此大梵天，统摄梵人者，而能圆满梵行。至于澄心不动，则寂湛之极而生光明，但光明尚劣，未极其量。如是一类，又升梵天一层，名少光天，所谓泰宇定而天光发，但非周徧湛寂之比耳。
○此天疑从彼天中修来，葢蹑前行而但加圆满，则升此天矣。问：此与菩萨寂照何殊？答：人法二执毫发未动，但以离欲得定，定深生照而已，此其别也。又前有觉观粗动发生三识，今内净一心已无觉观，惟缘内尘，不同初禅有三识也。
光光相然，照耀无尽，映十方界，徧成琉璃。如是一类，名无量光天。
此二禅第二天也。从前少光，更发多光，光光相然，照耀无尽，映十方界，成琉璃色。此虽已极其量，犹未成音。如是一类，名无量光天，然非如净琉璃内含宝月之比也。
○按此天虽不能映诸大千，而于本界亦覆小千，当满一千个四天下十方界也。
吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽，如是一类，名光音天。
此二禅第三天也。夫光光相然，则成圆光矣。由是吸揽保持此圆光，即以光明代其言音，而成就教体。于以阐扬梵教，发清净化，随机开示，应用无尽。如是一类，名光音天。谓其不假言诠，而以光为音也。
○按此天已无寻伺，故无语言，而但用光明作佛事。然亦非尽无语言也。如世间纸墨文字，虽代言教，岂尽废其言语哉。
阿難！此三勝流，一切憂懸(懸，不安也。或作愁，字之誤)所不能逼。雖非正修真三摩地，清淨心中粗漏已伏，名為二禪。
此总结三天，名二禅也。阿难，此三胜流，当定生时，与喜俱发，以有定喜，灭世间忧愁，故忧悬不能逼。虽非正修三摩，去楞严大定尚远，然而清净心中，已伏粗漏，较初禅之漏心不动而未能伏者，已进一筹，故统而名之曰二禅焉。
○地持论目第二禅名喜俱禅，此三天总名定生喜乐地。忧悬与苦恼不同，苦恼乃粗重，切于身心；忧悬轻细，但涉于念虑而已。粗漏已伏者，谓以定力伏前五识。由伏前五，故无寻伺；未伏第六，故有喜乐。内有喜水扰动，故外感水灾，而水灾坏二禅也。前三天以戒胜，此三天以定胜也。
阿难！如是天人圆光成音，披音露玅，发成精行，通寂灭乐，如是一类名少净天。
此三禅第一天也。阿难！由前天人既以圆光而为教体矣，披光即披音也，披音则玅理自露，然有喜心分别乱动能障定乐，此天能依此玅理发成精行而通寂灭乐，离前喜动而生净乐，恬泊寂静故名寂灭，由伏第六识故相似二乘之寂灭，非生灭既灭寂灭现前之比也。如是一类名少净天，定乐才通净空初显，故名少净也。
○能通而已，尚未能成，以犹劣故，名少净焉。
净空现前引发无际，身心轻安成寂灭乐，如是一类名无量净天。
此三禅第二天也。由伏六识，而似得人空，故净空现前。前但得净，此更发空，渐以虗豁，至无边际。且前通寂灭，但乐内心，此则身心内外，皆得轻安。积中发外，廓然广大，则寂灭已成，净空无量。如是一类，名无量净天，而升少净一层矣。
世界身心一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐，如是一类名徧净天。
此三禅第三天也。前天净乐，止在身心，未名为徧。此则合世界身心，触处无非玅乐，是谓一切圆净。既世界身心圆净，岂非净德成就乎？然虽净德成就，原非可托可归之地。此天人便认此为终身托宿之地，而胜托现前；认此为清净极乐之乡，而归寂灭乐。将谓安身立命唯此已。而由前未融，世界虽净而不徧，今并融之。故如是一类，名徧净天，又升无量净一层矣。
阿难！此三胜流具大随顺，身心安隐得无量乐，虽非正得真三摩地，安隐心中欢喜毕具，名为三禅。
此总结三天，名三禅也。阿难！此三胜流随顺净乐至无量周徧。其为随顺也大矣。且初二禅心有喜受，故多散动，不得身亲受乐。今则喜受既除，身心安稳自在，受用无量玅乐。此虽非正得真三摩地乎，而安稳心中欢喜毕具。夫喜者，动心所发也；乐者，静心所融也。若在飞动，心纵乐而仍是喜支也；若在安稳，心纵喜而仍是乐支也。今欢喜而出于安稳，是谓离喜之喜、玅乐之乐。离喜、玅乐，故统而名之曰三禅焉。
○地持论目第三禅为乐俱禅，此三天总名离喜玅乐地。葢前二禅虽有乐支，为喜支所障，今灭喜纯乐，故得其名也。又此三天已伏意识，虽无喜受，尚有出入息扰乱，故外感风灾，而风灾坏三禅也。
阿难！复次，天人不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生，苦乐二心俱时顿舍，粗重相灭，净福性生，如是一类名福生天。
此下明四禅九天，而此明第一天也。然天虽有九，而四禅报境但有三天。第四无想乃广果别开，是外道报境。此四之上五不还天，乃圣贤别修静虑，与凡夫不同也。阿难！复次，三禅天人，初苦禅恼离，二禅忧悬尽，皆能不逼身心，苦因已尽。第三禅则无苦有乐，然而乐亦不当受之也。葢乐非常住，久必坏生，坏即成苦矣。此天既已离苦，亦不受乐，将苦乐二心一时顿舍。乐既不受，坏亦不生，苦坏双超，故粗重相灭。一切下地灾患已断，而清净福性油然发生，由舍生福，名福生天焉。可见不能舍乐则坏生矣，苟能舍乐则福生矣。舍不舍之间，此天之别于前天也。
舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得玅随顺，穷未来际，如是一类，名福爱天。
此四禅第二天也。前天初专于舍，未免偏空，此既纯熟，渐不碍有，是谓舍心圆融。前以舍乐为清净，此则乐受既空，复不碍有，是谓胜解清净。以胜净生胜福，故福无遮限，有所愿求，无不如意，得玅随顺，直穷于未来际焉。然虽受报无穷，亦非真得常住，如是一类，名福爱天。谓诸天之福，惟此天为最可爱也。
阿难！从是天中有二岐路。
此明四禅第三天，而先别其有二路也。阿难，从是福爱天而升，焉有两条岐路，一直往而趣广果，一迂僻而趣无想，心念行业各自不同，学者可弗辨耶？
○贺云：二岐路者，一精进，一断灭也。不取苦乐，亦不厌苦乐，但以四无量心，薰修福德，证广大果，名广果天。若以苦乐为可厌，而执着舍心，精研不断，所谓苦乐心灭，厌舍心生，全是生灭之因矣。从此穷极舍道，获受灰心之果，彼自以为不生不灭，岂知生灭之因，必不能发明无生灭之性乎？初生此天，未全无想，经半劫始无，后半劫复生矣。
若于先心无量净光福德圆明修证而住，如是一类名广果天。
何谓二岐？一者若于福爱天中，圆融舍心所发无量净光，于是光中，但修四无量心，滋长福德，至于增盛圆明，克取修证，以为常住，如是一类，名广果天。葢福德圆明，则证果广大，色界诸天，所感福报，至此为极，故名广果也。要知四禅报境，惟此三天，第四无想，是福爱之差，及五不还天，乃三果圣人之别寓耳。
若于舍心双厌苦乐，精研舍心相续不断，圆穷舍道身心俱灭，心虑灰凝经五百劫，是人既以生灭为因，不能发生不生灭性，初半劫灭后半劫生，如是一类名无想天。
二者、若于福爱天中，舍乐之心双厌苦乐者，而精以研之，深搜细索，相续不断，而勤勇无间，圆穷舍道，而必求究竟，不惟乐受舍，而舍乐之心亦舍，以舍定灭除舍心，至于身心灰灭，浑成晦昧，冥然一空，如所谓槁木死灰者，其寿经历五百大劫，若是其长。不知其所谓灰凝者，非真不生灭也，如夹冰鱼，如压石草，其微细生灭流注，何甞止息？葢是人本以生灭为因，错依六识生死根本为本，修因强令灰凝，安能认取识精明元，而发生圆湛不生灭性乎？所以初生此天，习定半劫，始得灭想，此天报尽，至四百九十九劫半后，想心复生也。如是一类，名无想天，而并广果为二岐矣。
○按广果天厌苦乐而增修福慧，此天则厌苦乐而精研舍心，此两天所以分岐也。横列岐路，则亦非竖分矣。问：此无想定与灭尽定有何差别？答：灭尽定既灭第六识，兼灭第七染分。无想但灭六识分别见，而诸邪见尚未能尽，何况其他？问：身界俱空，与下四空何异？答：出定则有，故不同也。又按三界总有二十八天，二惟凡位，五惟圣位，其余皆是凡圣同居。二凡位者，谓大梵天妄说能造天物人物，憍慢轻蔑，故圣贤不居。此无想天，惟是外道修无想定者生之，受五百劫无心之报也。五圣位者，即下五那含也。
阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动，虽非无为真不动地，有所得心功用纯熟，名为四禅。
此总结四天，名四禅也。阿难！此四胜流，同修双舍，故世间苦乐二境所不能动。以其不能动也，而遽谓之不动地焉，可乎？夫圣位第八，证真无为，名不动地，斯真不动也。此天虽非此地之比，而有所得心，有为功用，至此已觉纯熟，故统而名之曰四禅焉。葢真不动地者，以其灭六尽七也；有所得心者，但能伏六识也。圣凡疆域，判然不滥矣。
○以上禅天，初禅伏鼻舌二识，无段食故。三禅伏前五识。三禅伏意识分别现行，故得玅乐。四禅伏意识分别种子，故得玅舍。总是伏第六分别见惑耳。然则孟子之四十不动，庄生之死生不动，较之禅天不动，已隔天渊。况如来真三摩地不动之体，便欲窃而拟之哉。
○地持论目四禅为舍俱禅。
阿难！此中复有五不还天，于下界中九品习气俱时灭尽，苦乐双忘，下无卜居，故于舍心众同分中安立居处。
此明五不还天寄居广果之由也。阿难！此广果天中复有五不还天，为三果圣人所居。葢三果阿那含于下界五趣杂居地中，九品思惑俱已断尽，故苦忘，而欲界无卜居。复将断上三地各九品，故乐忘，而色界三地无卜居。惟四禅舍念清净是其同分，故独于此中安立居处。住此已断七十二品最细贪嗔痴慢，希成阿罗汉矣。
○梵语阿那含，此云不还，谓不复欲界受生也。亦名五净居习气，即思惑种子。思惑谓贪嗔痴慢，任运而起微细之惑，非同分别中粗惑也。由彼难除，故分八十一品断之。葢于三界分九地，欲界共一地，色界四禅分四地，无色界四空分四地，地各分九品，共九九八十一也。五不还天既有胜劣，岂不均断惑之浅深而分居之。是则前四天似以次而断色界四地之惑，第五天似断无色界四地之惑也。然五天之所以异于四禅者，五天是圣，四禅是凡。凡夫伏惑而不能断，圣人断惑而不止伏，此其所由分也。五天断惑，虽渐断四地，至其寄居，止在第四禅之广果。以舍俱禅与舍念清净地，独为同分。而三禅以下，皆非同分也。俱舍论云：杂修静虑，有五品不同，故生五净居天。杂修者，以有漏无漏间杂而修也。静虑者，定慧均等之谓也。五品者，下中上上胜上极也。五天既皆从劣向胜，则按品分之，似亦无差也。
阿难！苦乐两亡，鬪心不交，如是一类名无烦天。
此明五不还天，第一天也。阿难！人当苦乐未亡，则厌苦欣乐，交战胸中，心岂不鬪？今苦乐两亡，则鬪心不交，入于清冷，有何烦燥？如是一类，名无烦天。准五品，当在下品。准断惑，应断初禅离生喜乐地中九品思惑也。
○贺云：鬪心，指苦乐交战之心，非谓心与境鬪也。
机括独行，研交无地，如是一类，名无热天。
此不还第二天也。念之放谓之机，念之收谓之括。此天惟一舍念，或放起，或收止，更无余念杂于其间，是谓机括独行。前虽鬪心不交，尚有交地，今并其交地亦复研尽，则心如冰壶，清凉透彻，何热之有？如是一类名无热天。准五品当在中品，准断惑应断二禅定，生喜乐地中九品思惑也。
○内无能交之心，尚觉外有所交之地。至于机括独行，则往来自由，研穷所交之地，了不可得。此二种天依希，尘既不缘，根无所偶矣。
十方世界，玅见圆澄，更无尘象，一切沉垢，如是一类，名善见天。
此不还第三天也。烦热既除，内心澄莹，发天眼通见，量徧十方界，触处皆玅，为玅见圆澄。外焉观境，更无障碍，是无尘象也。内焉观心，更无留滞，是无沉垢也。心境两亡，所见皆善，如是一类，名善见天。准五品当在上品，准断惑应断三禅，离喜玅乐地中九品思惑也。
○尘象指境界言，沉垢指烦恼言。至此依希，十方国土皎然清净矣。
精见现前陶铸无碍，如是一类名善现天。
此不还第四天也。前天定体圆而定用未胜，此天即前之精见现前者，而天眼所通，随心成就，惟我陶冶镕铸而无所碍，亦同摩醯首罗随心造化一切万物，而特不同其贪权妄宰也。如是一类，显具变现之用，名善现天。准五品，当在上胜品。准断惑，应断四禅舍念清净地中九品思惑也。
○按此天正与四禅同分，故合前三天、后一天而卜居广果焉。
○陶铸无碍者，镕炼诸惑，不作障碍，能起十四，变化自在，如陶人范土，冶人铸器，随心转变也。至此依稀，所谓一切变现，不为烦恼矣。所以与彼不同者，彼我法二执俱空，此尚未得我空也。旧注以陶铸为造化万物，不知此帝释天之事，非圣人事也。
究竟群机，穷色性性，入无边际，如是一类名色究竟天。
此不还第五天也。夫前天曰精见，曰玅见，见犹有色也。此则穷色而至于几微。且不但穷色而已，复能穷色性之性从何处起，则知性色真空，性空真色，清净本然，周徧法界，故入无边际。如是而究，方知色之究竟，故名色究竟天。准五品，当在上极品。准断惑，应断四空四地中三十六品思惑也。
阿难，此不还天，彼诸四禅、四位天王，独有钦闻不能知见。如今世间旷野深山、圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。
此结示五天惟是圣居也。阿难，此五不还天者，惟三果圣人得生而居之，虽不离广果一天，而彼诸四禅，即四位天王，亦但钦闻其名，而不知其处，不见其形。天王且然，况天人乎？所以然者，以四禅修有漏凡定，五天修无漏圣定，断惑与伏惑，粗细悬殊，故但仰嘉名，而不知其受用，不见其依正也。其不知不见者，譬如今之世间，凡旷野深山，如天台、竹林、峩眉、五台，皆是圣道场地，皆有阿罗汉于中住持，特世间粗人自不能见耳。五天之寓广果，何异道场之寓世间哉？
○细玩五天，未甞竖分五层，似但居广果一天，如圣寄人间，但闻而不见耳。若竖分为五，上下悬绝，自然不见，何必云此？况佛初只言此中，而未言此上，尤可证也。
○昔云居膺结茆三峰，经旬不赴堂。洞山问曰：子近日何不赴堂？曰：每日有天人送供。山曰：我将谓汝是个人，犹作这等见解，汝晚来。膺晚至，山召曰：不思善，不思恶，是甚么？膺回庵，寂然晏坐，天人寻觅，三日不见，乃绝。四王之不见五天，亦犹天人之不见云居也。
○唯识谓二禅以上不分王臣，此言四王者，或推尊上首，略似于王耳。
阿难！是十八天独行无交，未尽形累，自此以还名为色界。
此总结色界也。阿难！此十八天者，俱无情欲，故独行无交；尚有色质，故未尽形累。自此色究竟天以还，直至梵众天，同名色界而已矣。
复次，阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种岐路，若于舍心发明智慧，慧光圆通便出尘界，成阿罗汉入菩萨乘，如是一类名为回心大阿罗汉。
此标圣独出也。复次，阿难！由前究竟天居色之顶，故曰有顶；与无色隣，故曰色边际。从是有顶、色边际中，其间上升，复有二种岐路焉。何谓二岐？由三果人，根有利钝。其根利者，若于舍心发人空智，思惑尽而空智满，慧光圆通，便可超过无色，横出三界，而直入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。谓回其欣上厌下之心，而顿出三界；回其舍大取小之心，而速入大乘也。然此等根器，岂可多得哉？足知钝根者，亦由舍心欣上厌下，生无色界，渐断渐证，而竖出三界矣。
○此亦顺序而谈，故就便直约色究竟天。其实凡夫广果，外道无想，俱与空隣，俱可上入四天也。
○贺云：二岐路者，一即色会空，一厌色入空也。
若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空，如是一类名为空处。
此下明无色界四天，而此第一天也。四天皆依偏空修进，初厌色依空，二厌空依识，三色空识三都灭而依识性，四依识性以灭穷研而不得真灭，是皆有为增上善果，未出轮回，不成圣道者也。以无色界第一天言之，大阿罗汉不可得矣。若在前舍心舍厌成就者，觉有身为质碍而不自在，即修空观而灭身归无，是谓销碍入空。葢厌色身如牢狱而必欲出离，以其厌色依空，故报生空处，名空处定焉。夫不悟性色真空而勤劬于销碍，岂知舍有而归无，何异逃峰而赴壑乎。
○长水曰：舍心有二，若于有顶用无漏道断惑入空，即乐定那含也。二者若于广果用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。
诸碍既销，无碍无灭，其中惟留阿赖耶识，全于末那半分微细，如是一类名为识处。
此无色界第二天也。前天诸碍既销而无，则不依于色。此天无碍之无亦灭，则不依于空。其中惟留第八阿赖耶识全分俱在，及第七末那识半分微细。良以色空若在，全分末那俱在。今色空既尽，故惟半分末那入微细也。以其厌空依识，故报生识处，名识处定焉。在彼固自以为离色离空即性真也，而岂知迷实同于无想乎。
○问：末那赖耶罗汉未了凡外，那含何以知之？答：此自佛眼了见，与之作名，非许彼知也。法华云：众生住于种种诸地，惟有如来如实知之。是也。
空色既亡，识心都灭，十方寂然，逈无攸往。如是一类，名无所有处。
此无色第三天也。前天空色既亡，惟留识在。此天厌患于识，凭深定力，二识现行俱伏不行，识心都灭，但见十方世界寂然逈无，不复前进。所谓杳杳冥冥之处，昏昏默默之乡，外道执为冥谛，老庄呼为混成，皆在于此。以其厌识归无，故报生无所有处，名无所有处定焉。只是前天更进深定，能所缘息，暂名都灭，岂同罗汉现行种子俱断之谓乎？
识性不动以灭穷研，于无尽中发宣尽性，如存不存、若尽非尽，如是一类名为非想非非想处。
此无色第四天也。前天方亡识心现行，未亡识性种子，故识性坚确，不曾动摇。此天强凭灭定之力，穷之欲尽，研之欲透，然而决不可尽也。于无尽中，强以发宣，必欲尽其识性而后已。于是二识如残灯然，半灭半明。良以灭定所逼，故如存不存，似灯半灭也；种体莫动，故若尽非尽，似灯半明也。由其如存不存也，则非有想矣；由其若尽非尽也，则非无想矣。如是一类，报生非想非非想处，名为非想非非想处定焉。行人至此，可谓极矣，岂知依然未出三界乎？
此等穷空不尽空理，从不还天圣道穷者，如是一类名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天穷空不归，迷漏无闻便入轮转。
此总明圣凡出坠之地也。此等天人，初天穷色而归空，次天穷空而归识，三天穷识心以归无，四天穷识性以归尽。前二穷境，后二穷心，欲令心境皆空，故总名穷空。如此穷空，岂惟不达圆顿性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了。而妄欲起心，销之空之，灭之尽之，岂知终不能销空灭尽也。故自五不还天，穷空而入此天者，其根本尚正名不回心钝根阿罗汉，与前回心大阿罗汉相反。俟其八万劫满，断尽思惑，而亦出三界矣。若从无想诸外道天，穷空而入此天者，其根本原邪。以彼迷有漏天，作无为解，故八万劫后，受报已满，无所归托，仍入轮转矣。可不畏哉。
○问，前于色顶，已判思惑断尽。不审斯人，在四空中，何所修断。答，前约利根，钝岂能同。钝根在五天时，前四断惑，同于利根。至第五天，不回欣厌之心，但加功销碍，求生四空。后半之惑，期于彼天断之。四空四地，每地九品。故至非想劫满方尽也。
阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。(此段經文，錯簡在後，今正而前之。)
此总结无色也。阿难，是四空天，前二天全无身境，是身灭尽；后二天伏识现行，是心灭尽。身心俱灭，故定性现前。在定时，有定果色，随化依正，自在受用。非若欲、色二界，业报所感，根身器界，皆业果色也。始从空处，终至非想，统名无色界焉，而三界备矣。
○结名无色者，但凭定力，二十万劫，暂无依正，非真蕴空，永绝业果也。
阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫，業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，回向聖倫所修行路。(此段錯簡在前，今正而後之。)
此通结三界天人、天主、凡圣各别也。阿难，从四王天以逮非想，是诸天上有臣有民，则天人也；有君有主，则天王也。是各各天人都是凡夫，因中修十善、八定，而以六欲、四禅酧之，酧答既尽，又入轮回，所谓势力尽而箭还坠也。若彼诸天之天王，则是菩萨，寄位进修，不落轮回。如华严初地为阎浮王，二地为轮王，三地为忉利天王，四地为夜摩天王，乃至十地为摩醯首罗天王是也。
○问：上界无恶，何亦有直堕三涂者？答：藏识杂种，远劫不忘，次第而熟，不能逾越。故天福报终，随彼熟种，任运而堕。此如来所以苦劝念佛，而求横出也。
此皆不了玅覺明心，積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特迦羅，各從其類(補特迦羅，此云數取趣，即中有身也)。
此总结三界皆妄也。合而言之，此三界二十八天，皆由不能了达本有，玅觉明心，从迷积迷，妄生三界。中间天人，业报既尽，不免又随七趣沉溺，数数受生，取于诸趣补特迦罗，各从其类，不得休息。若能了玅觉明心，则三界尽空，七趣皆灭，应念化成无上知觉，又安有积妄沉溺之苦哉？
○诸天趣竟
復次，阿難！是三界中(渾標三界，其實但居欲界耳)，復有四種阿修羅類(阿修羅，此云非天，以其多嗔，有天福而無天行故。亦云無端正，以夫醜而婦美故。亦云無酒，以嗔無和氣，釀酒不成故)。若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅，從卵而生，鬼趣所攝(鬼道是前因，言彼原從鬼趣發心，護持經呪禪戒，以此法力，乘神通而入空界，與三夜叉天為隣。卵生飛空，因果類鬼，故入鬼攝也)。若於天中，降德貶墜，其所卜居，隣於日月，此阿修羅，從胎而出，人趣所攝(天中是其前身，彼在天中，或有損德，或天福已盡，俱同貶墜，居隣日月，生從胎出，故人趣所攝也)。有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅，因變化有，天趣所攝(四種之中，此為最勝，故稱王。以別執持世界者，驅役鬼神，興災作福也。力洞無畏者，力量廣大，通貫人天，無所恐怖也。既能司禍福，但其專權，不及諸天，故每怒而爭之。經稱化身十六萬八千由旬，手撼須彌，諸天震恐，帝釋四天，常與戰鬪。今言梵王亦爭者，或帝釋不勝，則梵王以下，俱助力也。化生福力，俱等於天，故天趣攝也。)阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，但遊虗空，暮歸水宿。此阿修羅，因溼氣有，畜生趣攝。(須彌入水八萬四千由旬，修羅分四級而居，即此類也。以居水底，是溼生類。以下劣故，是畜生攝。經云：修羅衣食自然，冠纓服飾，純以七寶，鮮潔同天。所餐飲食，隨念而生，悉皆百味。惟彼凡所食時，末後一口，變為青泥，故不如人也。)
(○修羅趣竟)。
(○詳明七趣已竟)。
阿难，如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天及修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业，于玅圆明无作本心，皆如空华，元无所着，但一虗妄，更无根绪。
此总结虗妄也。阿难，如是地狱等七趣，若精细而研究之，皆是昏沉之惑，发为有为之业，而妄想又惑业之因，故随妄想而受生，亦随妄想而受报。惑业苦三，如恶叉聚。然于业果不缚之玅，空有不堕之圆，惑障不覆之明，不由取舍修证之无作，而同名本心者，在此心中，直如空中之华，全无着落，惟是一槩虗妄而已，岂有根蒂头绪之可得哉？
○七趣皆病，而此经大定是药，如来所以深明病态者，意在激其速用药也。
阿难！此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随须杀、盗、婬故。反此三种，则又出生，无杀、盗、婬，有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。若得玅发三摩提者，则玅常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀、不偷、不婬，云何更随杀、盗、婬事？
此因病切药，而劝修大定也。上言无根绪矣，而此又指病根者，葢妄虽无体，起固无因，而妄理相应，续非无故，故复指也。阿难！我所谓玅圆明，无作本心者，人人皆有，个个不无，无奈此等众生，不识此心自有，而自昧之，如持灯觅吹，衣珠行乞，所以受此轮回，经无量劫，不得真净。欲界固不净也，即色界、无色界，自谓已净，而尚有随眠，亦非真净也。揆厥所由，岂无其故哉？彼杀、盗、婬，所谓三恶也。众生随顺三恶习矣，不知其下坠三涂，无足怪者。及稍有根器之人，反此三种恶道，则又以无杀、无盗、无婬为贵，而出生三善。庸讵知有之而成三恶，固是鬼伦也；无之而成三善，亦但天趣而已。于是夺有成无，从下升上；夺无成有，从上坠下。倾夺不已，正是轮回之性。而轮回所从起者，岂知不思善，不思恶，乃本来面目，正所谓本心乎？欲识本心，更无别法，惟是尅体对机，耳根圆通，三摩提一门耳。若得玅发此三摩提者，则闻性三德，应时呈现。玅矣，而无七趣系缚也；常矣，而无七趣生灭也；寂矣，而无七趣流转也。葢能反闻常住此性，则有之三恶，无之三善，二俱远离。曰有无二无，此先得人空，而出三界矣。无是二者之无，亦复销灭。曰无二亦灭，此成法解脱，而越二乘矣。当此之时，尚无不杀、不偷、不婬，如金屑不留于眼中也。轻病且无，何况重病，而更随杀、盗、婬事哉？是则欲识本心，而免轮回，信非修大定不可矣。
○贺云：从上段至此，又归重持戒，作七趣结尾也。上云皆由随顺杀盗婬故，已揭出受病元因矣。恐人疑云天趣持此三戒，何以不免转回。不知此非持戒之过，乃以有漏心持戒之过也。无漏学中，纤尘不立，尚无持戒，何况毁戒。正痛绝三业之语。葢此经始终重戒，岂肯作游移之说也。
阿难！不断三业，各各有私，因各各私，众私同分，非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用。习气不除，落于魔道。虽欲除妄，倍加虗伪。如来说为可哀怜者，汝妄自造，非菩提咎。作是说者，名为正说。若他说者，即魔王说。
此结答问词，而戒勗真修也。阿难，汝问地狱为有定处，为复自然彼彼发业，各各私受乎？自我言之，造业则私造也，受报则同分也。既曰同分，非无定处矣。然此定处，从何所来？元是自妄之所招感。既所生是妄，实无有因，故不可究其起处也。然则汝今勉而修行，欲得菩提者，当遵何道乎？夫三恶三善，总皆是业。而由不达此三为系缚之本，障智之端，故又名三惑。汝之修行，须要除此三惑。不但只除有三，而无三亦除之。何以故？以三惑不可不尽也。若但除世恶，而不除世善，则对待不尽。纵得神通如天仙之类，皆是世间有为功用，伏现行而不除种子，习气不灭，遇缘复起，而终落魔道矣。既落魔道，虽有明眼人，欲其除妄，彼且自谓得无上道，而倍加虗伪，乘通造业，违远圆通，背涅槃城，枉费功力，翻成恶因，如来说为可怜悯者。且汝初问佛体真实，云何复有诸趣？得非以诸趣之有，归咎菩提乎？今而知种种诸妄，皆汝自造，则非菩提之咎也明矣。菩提无咎，佛体安咎哉？信乎三业之不可不断，三惑之不可不除也。若使末世劝人离此三种者，此人即为佛说。若赞此三种以为无碍者，即魔王说。其尚着眼辨识，无使群言乱圣，鱼目混珠可也。呜呼，三摩之玅如此，而不肯勉力；七趣之苦如彼，而不思厌离。众生众生，吾末如之何也已矣。
○劝离七趣竟。
第二大科，无始生死流转根本竟。
即時如來將罷法座，於師子床攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學(無學四陰已破，但餘第五識陰，其天魔鬼神等粗外魔境皆已不至，故此全談五陰魔，曲為有學，是以特舉也)、緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上玅覺。吾今已說真修行法，汝猶未識，修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝仔細分別。阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
此下详辨魔境也。当机但知请定，而定中所发微细魔境，非其智力所及，故无问。佛既开导大定，而魔军胜败，实大定成坏所关，利害非细，故动深慈，将罢复留，不待问而自说也。即时如来说法已毕，将罢法座矣，犹有不尽真慈，故揽几于床，回山再倚，普告大众及阿难言：汝等有学、缘觉、声闻，今日回心向大，吾今已说真修行法，指示反闻一门矣。然汝犹未识修奢摩等性、修二定者中有许多微细魔事，此等魔境不知不觉忽尔现前，皆能契合人心，使汝不能识其为邪为正。若汝胸中有一毫邪心未曾洗尽，彼则乘此一毫之隙，便能勾汝落于邪见矣。何谓诸魔或汝阴魔？如色阴中十种，方是初心自现，尚无外魔；受阴中十种，虽已召外魔，犹且潜入身中，而魔未现身也。或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，则想阴中十种也。正当魔现之时，全要办得一副辨龙蛇眼，方不为彼所惑。若道眼不明，为彼身转，则认贼为子，立使家宝尽劫矣。或自认为圣，或认魔为圣，皆认贼为子也。又有行阴所发十种心魔，识阴所发十种见魔，皆无外境，但是自心邪见，得少为为足。试举一以例之。如第四禅无闻比丘，但修无想为极则事，自谓成无上道。及天报已毕，衰相现前，想心复生，不知自己本非证圣，反谤阿罗汉身遭后有，而佛言不受后有者为妄。以谤法故，遂堕地狱，其毒如此，可不畏哉！汝等回心趣大菩提，岂可不知其利害耶？故我为汝仔细分别，非草草也。于是阿难起立恭敬，并其会中有学诸人，欢喜顶礼，而复听如来之慈诲焉。
○世尊一往指示真修行路，而阿难等尚未亲历，不知途中艰阻。世尊是过来人，险阻艰虞，历历自试。故将罢座，而回身复留，一一指明途中所遇，令其自识，预备不虞。如爱子远行，慈母于临行时，嘱付途中利害，教其万分保重。如来不尽之慈意，亦如是也。
佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明，觉圆心体，与十方佛无二无别。由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生。生发徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虗空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虗空耶？汝等一人发真归元，十方世界悉皆销殒，云何空中所有国土而不振裂？
此言动魔之由也。佛告阿难及诸大众：汝知魔之所由来而恼汝乎？汝等当知，世界众生本觉心体玅明圆者，原与诸佛无二无别，谓众生即佛可也，谓佛即众生可也。良由妄想一动，遂迷此觉圆之理而成过咎，于是业相为痴，转相为爱，二种无明瞥尔发生。既一生已，则觉体徧迷，迷成空性，所谓晦昧为空也。既将全法界俱迷为顽空，于是化迷不息，遂生世界，所谓依空立世界也。是则十方有漏微尘国土，皆是迷顽妄想之所安立。妄想，总体也，即根本无明也。迷则能生有情见分，顽则能生无情相分，故皆彼立也。当知虗空之生汝心内也，不过如片云之点太清耳，况诸世界之在虗空者耶？可见其虗幻微茫易以销殒矣。且举世之人尽皆发妄不息，循声逐色，未有一人发真者。若汝等众中有一人焉，住大定，入圆通，真显妄破而发真归元乎？将见此十方虗空应时粉碎，皆悉销殒，何况虗空中所有之国土而不振荡分裂者耶？葢内动外感，凡事皆然，又何疑于大定也。
○问：自古至今，发真不少，何故世界宛然如故？答：世界元是众生共业所感。一人发真，一人之世界销殒。若举世界人发真，则举世界皆销殒矣。然而安得有此？此世界所以宛然如故也。
○道开曰：此方圣人云：致中和，天地位焉，万物育焉。西方圣人云：一人发真归元，十方世界皆悉销殒。乃孔子大圣，何甞位育。春秋释迦成佛，亦未销殒世界。固知存其理者，不必着其事也。
○贺云：众生不可尽，世界不可尽。一人发真，众复感结，暂虽震动，旋复凝结耳。
汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通脗當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天(即無想天也)，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水(河精、海精之類)、陸(山林、土地之類)、飛騰(大力鬼王、飛行夜叉之類)無不驚慴，凡夫昏暗不覺遷訛。彼等咸得五種神通，惟除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。
此言动魔致恼也。夫一人发真，而十方销殒，国土振裂，魔宫其先受之矣。汝辈修禅，于行住坐卧中，严饬三摩，或反闻，或休歇，不昧不断，毫无渗漏。正当发真时，与诸菩萨，及诸无漏大阿罗汉，气味相投，心精通脗，混合为一，故当处湛然，清净不动，汝不动而魔动矣。于是上自天魔，及与鬼神诸凡夫天，见其宫殿无故而崩裂，大地无故而振坼，于是魔王之在水居陆居，及空居飞腾者，无不惊怖。惟下界凡夫，瞢然不觉，见大地动摇，或讹言阴阳失度，或谬传神鳌动目，而无惊恐耳。夫彼惊慴之魔王等非他，皆得五种神通，而但未证乎漏尽一通者也。五通既具，必知是汝定力所为，况皆恋此尘劳，必获所居之处，如何甘心令汝摧裂其处乎？既不令汝摧裂，故决定不容于汝入三昧时，彼众同来恼乱，意欲乱其禅定，彼始得安居也。魔来之故如此。
然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝玅觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，煖气渐隣，不日消殒，徒恃神力，但为其客，成就破乱。由汝心中，五阴主人，主人若迷，客得其便，当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何。阴销入明，则彼群邪，咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留，扰乱禅定？若不明悟，被阴所迷，则汝阿难，必为魔子，成就魔人，如摩登伽，殊为眇劣。彼惟呪汝，破佛律仪，八万行中，秪毁一戒，心清净故，尚未沦溺。此乃隳汝，宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。
此言御魔之方，悟则无咎，迷则受邪也。然虽如此，行人不必惧也。彼诸魔者，虽有大力而发大怒，终是尘劳中物，岂若汝为玅觉中人，湛然空廓，周徧十方乎？纵欲加害于汝，如风吹光，如刀断水，终不能令光水之有动损也。不但不能加害，而汝反能化彼。汝喻如沸汤也，彼喻如坚冰也，沸汤若近坚冰，则煖气逼而冰自销殒矣，吾何畏彼哉？且彼虽恃其五通神力，而实劳扰无停，暂留不住，但为其客耳。所以成就其破乱禅定者，不在于客，悉由汝心中五阴之主人。若使主人心中不明，认贼为子，客则乘间而入，为恼为乱；若使主人当处禅那，惺惺了了，不受颟顸，则彼魔事虽强，无由动汝，其奈汝何？譬如贼劫主人，若主人深居不动，贼乃莫测，愈近愈恐，俗云强贼怕弱主是也；若主人自守不定，惊慌出走，鲜不为贼所执矣。夫其无奈汝何者，非汝力能胜彼也，良由明能破暗耳。葢汝住禅定，阴气已销，已入大光明藏，彼则咸受幽气，住于昏沉冥漠之乡。以暗近明，正如枭之入昼，罗刹之向阳，自然销殒丧魄而去，安能久留扰乱汝之禅定耶？信乎，惟觉悟者为无惑也。反是而若不明悟，则必被阴所迷，于彼虗幻境界，欣怖憎爱，亡失照理，不惟不能化彼，而反堕彼类。汝阿难，如是必为魔子而成就魔人矣。即如摩登伽，其人殊眇劣也，纵能呪汝，祗破一戒，其害尚小也。且汝心犹清净，未至沦溺也。若此等魔王，岂登伽之比哉？汝为魔子而成就魔人，彼乃隳汝之宝觉，全身坏尽道果，入无间狱。喻如宰臣之家，忽遭天王籍没，则不但失官罢职，而身且不免于形戮，展转飘零，无可哀救矣。魔害如此，可不警惧而慎察哉？
○此下详分五魔境相也。上科知动魔由于定切，则于魔之发端不惊，而预防无患。知成乱由于主迷，则于魔之究竟不动，而自守惟坚。然而所现境相多端，不详剖析，未必其不迷也。故今详与分辨之。此虽谈魔，而进修下手之旨存焉。学者不可不尽心也。
阿難當知，汝坐道場(坐八角壇等，是事道場；反聞專注，心不流逸，是理道場)，銷落諸念。其念若盡(即寂寂也)，則諸離念(起信所謂心體離念等虗空界也)，一切精明(即惺惺也)，動靜不移，憶亡如一(識忽起而為憶，如影現鏡中；識忽滅而為忘，如影滅鏡內。鏡體如故，故曰如一)。當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗(散心之人，但對目前現境，惟覺一區光明，曾不知餘處皆暗。譬如黑夜對一室燈光，而室外無邊昏黑也。今一旦不顧目前現境，專注聞中無邊法界，此定成就，則現境都失，方覺十方悉皆黑暗。譬如吹滅室燈，連室也沒了，通天徹地，渾成黑暗。故曰：如明目人，處大幽暗。籠潭吹燈，發明德山，正令入此三昧耳)。
(○又目前朗見山河等境，乃無明幻出。能見所見，皆無明所為。以其聚見於眼，開眼則明，合眼則暗。見不脫於根塵，光全居於黑暗。執之為實，何有悟期？如夢中人，不知是夢，但見目前明朗，謂實明了，全不覺在昏沉黑暗之中，豈有醒時？今入三摩地者，要須頓捨目前幻身幻境，絲毫不緣，努力反聞，當在此中，方覺無邊黑暗。即同夢中人，覺知是夢，捨彼夢境，不更復緣，努力求醒，方覺昏沉黑暗，覆壓迷悶也。)精性玅淨，(離念自體，精而不雜，曰精性。逈脫根塵，曰玅。雙超空有，曰淨。)心未發光，此則名為色陰區宇。(暗室區覆，曰區。牆字局滯，曰宇。)若目明朗，十方洞開，(洞達一界，或至小千。)無復幽黯，名色陰盡，(如五重衣服，初脫最上一重也。)是人則能超越劫濁。(常途劫濁，以人壽百歲時，運入劫濁，總統五濁，而名惡世。今此自晦昧為空，結暗為色，即入劫濁。無量劫來，長眠黑暗生死之中。然此濁體，全依色陰幽暗為之。故今色陰盡時，晦昧即開，而超劫濁也。)觀其所由，堅固妄想，以為其本。(堅執固結，妄情癡想。於外四大，堅執為身外實有。於內四大，堅執為心所住處。由是固結不解，成此色陰黑暗之體也。十一色俱是色陰，皆屬堅固妄想。)
(○觀其所由，說者謂惟盡乃能觀之，似不必然。只是出色陰之由，補上節之略耳。)。
此叙色阴始终之相也。阿难当知，我所谓魔，不出色受想行识而已。先以色阴言之，汝坐道场，专注反闻，销落诸念，所谓居一切时，不起妄念也。其念既尽，是名离念。此离念相，犹如虗空，于一切时，惺惺不昧，故曰精明。于是与动静之境无干，而动静不移，与忆忘之识无预，而忆忘如一，此正打成一片时也。当住此离念精明之处，便可入耳根圆照三昧。此之定境，如明目人，处大幽暗，眼所不见固暗，眼之所见亦暗也；眼之所见固暗，能见之眼亦暗也。此缘色阴所覆，精性玅净之心，未能发光，故目前所见，惟是黑暗。此黑暗相，即是色阴区局性真，如屋宇然，故名色阴区宇，此即色阴未破之相也。若使心光发泄，障碍皆通，即肉眼所见，明明朗朗，十方洞开，而前之黑暗，皆化成光明，内彻五脏，外彻山河，天上人间，悉如指掌，名色阴尽，此即色阴已破之相也。是破色阴之人，则能超越劫浊，以劫浊乃空晦暗中结暗所成，离此色阴，原无体故，所以尽则遂超耳。自今观之，始知色阴之由，元从坚固妄想以为其本，如伐树者，去其覆土，方见本根。今劫浊既开，观见色阴之由，亦自然之理矣。
○问：诸色尚见，何以言尽？答：圆融中道，岂尽色成空耶？但尽阴不葢覆而已。良由真心元能随缘现色，而色不异心，本自明彻。如珠有光，还照珠体。但从无始迷己为物，徧成障隔。又认物为己，而聚见于眼。是以永沉黑暗，尽失其徧界之明。岂惟不知本明，兼亦不觉现暗。彼时有学者，尚属比量而知，方以觉得现暗。未能现量而见，岂即亲证本明？到此蹑解成行，入三摩地，于幽暗中忍住一番。功夫到日，忽尔色阴云开，亲证本明。一切坚顽暗昧根尘，皆如琉璃，内外莹彻。且不聚见于眼，而六根皆见，远近皆如目前。是之谓色阴尽。岂坏色成空者可比其万一哉？
○此下色阴中间十境也。中间者，即色阴将破未破中间，所谓交互之处也。良以藏心统含四土，不离当处，不越毫端。秪因色阴所覆，岂惟不见上三，即同居一土，现前朗见，能几何哉。尅论现见，特尘刹中一刹，一刹中一界，一界中一洲，一洲中一国，一国中一邑。一邑之中，亦但于所住所到之处，一区之明而已。一区之外，悉皆不见，悉是黑暗之境。然此黑暗中，一国一刹，乃至尘刹四土，无不包含。今入定者，既复舍彼一区之明，而全处无边之暗。当色阴未开之际，反闻逼拶之深。心光所流，或近彻身境，或远照十方，或浅射同居，或深臻三土。所谓忽远忽近，乍浅乍深，皆色阴将开之前兆，暂尔非常。有此十相，行人于此作证不作证间，魔佛异路，可不戒慎而加察哉。
○四土者，同居秽土，同居净土，方便土，常寂光土也。
阿難！當在此中精研玅明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪(鐘云：雖是善相，取著成邪；任是惡相，若不取著，邪亦成正，境隨心轉也)。
此明外彻也。阿难，行人当在此幽暗之中，正好着力精究，研穷此玅明闻性，着些精彩，挨排将去。由斯研究，故得四大虗融，如云如影，不复密织坚实。少顷之间，此身透墙过壁，了无隔碍，此名心光泄露，流溢于目前坚碍之境。特因其精研功夫，逼拶之极，暂得如是虗融，随即失之，非同圣人证果，一得永得也。若使行人遇此境时，平平坦坦，略不介意，动止寻常，不生欢喜，不作证圣之心，则此境界，亦是过去宿习善根发相，未来入位开心先兆，可增信心，可诱精进，名为善祥境界，本无过咎也。若行人自无识见，又缺涵养，一遇此境，辄起证圣之解，则魔得其便，乘间而入，即受群邪欺诳簸弄，渐成大害，至不可救矣。
○近世悟人云：上得秦公岭，望见四部洲。从他四部洲，依然顾话头。所谓不作圣心也。
阿难！复以此心精研玅明，其身内彻，是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁，此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
此明内彻也。阿难！行人复以此惺惺不昧之心，精研玅明闻性，其身忽然内彻，五脏开明，亲见蛲蛔，以手拈出，而身相宛然，亦无伤毁。此是精光流溢于形体，亦但精行逼出，暂现此相，不可为常，而非同圣证也。若不作圣心，则名善境界矣；若作圣解，即受群邪矣。所谓路途乐，终未到家者也。
又以此心內外精研，其時魂、魄、意、志、精、神(魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心)，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法音，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明内外俱彻也。前之精研，初能外虗，次能内彻。□□又以此心合内外而精研之，至于二俱虗彻□时，除彼执受，身形安然，无所迁改。其余魂也、魄也、意也、志也、精也、神也，皆相涉入而失其故位。故魂则魂为主而余为宾，乃至入神则神为主而余为宾。如是其互为宾主，又闻空中说法音声，一处说也。或闻十方同敷密义，处处说也。夫五藏，内境也。空中十方，外境也。内虗故诸脏涉入，外彻故两处齐闻。据其涉入宾主处，名为精魄递相离合。或精离本位而合于魄，或魄离本位而合于精。余四亦然。葢离则失本位，而合则就他位也。此由初闻六根互用，薰成善种，故于定中偶一发露。非若圣人证入圆通，一得永得也。若不作圣心，则名善境界矣。若作圣解，即受群邪矣。
○今夫刻意凝神，讨论之极，则奇文丽藻，未甞经意，往往焕然得于梦寐，则精苦激发，神者偶现，类可知也。此上三科，虽分合内外，皆近彻身境也。
又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那(此云光明徧照)踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此现佛境也。行人又以此心专注反闻，至于澄露皎彻，而始觉之智融透；内光发明，而本觉之心发泄。于是十方徧作阎浮檀色，无情徧成金界也；一切种类化为如来，有情尽作佛形也。于斯时也，忽见毗卢遮那佛高踞金光台上，四面有千佛围绕，一华百亿国，一国一释迦，而国土莲华俱时出现。此何象哉？葢因宿昔耳根曾闻维摩、华严等经，而心魂灵悟所染习气，今于反闻玅定之中，心光被研，照灼于此实报庄严诸玅胜界尊特身相。夫实报深位所居，岂初心遽能亲见？不过暂尔一见，转眼即逝，非同圣人之实证也。若毫不为动而不作圣心，即名善境界矣；若作圣解而谓真证，即受群邪矣。
○禅家谓佛来也打，魔来也打，即是此意。文喜亲见文殊于笊篱上，急用饭匙打去，亦是见及此也。
又以此心，精研玅明，观察不停，抑按降伏，制止超越。于时忽然十方虗空，成七宝色，或百宝色，同时徧满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现，此名抑按功力逾分。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。
此空成宝色也。行人又以此心精研，反闻照理绵密，无丝毫间断，于过去之念更加抑按，现在之念更加降伏，未来之念更加制止，深忍深定，超越二乘及菩萨境。如是用功，鞭逼太过，忽见虗空成七宝色，或百宝色，或青黄赤白等色，仿佛切近寂光玅土。且此宝色，多分不碍同满，交杂不碍各纯，何缘而臻此胜玅哉？良由抑按功夫勇胜处，倍过常分，故所见玅境，非同浅浅，亦过其分。然不过定力逼发，暂得一见耳，非同圣人之一证永证也。若不作圣心，则亦寂光前兆，名善境界矣。若一作圣解，即受群邪矣。
○钟云：观察者，审究妄心起处。抑按者，于起处遏捺之。降伏者，随抑从顺。制止者，恐后跳梁，更加防范也。
又以此心，研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内，见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭，此名心细。密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
此暗中见物也。行人又以此心研究挨拶，澄彻清明，至于精光不乱，则心光凝定，不为明暗境移。忽于夜半暗室之中，见种种鬼神精魅、奇形怪状之物，了然分明，不殊白昼。而此暗室中原有之物，依然如故，亦不除灭。此何故哉？葢鬼神精魅，恒杂人居，而互不相见。今由用心细密，而见亦密澄，故寻常所不见者，今皆洞见。然亦不过研究澄彻之功，暂时发露耳，非为圣证也。若不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪矣。
○曾闻有人在静室中坐，忽见一人自地而出，一人从壁中来，对语良久，各复原处。又有见三五躶形人，高一二尺，窃室中米，旁若无人。如斯之类，难尽举也。
又以此心圆入虗融，四肢忽然同于草木，火烧刀斫，曾无所觉。又则火光不能烧爇，纵割其肉，犹如削木，此名尘并。排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
此身同草木也。行人又以此心反闻功切，虗融之极，忘身如遗，忽然四体同于草木之无知，烧亦不觉，斫亦不知。惟不觉不知，故火不能爇，割肉同于削木。此何故哉？良由五尘并销，四大排遣，纯觉遗身，故无伤触也。然亦偶尔发露，暂得如是，非如圣人之证得性色真空也。若不作圣心，名善境界矣。一作圣解，即受群邪矣。
又以此心，成就清净。净心功极，忽见大地，十方山河，皆成佛国，具足七宝，光明徧满。又见恒沙诸佛如来，徧满空界，楼殿华严。下见地狱，上观天宫，得无障碍。此名欣厌。凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。
此覩界覩佛也。行人又以此心，成就清净，纯理无杂。心净之功，至此已极。忽见十方大地，皆成佛国，七宝光明，具足徧满，是见同居净土也。又见诸佛徧满，楼殿壮丽，是见净土现在如来也。又见地狱天宫，上下无碍，是见同居秽土也。此何相哉？良由未入定前，诸经教中，闻说净秽二土，随起欣净厌秽之念，凝想日深，薰习成种。今于定中，反闻逼极，心光所灼，故悉发现。虽是实境，仍同幻化，非同圣证真得寂光土也。若不作圣心，名善境界矣。若作圣解，即受群邪。
又以此心研究深远，忽于中夜遥见远方市井、街巷、亲族、眷属，或闻其语，此名迫心，逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
此遥见遥闻也。行人又以此心穷极，反闻到极深极远处，忽于中夜心境俱静时，遥见远方市井街巷，历历在目，亲戚眷属，咸闻其语。此何相哉？良由研究功夫，逼迫其心，逼极而心光飞出，故障隔之处，皆能见闻。此亦暂时光景，非同圣人证得无边刹海，不隔毫端也。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪矣。
○交光曰：予亲见河南一僧，在潞偶然静坐，忽见乡闾市井宛然，见其兄于路被官责打。此是白昼，计其时日不久。乡人至潞，问之，乃分毫不爽。此必宿昔禅定善根，故偶现如此，惜其僧不知自重也。
○总上九科，不出四土身境。一二三六七，共五科同居，近相也。四五两科后二，土相也。八九两科同居，远相也。独方便土相，未特显著，或可该摄于同居净土之中耳。
又以此心研究精極，見善知識(行人自見)形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅。或遭天魔入其心腹，無端說法，通達玅義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。
此魔事发端也。上之九科，皆初心反闻，入三摩地，定心逼极，所发善境，非魔所为，要须作证，方成招魔之端。今此科是大定中，不为上之九境所迁，色阴将破，振裂动摇，魔心慌越，萃于斯时，故魔扰于是而发端也。又以此心研究反闻，已到至精至极之地，实与诸佛心精脗合。而色阴将破之时，行人忽见自家是个善知识，形体变移，或变佛菩萨，或变天龙罗汉，少选之间，迁改不定。此由未定之先，曾有邪心含受邪种，至此忽然发露，非真见圣也。又或防心不密，遭天魔入其心腹之中，令行人无端说法，能通达无边玅义，既现虗影，又发狂慧，岂为圣证哉？若行人知是魔力所持，而不作圣心，则不为魔罥系缚，而魔事消歇矣。若当作真实心开，而作圣解，即受群邪矣。故用心者，不可不察也。
○行人用功，自浅而深。魔魅肆扰，由微而着。故此节与下受阴十境，皆且暗中入心，令自发乱。直至想阴中，方乃飞附旁人，显然诳惑。旧说善知识即作旁人说法，亦即指彼所说。岂有发端之初，即遣实人来惑乱哉？
阿难！如是十种禅那现境皆是色阴，用心交互故现斯事。众生顽迷不自忖量，逢此因缘迷不自识谓言登圣，大妄语成堕无间狱。汝等当依如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护成无上道。
此总结色阴十相，而勉令覆护也。阿难！如是十种禅那中所现之境，皆是行人自己禅观，与坚固妄想，交攻互战，或胜或负，现此十事。如一善境现，即是观力胜；妄想暂现复隐，即是妄想胜。观力由互出互入，不得互融，此魔之所以乘间而入也。众生顽迷，不自忖量己之见地与佛何似，功用与佛何如，但逢此暂现因缘，迷而不悟，便谓高登圣域，是未证谓证，未得谓得，大妄语成，堕无间狱，所谓初登于天，后入于地也。色阴魔相如此。呜乎！如来终当入灭耳。况从此以后，正法少而末法多，汝等当依如来今日之教，于如来灭后，以至末法之中，广将此义，宣示将来修禅观者，令彼晓了，无令天魔得其方便，于以保任维持，遮覆护卫此大定，而共成无上道焉。我今嘱汝，汝其勉哉！
阿難！彼善男子修三摩提、奢摩他中(止觀雙修耳。門即入流之觀，亡所之止也)，色陰盡者(於上之十境，或備經，或不備經，俱要明識，不為所惑。功夫到日，色陰自有盡時。後皆放此說之)，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑(喻若有所得也)，心觸客邪而不能動(喻未能用也)，此則名為受陰區宇。若魘咎歇(即受陰盡也)，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙(即能發自在用也。當知此不同坐脫而不能來者，彼但於前幽暗位中，憑定力以坐脫耳。所以九峰不許泰首坐也。此則色受俱開，體用俱備，去來無滯，洞山、法慶等是其人矣)，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本(受陰無體，虗有所明，故名虗明妄想)。
此叙受阴始终之相也。阿难，彼善男子修大定中，前之十境不乱，则色阴尽而位当初，信矣。此色阴尽者，如明目人处大暗室，到此徧成光明，见诸佛心如明镜现像。葢诸佛心即我玅觉明心，众生向外驰求，终不能见。今于自心开处见之，本不在外，岂不亲切明白也？既是自心而复亲见，故若有所得，若实得其体也，但未能称体而发自在用耳。喻如睡中被魇之人，明见醒中之境，但为心染客邪，为所覆压而不能动。色阴已开，受阴覆人之状亦复如是，是则名为受阴区宇。谓有体而不能用，便是受阴区局，葢覆处也。夫心本不局，身中无始执迷，非局而局。生局现阴，死局中阴，无时不局于身，安有离身自由之分？若魇咎一歇，则其心离身而能反观其面，或去身外，或住身中，自由自在，视此身如传舍而无复留滞隔碍，此之谓能用也。此受阴已尽相也。夫受阴为身见之本，身见为诸见之本。既受尽离身，身见解脱，故能超越见浊。由此而观，可见心本不在身中，但是受阴妄为领纳，虗以发明。以虗故受，以明故受之而不谬，是则受阴之由虗明妄想以为根本而已。行人可不加察哉！
○钟云：神仙家出神，与今经所说，略似而实不同。彼有心求之，此无心得之。彼自谓玅用，此不作圣心。前色阴中，少选之间，自能出碍者，欲出也。遥见远方，逼极飞出者，渐出也。此去出自由，无复留碍者，玅乎出也。后想阴中，其心离形，如鸟出笼，而上历圣位，得意生身者，玅之玅也。彼有阴神阳神之说，色中二处，未别阴阳。受阴所说，仿佛阳神；想阴所说，则非彼阴阳所及矣。彼属妄想精魂，此修正觉三昧，根源自殊。总之，破色受二阴，而想行识三，居然未破，亦何足奇？而生奇想，便言证圣皷，发魔事，宜矣。
阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍不觉流泪，此名功用抑摧过越，悟则无咎非为圣证，觉了不迷久自消歇。若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲啼泣无限，失于正受当从沦坠。
此下十节明受阴将破未破之相，而此先明内抑生悲也。阿难！彼善男子当在此色阴已开、受阴未破之中，得大光耀，十方洞开，无复幽黯，其心发明，悟得一切众生皆同具此光明玅理，而枉受沦溺，却乃自责自咎己之执迷，不早悟度生而内抑过分，忽于静虗发无穷悲心，以至观见蚊蝱之微亦如己子，而怜其无知，愍其堕落，不觉流泪焉！此虽亦是同体之悲，但由功夫摧抑太过而发，于正受中不宜有此，必行人知非而悟，方得无咎，而非同圣人证得之同体大悲也。若能觉了是妄而不为所迷，所谓悟也。渐悟渐止，复还正念，则内抑之悲久自消歇矣！若作圣解，自谓已得诸佛大悲，则有悲魔乘间而入，见人则悲，啼泣不止，遂失正受，起无量颠倒邪念，而下从沦坠矣！
○摧抑过越者，本欲兴悲策进，以破受阴，但自抑太过，失于慈柔，反成招致魔附之端也。
阿難！又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自消歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛、下不見人，失於正受當從淪墜(見惑是受陰根本，故此下皆言見色陰消也)。
此明招致狂魔也。阿难！又彼修大定中诸善男子，见色阴已消，如脱外衣，受阴明白，如见内衣。此时佛心明镜，胜相现前，一向虽闻心佛无二，未曾亲见。今既一旦得见，故感激过分，而发大勇猛。其猛利之心志，已齐于诸佛，自谓不历僧祇，立地成佛。本为进破受阴，而忽高举齐佛之念，至于陵节粗率，过分越礼。岂知理虽顿悟，事要渐除，功用中安容此陵越乎？是必自反知非，乃得无咎，而非同圣证之不历僧祇获法身也。若能觉了不迷，则此陵越之心，久自消歇。若作圣解，而谓直下承当是圣，则有猛魔乘间而入其心腑，逢人自夸，我慢无比，乃至天上天下，唯我独尊，必失正受，而从沦坠矣。
○问，顿教不立阶级，一超直入，与此何殊。答，彼为高惟圣境，自限蹭蹬者，施应病之药耳。非一向以圆融而碍行布也。请详宗门信位人位之旨，则顿教人岂全废于位耶。吁，破色阴之圣人，谓三祇劫一念能超，尚名陵率过越，引狂魔而入沦坠。今之自谓得向上一着效颦，诃佛骂祖者，不知破几阴，得何位。亦敢大言自夸，我慢恣肆，恬不知畏。圣有明文，何不省也。
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，退失故居，智力衰微，入中隳地，逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心(病在一撮字)，懸在一處，失於正受，當從淪墜(此偏於定也)。
此明招致忆魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，受阴未破，前无新证，色阴已尽，归失故居。当此之际，但应定慧等持，入流亡所，久可尅功。顾乃智力衰微，莫能照见，堕在两楹，无所依倚，入中隳地，前后皆迷，回无所见矣。却又偏用定心，绝无慧水灌溉，而忽生枯渴，时时刻刻，深思沉忆，不敢走作，将此沉忆不散，以为破受精进之功用。此名偏用定力，以修治其心无照见受体本空之智慧，故自失其方便也。若悟得慧少定多，而还复等持，庶无过咎而已，岂为圣证哉？若作圣解，谓此心沉忆之定，证圣当然，则忆魔乘间而入，日夜撮心，悬挂一处，失其本定，而从沦坠矣。
○问：古人谓寘心一处，无事不办，何以异此？答：彼为散乱多者作对治药耳，非一向悬心为精进也。且撮字悬字，多少费力，多少不自在，视寘心一处者，是非判然矣。
又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足？此名用心亡失恒審。溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜(此偏於慧也)。
此明招致足魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，慧力多于定力，失于慧之猛利，以诸殊胜之性，怀抱于心胸之中，谓佛性本来具足，不假修成，自疑己身已是卢舍那矣，何处更有卢舍那，更须求进乎？于是得少为足，不复前进，所请太尊贵生也。此名用心之处，亡失恒审，不能恒常审试自德与佛德何似，唯是溺于己之知见，以为即是佛知佛见，而执性废修，以至于此。若能省悟审知，五阴尚未全空，安能齐佛德用，则可复于无过，其非圣证也可知矣。若自任舍那而作圣解，废修不进，则有一种下劣易于知足之魔，以类相附，入其心腑，大发狂言曰：我得无上第一义谛。言我言得，具足人法二执第一义谛，岂有是哉？失于正定而从沦坠，所必然矣。
○问：先德云：心本是佛，不假修成。何也？答：此为惟执修成，孤负己灵者，作对治药耳。然亦有令人大死一番，竿头进步，极尽今时等语，何尝废修证哉？
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，新證未獲，故心已亡(此與偏定科全同)，歷覽二際(即中隳地也)，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劒，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。
此明招致愁魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，破受之新证未护，破色之故心已亡。历览此色受二际，前不粘村，后不着岸，如立悬岸，恐遭堕落。见此艰险，心生大忧，过忧不知，展转成颠，如坐铁床，如饮毒药，厌活求死，止想解脱。此忧元从戒慎恐惧中来，亦是修行，但彼太甚，无复解慰方便，遂至如此。若使解得大道甚夷，放下便是，有何过忧之咎？且多忧岂为圣证哉？若一向执忧是圣，而不肯自宽自解，则有常忧愁魔乘间而入，或执刀劒以自割，或走山林而避人，发大风颠，失正受而从沦坠矣。
○祖师云：大道迂濶，忙作甚么？又云：默默自知田地稳，腾腾谁放肚皮憨？又云：放四大，莫把捉。等无量方便，皆可忘忧，岂使魔得其便也？
○钟云：新证未获，故心已亡，忧魔生焉。前无新证，归失故居，忆魔生焉。何别？一是见前后双脱，不欲守前，不欲向后，从中别求一路，是以昼夜撮心，悬思挂念，而忆魔入也。一是见前后双脱，又欲守前，又欲退后，二念交发，不知何从，是以计无所定，徬徨愁闷，而忧魔入也。
又彼定中诸善男子，见色阴消受阴明白，处清净中心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢悦不能自止，此名轻安无慧自禁，悟则无咎非为圣证。若作圣解，则有一分好喜乐魔入其心腑，见人则笑，于衢路傍自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受当从沦坠。
此明招致喜魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，处清净中，心得安稳，忽有无限喜生，心中欢悦而不能自止，此名偶得轻安，无慧力以自禁。若以慧眼观察，方得浅证，何足深喜？则喜风自息，仍归无咎，为其非同圣证也。若谓乐道乃圣心宜然，喜而不止，则喜魔乘间而入，见人便笑，自家歌舞，谓刀山火聚总是道场，酒肆婬房无非解脱矣。岂知清净心中纤毫不立，既失正定，能免沦坠哉？
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起(七慢之一，諸慢之總。七慢者，單、過、慢、增、邪、我、卑也)，如是乃至慢(於劣計己勝，於等計己等，為單慢)，與過慢(於勝計己等，於等計己勝，為過慢)，及慢過慢(於勝計己勝，為慢過慢)，或增上慢(未得謂得，計劣己多，為增上慢)，或卑劣慢(對多勝者，自甘劣少，不敬不求，為𢍉劣慢)，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。此名見勝，無慧自救，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
此明招致忆魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，便生满足，自高自大，不求师印。忽有无端大我慢起，持己凌物，趾高气扬，乃至单慢以及卑慢，一时俱发。彼其心中，虽如来亦在所轻，况声闻以下乎？此比前偏慧多狂，其过更甚。彼但谓本来同佛，此更谓超越诸佛也。慢之所起，皆由见得自己尊胜，无慧以救其弊。若有省察之慧，见得是法平等，无有高下，尚不见有一众生可慢，况诸圣乎？是则我慢之非圣证也，夫人而知之也。若执迷不改，而作圣解，则慢魔乘间入心，忽塔庙而不礼，毁经像而不顾，至谓檀越佛像是金铜土木，佛经是树叶叠华，自身活佛，反不恭敬崇此土木，何为檀越信之？果然毁碎埋弃，误己误人，其罪重大，入阿鼻如箭，亦其自失正受，而甘从沦坠也，伊谁责哉？
○问：临济之不礼祖塔，丹霞之烧木佛，德山说一大藏如拭涕唾帛，岩头说祖师言句是破草鞋，非大我慢乎？答：此为执外求而不达自心，执言教而不肯进修者，作此竣厉语以激之，乃一片真慈也。若使祖师真有慢心，且亦不免泥犁，况其他乎？
○近代此魔，徧地皆是，信口胡说，大言不慙，欺己欺人，昧天昧地。读经至此，当亦悚然知畏矣。
○钟云：慢有七经，缺邪慢。
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中(即佛初示識精明元也)圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在，此名因慧獲諸輕清。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤後生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。
此名招致轻魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，色阴已破，故得精明；受阴将尽，故能圆悟精理；获意生身，故能得大随顺，所向如意。而忽生轻安，离诸粗重，轻也；豁悟自在，安也。既生轻安，遂自以为满足成圣，得大解脱矣。不知此但一时开悟，暂现此境，觉得身心如云如影，离重浊而获轻清耳。行人悟得轻清是暂，急须吐却，则可无咎，岂有圣证，何足自满哉？若迷而不悟，坐定轻清窟中，不肯拖泥带水，努力向前，则魔以类附，使之满足自画，卒为无闻比丘，不但自误，而兼误多人，加以悔恨谤佛，堕阿鼻狱，失于正受，而从沦坠矣。
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，破佛律儀，誤入人罪(疑是誤人入罪)，失於正受，當從淪墜。
此明招致空魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，十方洞开，豁然明朗，于明悟中得虗明性，寂尔无法可得，其心忽然归向永灭，见得无作无受，拨无因果，而因果皆空，只见空心现前，其余一切断灭，皆由取着虗明，遂至于此。若悟此空是恶取空，非究竟空，则无过咎。然则断空岂圣证哉？若作圣解而守定不改，则空魔入心，使其执空谤戒，自谓饮酒食肉一切皆空，行秽行婬无非是道，见持戒者为小乘、为执着，见破戒者为大乘、为彻悟，且鬼入已久，香秽莫辨，甚至等屎尿于酒肉，破律仪而误人入罪，其失正受而从沦坠也必矣。
○问：如志公、罗什、三车、蚬子、酒仙、布袋等，则又何如？答：此皆大菩萨应身，借此以作佛事，而为人解粘去缚者，岂拨无因果之谓哉？
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虗明(上只得虗明性，今則躭著愛樂矣)，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲(平等，猶云大家也)。其行婬者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬(玩後王難句，則凡愚似專指女人，然行婬安得如是之盛？佛言不妄，當來末法之深，將必有矣)。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
此明招致欲魔也。又彼定中诸善男子，当色消受现之时，觉得虗明有味，味着不舍，深入心骨，其心忽有无限爱生，因味生爱，爱极发狂，遂变正欲而为婬欲。葢禅定中发于玅触，自在受用，不可为喻。有言过于婬乐者，即引婬欲之端也。此明是定中玅触受用，安顺入心，乃无慧力操持，而误入诸婬欲，正好用慧观察，一切不受，舍寘透过，庶免过咎，岂可视为圣证哉？若迷而不舍，而作圣解，则有欲魔入心，令其说欲为道，自己行欲，又化人行欲，所摄凡愚女人，以供我欲者，数满千万，然所仗者，魔鬼力耳。及魔厌而去，神通即无。以摄愚故，明陷王法；以误人故，幽入无间，宛转零落，失正受而从沦坠，何可救哉？
○上科见惑所摄，此科思惑所摄也。
阿難，如是十種禪那現境，皆是受陰，用心交互(交互意同前科，而指文小異。如得光耀，乃至得虗明，性見觀力，勝妄想也。發無窮悲，乃至無限愛，生妄想，勝觀力也)，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
此总结受阴十相也。阿难！如是十种禅那所现之境，皆是受阴与用心交攻互战所现。但众生顽迷，不肯自忖自量，逢着此等因缘，即不能谙其名字，不觉是过，而妄言登圣。大妄语成，则堕无间，言登反堕，殊可怜悯。汝等亦当将我今日之语，传示将来，庶令众生开悟，天魔退舍，末法之中，咸得保持覆护，而成无上道也。阿难勗哉！
○按此十种，魔事已成，非但如前引发之端，所以异于色阴也。然亦但言魔以类至，暗入人心，令其不觉自颠，而未及于天魔飞精，所以异于想阴也。
阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就。從是凡身上歷菩薩六十聖位(五十五位，前加乾慧，後加玅覺，為五十七。并前三漸，恰滿六十也。問：何故凡身便能歷位？答：此約圓頓最利之根，不實取證。即以凡身上歷諸位，以顯圓融不礙行布，如善財、龍女之類。非若別教皆實取證，歷三祗而後得果也)，得意生身(喻如意去疾速無礙，而有三種：一、入三昧樂意生身，謂心寂不動，即相似初信至七信入空位也；二、覺法自性意生身，謂普入佛剎，以法為自性，即相似心八信出假位也；三、種類俱生無作意生身，謂了佛所證法，即九信、十信修中位也。常笑學仙者以出陽神為勝事，不知釋宗淺位三意生身玅超無比，何況深位之十身乎？而顧妄謂陰神，真無知之言也)，隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想消除，於覺明心如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。
此叙想阴始终之相也。阿难！彼善男子，修三摩提，受阴尽者，则见惑已尽，而分别我执亦尽。然思惑未除，俱生我执犹在，习漏未尽，直至七信位，不受后有，方为漏尽。此当二三信中，故未尽也。然虽不得漏尽，无四果之六，通十八变，而受阴已尽，不执身相，故能心离其形，如鸟出笼，所向自在，已能成就。从是凡身，上历菩萨六十圣位，举别教之经生累劫，证得一分，方到一位者，能以凡身而顿历之，所谓圆融不碍行布也。于是得意生身，随往无碍，不疾而速，不行而至焉。此皆受尽之相也。然虽得意生身，而想阴未破，正如魇咎虽歇，而熟寐未醒，犹作寱语。此寱语人，自己虽不知作何等语，然所出寱言，已成音韵，而有伦次，令醒悟人，咸晓其语，是则名为想阴区宇。葢为受所覆者，见闻虽周，而全无用，喻魇不动。为想所覆者，虽比前有用，而未能圆照生死，喻魇虽去，而尚说梦话，非是醒言，别无所知也。此想阴未破之相也。夫觉明如镜，浮想如尘，尘动镜静。若动念尽，而浮想消除，则于觉明心体，如明镜当台，一尘不受矣。尘净而镜体自明，想除而觉明自净，则三界一类，分段生死，皆能知其生从何来，死从何去，而首尾圆照。此则想阴已破之相也。想虽居于五阴中间，而前二后二，皆依妄想，而粗细不同，何况一切根随烦恼。离此想阴，毕竟无体，故想尽而超烦恼浊焉。观此想阴之由，则融通妄想，以为其本。葢想能融变，使心随境，使境随心，如想酢梅，口中水出，能通质碍，故曰融通妄想也。想阴始终之相如此。
阿難！彼善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時天魔，候得其便，飛精附人(飛者，速遣之意。如飛撽飛票之飛精，即魔黨諸鬼魅也。附人者，另附他人。葢受盡者，不能入其心腑，故假旁人惑之也)，口說經法，其人不覺，是其魔著。自言謂得無上涅槃(其人，即所附之人也)，來彼求巧善男子處，敷坐說法。其形斯須，或作比丘，令彼人見；或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室，身有光明。是人(求巧之人)愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲(此三句，是魔惑行人徹底主意。葢行人三學無缺，策進如飛，魔宮震恐，而設謀擾亂。惟期破戒導淫，則定慧俱納於邪，身為魔子，魔乃晏安。若智強者，即此反為照魔之鏡，任其神變莫測。但察毀戒誘淫，即知是魔，何至為彼所惑哉)。口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師(求巧之子，說法之師)，俱陷王難(妖言惑眾，王法必誅)。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄(思惑是想陰根本，故此下十種，皆由貪愛而起也)。
此下十节明想阴将破未破之相，而此先明贪致怪鬼也。阿难，彼善男子受阴已尽，见闻徧周而虗，离身作用而玅，中间不为十境所惑而不遭邪虑，以此虗玅之圆定发明受尽境界。行人当此三摩地中，正好一念不起挨拶前去，奈何心爱圆明，于圆定发明者起一爱心，欲令觉心圆明无不了知，而善巧方便无不成就，将欲度生以行教化，故发愤锐思而贪求善巧，只此一贪便是动魔之本矣。尔时天魔见其受尽定深，己自不安，乃候得其贪巧之便，即飞遣精魅另附一人，无故自能口说经法，葢求善巧者亦以善巧惑之也。其所附之人不觉为魔所着，自言己身已得无上涅槃，来彼求巧人前敷座说法，恐其不信又假神变以服之，须臾之间或比丘、或帝释、或妇女、或比丘尼，形像不一皆令彼见，或夜寝暗室身有光明，种种神异那得不动？是求巧人既愚且迷，见其如是即倾心曰：此真菩萨也，可不信其教化哉？于是昔之定心，今已摇荡。菩萨曰：律仪可破也。是人即破之。菩萨曰：贪欲可行也。是人即潜行之。所谓平生之力，坏于一旦，一一堕其术中，不复能出矣。且不特此也，是说法人，口中又好言灾祥休咎，变异怪诞之事，或言如来某处出世，如近世弥勒佛下生之类，或言劫火该死多少人，或言刀兵该死多少人，如是恐怖于人，令其弃家逃走，家资耗散，及至临期，了无其事，如此者名为怪鬼，即是贪习遇物成形者。至于年老成魔，方为魔使，而恼乱是人也。及其厌而去焉，彼人威福顿失，妖妄祸发，求巧之子，与说法之师，皆束手被诛，而陷于王法矣。魔害如此，可勿觉乎？是故汝当先觉，使眼如明镜，心如墙壁，纵魔党纷列，不能窥覰，何堕落轮回之有？若迷而不悟，皈依顺从，随他脚跟所转，则毁戒宣婬，其堕无间也必矣。
○问：教中圣位，俱无堕义。既上历圣位，何故复堕？答：权渐中经劫历位，克定取证，故证圣即无堕义。如走者登山，匐匐层梯，节节歇息。迟则迟矣，而有升无坠。若圆顿不历僧祇，一超直入，中间更不取证，直以初住为第一峰头耳。故曰：从是凡身，足见不取圣果。又曰：上历圣位，足见但是速以历过而已。如飞鸟升山，举翼即过无数梯层。速则速矣，而升坠不定。或惊疑于上，或牵爱于下。缓翼之间，已落千岩之底。故知识阴未开，未入圆通以来，不妨有堕义也。或曰：若是，则圆顿反劣于渐教乎？曰：是何言与？圆顿历时无几，而彼教经劫纡回，何止如圆顿之升坠乎？且圆顿以悟为要，如飞者恃翼，坠固易坠，升亦易升。如经文云：悟则无咎，即将坠而复升也。况秉圆顿上根者，多能爱求念绝，凡圣情忘，自无招魔之愆。特佛慈曲为嘱护，以戒备不虞而已。
○道开曰：近世昙阳子之类，即此魔也。
阿難！又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩提中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷(如南天台、北五台，化人之國、崑崙之墟，乃至十方諸佛國土，無不徧往。豈知無邊剎海，不隔毫端，果熟因圓，自然發現，不必貪求也)。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上菩提，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變。其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚(不自變而變他形成佛相者，由彼貪求經歷佛土，故現剎土之佛，以投其好也)。一眾聽人，各各如是，得未曾有(土不一佛，故人人皆變化)。是人(即求遊之人也)愚迷，惑為菩薩，婬逸其心(化定心而縱蕩不拘也)，破佛律儀，潛行貪欲。口中(魔口之中)好言：諸佛應世，其處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間(指目前皆是佛土者，以彼好遊蕩，故以此誘之也)。其人(亦指行人也)見故，心生傾渴，邪見密興，種智消滅(從他故，邪見密興；舍己故，種智消滅也)。此名魃鬼(淫習遇風成形者)，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄(二、貪求經歷竟)。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿脗(綿，密也。脗，合也)，澄其精思，貪求契合(澄者，靜深不動也。契合者，謂以此心上契諸佛，下合眾生也。殊不知工夫若到寂滅現前時，自然上同下合，不必貪求也)。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易(謂心開之人，念念不同，如下文所云也)。或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有(自開悟至此，皆現密契之事，以惑其心也)。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心(纏綿愛欲，以遂其所求也)，破佛律儀，潛行貪欲。口中(魔口中也)好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛。菩薩亦然(由彼求上契佛心，故言種種諸佛，以誘其契也。女佛，如近世以觀世音為女人之類)。其人見故(見其密默開心之勝事，遂并其妖言而總信之)，洗滌本心(將昔日正定之心，洗滌無餘)，易入邪悟(變易而入邪知邪解)，此名魅鬼(誑習遇畜成形者)，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄(三、貪求契合竟)。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛根本，(愛窮萬化之根本。)窮覽物化，(如烏何因而黑，鵠何因而白，松何因而直，棘何因而曲之類。)精爽其心，(奮精神，竭心力也。)貪求辨析。(欲一一洞徹根底也。然此皆是如來盡性之事，而初心妄冀，是見卵而求時夜也。)爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元。(元即根本也。)善男子，處敷坐說法，身有威神，摧服求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，(諸人即領魔法旨，遞相轉化，今在會中者。)將佛涅槃，菩提法身，即是現前我肉身上。父父子子，遞代相生，即是法身常住不絕。(涅槃、菩提、法身，三常住果也。父父子子，雖一脉相傳，而生死各不相代，且畢竟有時休，豈同法身之常住乎？推世法而謬濫佛法，非魔而何？近時滿耳皆此魔言，聞者當速掩耳以避之也。)都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。(此又推穢土以謬濫淨土，而撥無淨居金相。如今之說，心淨即是西方，別無蓮華化生者，由彼貪求化元，故指目前斷滅者為常住本，穢污者為清淨根，以投其欲也)。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有(先心本欲辨析萬法深本，今因魔摧伏，反以肉身相生最鄙淺事為化理元，而謂佛三常住果亦不出此，乃至撥無佛境，但執目前，是則初求玅智，終淪至愚，豈非大失其辨析之初心，而隨人顛倒哉)。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心(將魔心推究以為至理)，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言(既令魔黨宣穢言以扇惑已，復出穢言以印證)，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處(大意無非誘人恣淫破戒壞大定爾)。彼無知者，信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼(恨習遇蠱成形者)。年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄(四貪求辨析竟)。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應(謂多生有緣諸聖來應化也)，周流(求之不止)精研(竭誠求之)，貪求冥感(希感動於本善知識也。且感應之道，如水清月現，山鳴谷應，豈可以意求？一有此心，邪魔乘間而應之矣)。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷坐說法，能令聽眾暫見其身(魔附之身)，如百千歲(現老人相)，心生愛染，不能捨離。身為奴僕四事(飲食、衣服、臥具、藥餌)供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識(因見其年老，故知是先世之師，前生知識。此正冥感懸應之事也)，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。是人(求感之人)愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言(既詐現冥感之事，復詐陳冥感之言)：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或有別言：大光明天，佛於中住，一切如來所休居地(佛何住乎？魔言可笑)。彼無知者(即求感人)，信是虗誑，遺失本心，此名厲鬼(瞋習遇衰成形者)。年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄(五、貪求冥感竟)。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。(詳玩魔事，此科當是貪求宿命，疑與下科顛倒差誤。今補下科之文於下。)心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。(愛知見者，欲盡知三世之境，而研尋處貪未來宿命，偏多不知，知見立而邪魔入也。)爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰。(知)善男子處，敷坐說法，令其聽人，各知本業。(即宿業也。)或於其處，語一人言：汝今未死，已作畜生。勅使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得。於是一眾，傾心欽伏。有人起心，已知其肇。(肇，端也。此二句，他心通也。)佛律儀外，重加精苦。(如拔髮薰鼻，臥杵臥棘之類。)誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。(攻發陰私，欲人信伏已也。似與眼耳二通無干。)口中好言，未然禍福。及至其時，毫髮無失。此大力鬼，(即上上品神通力大之鬼也。)年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。(六、貪求宿命竟。)
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見，勤苦研盡，貪求宿命(此應在前科，今補前科之文於下)。心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐(靜謐是禪定極境，法華所謂深固幽遠，無人能到之處。初心不應躁求，今且不但只求寂靜，意欲靜極發通，備知幽隱之事，此所以招感魔事也)。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知(陰)善男子處，敷座說法。是人(求謐之人)無端於說法處，得大寶珠(聽法得珠，那能不惑)。其魔或時，化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體(此化畜生，取聽法者所得之珠，而授之說法之師，然後著其體也)。或誘聽人，藏於地下(先以暗埋，然後對眾出之，誘人驚信也。)。有明月珠，照耀其處。(對眾之言。)。是諸聽者，得未曾有。(如言得珠。)。多食藥草，不餐嘉饌。(此下皆指魔附之人。)。或時日餐，一麻一麥，其形肥充，魔力持故。(食少形肥，皆惑人之事也。)。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢，潛匿之處。隨其後者，往往見有，奇異之人。(寶藏埋藏，聖賢潛匿，皆陰隱之事，所以投求陰者之好也。)。此名山林，土地城隍，川嶽鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛戒律，與承事者，潛行五欲。(州嶽城隍等，世間所謂正神也。而亦為魔使者，由其宣淫破律，故為魔眷，而不敢違命耳。可見不持戒律，俱難保其為正神矣。)。或有精進，純食草木，無定行事。(此三句似指山林之神。)。惱亂是人，厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。(七、貪求靜謐竟。)。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力(神通神力，但得六根互用，自然具足，豈可貪求？一著貪求，便招魔事。所以古人，只貴眼明，不貴神通。仰山點羅漢云：神通即不無，佛法還讓老僧也)。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人(魔附之人)，或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地。或於空中，安坐不動。或入瓶內(如此土冷謙是也)，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙。惟於刀兵，不得自在(不堪刀兵，顯是邪魅)。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人旁見佛土，鬼力惑人，非有真實。讚歎行婬，不毀粗行，將諸猥媟，以為傳法(如近世比臍度氣之類)。此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅。或復龍魅(龍亦成魅，如今日黃河活龍王之類)，或壽終仙，再活為魅。或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄(八、貪求神力竟)。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。(妄想盡而真空顯，生滅除而寂滅現。深空寂滅，非可貪之境也。一起貪心，便有魔擾矣。)爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，中無所見，還從虗空，特然而出，存沒自在。(出則存，入則沒。)或現其身，洞如琉璃；或垂手足，作栴檀氣；或大小便，如厚石蜜。(因貪空而現空，因現空而併現諸相。)誹謗戒律，輕賤出家。(即此便可驗其為魔，神怪何足畏乎？)口中常說，無因無果。(因果空。)一死永滅，無復後日。(死後空，此論儒家盛執之。)及諸凡聖，雖得空寂，潛行貪欲。(謂諸凡之證聖者，雖不空寂，猶不斷貪欲，我輩何為而不行乎？)受其欲者，亦得空心。(受其教而行欲者，亦得空心，魔力攝持，與之俱化也。)撥無因果。(以上皆撥無因果也。)此名日月，薄蝕精氣。(二曜相迫，而致相虧，蝕則沴氣成精矣。)金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土。(問：金玉無情之物，何得出生？答：如萇弘之血化碧，此碧便非無情矣。大約天壤間何所不有，惟少見者多怪也。)年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。(九、貪求深空竟。)
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲。棄分段生(分段生死，自三果以下，見思未盡者，皆有之)，頓希變易(變易生死，斷見思盡，生法性土者，受之二乘無學，登地菩薩是也)，細相常住(變粗身為細質，易短壽為長齡，此是羅漢境界。行破之後，自然得之。今此躁求，故招魔事也)。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人意不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物(至遠成近，此五通中神境通也)。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到(至近成遠，皆詐現可延可促，以投其欲也)。因此心信，疑佛現前(驚異其事，認優孟為叔敖也)。口中常說：十方眾生，皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛(無始根元之佛)。出世自然，不因修得(眾生諸佛，皆由他生，其長壽豈有紀極？所以投其本念也)，此名住世自在天魔(欲界第六天上，別有此魔王居處)。使其眷屬，如遮文茶(此名嫉妬女，又名奴神，即役使鬼也)，及四天王、毗舍童子(此云啖精氣，即毗舍遮鬼，隷四天王部下)，未發心者(已發心則護人，未發心則害人)，利其虗明(利彼人定力虗明)，食彼精氣，或不因師(或時不必附人說法而親現身)。其修行人，親自觀見，稱執金剛，與汝長命(現金剛身，則稱金剛而與長命)，現美女身，盛行貪欲(現美女則行淫欲，如小說遼陽海神之類)。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言(既自見魔現，與之行欲，他人不見，謂彼獨言，彼實與魔言也)，聽若妖魅(徐而聽之，即此行人亦似妖魅矣)。前人未詳(前人即行人也，不詳其意，誤中其謀)，多陷王難(以妖䍦法)，未及遇刑，先已乾死(肝腦竭也)，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄(十貪求永歲竟)。
阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道。(昔佛住世時，諸魔壞法，佛神力故，皆不能壞。魔作誓言：如來滅後，依教出家，破壞佛法。佛即墮淚曰：無奈汝何！譬如師子身中蟲，自食師子肉。是知末世壞法比丘，皆魔侶也。)或附人體，(或附比丘。)或自現形，(自現比丘。)皆言已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，魅其心腑。(自說法之師，傳與弟子，如是相傳，總是一婬，總是邪精所魅也。)近則九生，多逾百世。(害延後世，源流不絕，何其長也。)令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，(大阿羅漢。)留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心(見諦直正。)深信(樂欲無厭。)眾生，令不著魔，得正知見。(慧眼圓明，洞照魔奸。)我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。(觀佛遺難，足知阿囑。四分入滅，亦假示現，而依佛留願，在世冥救也。)
此嘱当机留愿度生也。阿难当知，此十种魔者，曾有誓言，于后末法世时，削发披缁，入我法中，破坏我教，虽如来无可奈何也。且自起初，恶魔所附之师，传与弟子，代代相承，婬婬不绝，自九生以逾百世，害亦长矣。此教盛行，令真修行之人，生为魔眷，死作魔民，失正见而堕地狱，再无出头日子，害亦烈矣。降魔护正，非子而谁？是故汝今未须先取寂灭也。纵使已得无学，亦当且留悲愿，入彼末法之中，起大慈悲，度此正心深信之众生，令不着魔，而得正知见焉。庶于汝所云，愿今得果成宝王，还度如是恒沙众者，为不虗矣。况我今度汝，已出生死，一大事已明，此恩可不报乎？然汝无别可报也，遵依今日佛语，留愿度生，流通教法，即名报佛之恩。庶于汝所云，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩者，为不虗矣。汝勉乎哉！吁，钦闻斯嘱，而不痛心下泪者，木石人也。
○总结独多此一段，与前后不同者，以此十魔破佛律仪，更甚于四阴诸魔，故须苦口叮嘱也。
阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量(此與前稍異。前之忖量，謂不忖己之所造勝劣與佛何如也。此之不忖，謂不忖說法人之真假也)，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖(此亦異前，謂得聖師而登聖果也)，大妄語成，墮無間獄。汝等(前專責阿難，此等字兼囑大眾)必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
此总结想阴十境，而勉令覆护也。讲与前同。
○尊者所以结集诸经者，受佛嘱也。即今教法流通，孰非尊者悯世之心，悲救之力耶。