Name: 佛说造像量度经解 · 第一 · 佛说造像量度经序
Author: 佛陀

或问：佛有相耶？答：佛有相。问：佛无相耶？答：佛无相。问：佛有相之中无相耶？答：然。问：佛无相之中有相耶？答：然。问：如何是佛有相？答：众生有相，佛焉无相？问：佛相、众生相，一耶二耶？答：不一不二。问：如何是不一？答：佛以沙劫薰修百千万行，相好庄严，圆成果海；众生旷古无明，性天未朗，所行所感不出六道，故不一也。问：如何是不二？答：佛言「我昔曾为虫来」，未成佛时何异众生？今众生之中忽然大悟已有佛性，于生死海中顿超觉岸，前佛后佛而无间焉，故无二也。问：如何是佛无相？答：佛未出世，相从何生？问：出世后如何？答：镜华水月。问：镜华水月是无耶？答：尔问镜华水月。问：毕竟如何？答：尔问毕竟。问：毕竟无问处。答：无问处亦无。嘘！灵山拈华之旨、少林分髓之机，全彰无剩矣。问：如何是佛有相之中无相？答：有不自有，因无而有；无不自无，因有而无。众生执有以成病，诸佛以无为药而治之，经云「三心不可得」者是也。众生执无以成病，诸佛以有为药而治之，经云「于法不说断灭相」者是也。然则有亦能成病、有亦能为药，无亦能成病、无亦能为药。有也无也，药也病也，在当人执与不执而已矣。经云「佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法」是也。我则曰：佛现庄严相，为度六道生；六道证真空，庄严不可得。经云「即非诸佛，是名诸佛。即非庄严，是名庄严。即非众生，是名众生」是也。问：如何是佛无相之中有相？答：净法界中本无色相，大悲示现四八庄严。庄严者，非别所有庄严，即众生而庄严者也。何也，众生执贪欲，诸佛化贪欲而为解脱；众生卧无明，诸佛破无明而为般若；众生轮生死，诸佛超生死而为涅槃。譬如木中本有火性，当其未假方便因缘，火何有也？及其方便施工，火从木出，可说无耶？众生佛性亦复如是。当其迷时，无明云暗、智月未彰，三界茫茫，一大梦场；及其悟也，慧风大扫，云尽无方，性天本洁、智月本光。本洁本光者，不为无明云暗而无，不为无明云尽而有也。呜呼！三世诸佛即三世众生，三世众生即三世诸佛。不有众生，安有诸佛？不有诸佛，谁度众生？然则众生者，诸佛之苗也；诸佛者，众生之果也。当知众生不可轻也。轻众生，轻诸佛也。诸佛不可不学也。不学诸佛，众生不了也。众生要了者，当观诸佛之相好也。诸佛之相，有四八端严、八十妙好者，从百千三昧、无量妙行而来也。众生可有此相耶？可有此好耶？既无此相又无此好者，定无百千三昧、无量妙行者也。要求诸佛之相好端严，当求诸佛之百千三昧、无量妙行。诸佛之百千三昧、无量妙行者，不离众生自身自口自意而求也。众生之身口意，无明为首，便为十恶；智慧为首，番为十善。又以智慧为首，番而为十波罗蜜。十波罗蜜，十地等证，名为等觉。觉既等矣，必等于相。相觉不分，而入于妙，所谓妙觉。妙斯妙矣，妙妙圆明，所谓圆觉。圆觉者，佛果也。佛果者，方有四八端严之相、八十二种无上妙好者也。不有如是之相，安有如是之果？不有如是之果，安有如是之相？如是之佛果、如是之佛相，可说有耶？可说无耶？可说无相中有相耶？可说有相中无相耶？虽然，无方便中假立方便，无佛相中假立佛相，令诸众生观佛相好从何而生。经云「佛身者，法身也。从慈悲喜舍而生」。众生即悟曰：慈悲喜舍，人亦能为，不肯为也。譬如周道皇皇，进亦无阻、退亦无阻。进退由人，非由道也。我等众生，何莫由斯道也？裹慈悲喜舍之粮、驾三十七助之车、御十八不共之骥，进取佛果而证佛相。宁痴痴蠢蠢，甘忍尘劳，庄饰人天世趣三恶业道之身相也耶？书曰「见贤思齐」，祖曰「彼既丈夫，我亦尔」。定光曰：佛昔曾为我，我安不成佛？胡不思之？胡不勉之？予因龙公之命，敬于经首假立问答论而序之，以发明人天瞻像之旨焉。

有人问：佛有没有形象？答：佛有形象。问：佛没有形象吗？答：佛没有形象。问：佛在有形象的同时又没有形象吗？答：对。问：佛在没有形象的同时又有形象吗？答：对。问：为什么说佛有形象？答：众生都有形象，佛怎么会没有形象呢？问：佛的形象和众生的形象，是同一个还是不同的？答：既不是同一个，也不是完全不同。问：为什么说不是同一个？答：佛经历了无数劫的修行，积累了无边善行，成就了庄严圆满的果位；而众生从无始以来被无明遮蔽，本性没有开显，所作所为都困在六道轮回里，所以说不是同一个。问：为什么又说不是完全不同？答：佛说过“我过去也曾做过虫子”，没成佛的时候和众生没有区别。现在众生中如果有人忽然醒悟，发现自己本来就有佛性，在生死苦海里一下跳到觉悟的彼岸，那么前面的佛和后面的佛之间没有差别，所以说不是完全不同。问：为什么说佛没有形象？答：佛还没有来到世间的时候，形象从哪里来呢？问：来到世间之后呢？答：就像镜中的花、水里的月，虚幻不实。问：镜中的花、水里的月就是没有吗？答：你去问镜中的花和水里的月吧。问：说到底究竟是什么？答：你去问那个“究竟”吧。问：究竟没有地方可问。答：没有地方可问的地方也没有。哈！释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众的深意、达摩祖师传授心法的玄机，全都清清楚楚地展现出来了，没有一点遗漏。问：什么是佛在有形象的同时又没有形象？答：“有”并不是自己独立存在的，它是因为“无”才显现出来；“无”也不是自己独立存在的，它是因为“有”才显现出来。众生执着“有”成了病，佛就用“无”作药来治它，经上说“过去心、现在心、未来心都不可得”，就是这个道理。众生执着“无”也成了病，佛就用“有”作药来治它，经上说“不说一切法是断灭的”，就是这个道理。那么，“有”能成为病，也能成为药；“无”能成为病，也能成为药。“有”和“无”，药和病，全在于这个人是不是执着罢了。经上说“佛说一切法，是为了度化一切心。我如果没有任何心，那就不需要一切法”，就是这个意思。我来说一句：佛展现庄严的形象，是为了度化六道众生；六道众生如果证悟了真空本性，那这个庄严的形象也就不可执着了。经上说“所以不能说它是佛，只是名为佛；不能说它是庄严，只是名为庄严；不能说它是众生，只是名为众生”，就是这个道理。问：什么是佛在没有形象的同时又有形象？答：在清净的法界里本来没有任何形象，但是因为大悲心，佛陀示现了三十二相、八十种好。这个庄严形象，并不是另外有一个什么东西叫做庄严，而是就在众生身上显现的庄严。为什么呢？众生执着贪欲，佛陀就把贪欲转化为解脱；众生沉睡在无明里，佛陀就把无明破除转变为智慧；众生在生死中轮回，佛陀就超越生死达到涅槃。就好像木头里本来有火，在没有借助条件让它烧起来的时候，哪里看到火呢？等到用了方法让火从木头里生出来，能说它没有吗？众生的佛性也是这样。当众生迷惑的时候，无明像乌云遮住了智慧月亮，一片黑暗，三界茫茫然就像一场大梦；等到觉悟的时候，智慧的风把乌云吹得干干净净，本性本来清净，智慧本来光明。这个本来清净、本来光明的智慧，不会因为被无明乌云遮蔽就没有了，也不会因为乌云散尽才出现。唉！过去、现在、未来的诸佛就是过去、现在、未来的众生，众生就是诸佛。没有众生，哪来的佛？没有佛，谁来度众生？所以要知道，众生不可以轻视。轻视众生，就是轻视佛。佛不能不学，不学佛，众生就不能解脱。众生想要解脱，应该去观察佛的相好庄严。佛的相好，有三十二相、八十种好，这是从无量禅定、无量善行中修来的。众生有这样的相好庄严吗？既然没有，那一定没有修过这些禅定和善行。所以要想得到佛的庄严相好，就应该去修佛那样的无量禅定和善行。这些修行，并不离开众生自己的身体、语言和心意。众生的身体、语言和心意，如果被无明控制，就变成十种恶业；如果被智慧引导，就变成十种善业。又以智慧为主导，就变成十种波罗蜜。修习十种波罗蜜，达到十地菩萨的果位，这叫等觉菩萨。等觉菩萨的觉悟和佛相等了，那么形象也和佛相等了。觉悟和形象不再有差别，进入微妙的境界，叫做妙觉。微妙到了极点，既微妙又光明圆满，叫做圆觉。圆觉就是佛的果位。佛的果位，才有三十二相、八十种好这样的庄严形象。没有这样的形象，哪会有这样的果位？没有这样的果位，哪会有这样的形象？这样的佛果、这样的佛像，能说它是有吗？能说它是没有吗？能说它是没有形象中有形象吗？能说它是有形象中没有形象吗？虽然如此，在没办法用语言说明的情况下临时设立一个方法，在没有佛的形象中暂时设立一个形象，让众生观察佛的相好庄严是从哪里产生的。经上说“佛的身体，就是法身，是从慈悲喜舍中生出来的”。众生立刻明白：慈悲喜舍，人人都能做到，只是不肯做罢了。就好像大路平平坦坦，前进没有障碍，后退也没有障碍。前进后退都由人自己决定，不是路的问题。我们这些众生，为什么不走这条路呢？带上慈悲喜舍的粮食，驾着三十七道品的车，骑着十八不共法的骏马，去争取佛的果位、证得佛的形象。难道要痴痴呆呆、甘心忍受烦恼痛苦，去装饰人天、三恶道那些轮回中的身体形象吗？《论语》说要“见到贤人就想向他看齐”，祖师说“他既然是大丈夫，我也是”。定光佛说：佛过去也曾经是我，我难道不能成佛吗？为什么不这么想想？为什么不努力呢？我因为龙公的嘱托，恭敬地在经的开头借问答的形式写了这篇序论，用来阐明世人瞻仰佛像的深刻意义。