广释菩提心论卷第一
莲华戒菩萨造
西天译经三藏传法大师施护奉 诏译
归命三世一切佛， 略集大乘诸法行，
建立最初胜事业， 我今广释菩提心。
敬礼三世一切佛， 简集大乘修行法， 开启最殊胜事业， 今为广大众生解说觉悟之心。
此中云何？若欲速证一切智者，总略标心住于三处出生悲心，从悲发生大菩提心。所有最胜一切佛法，皆由悲心而为根本，此悲所因为观众生故。如《圣法集经》云，尔时观自在菩萨摩诃萨白佛言：世尊！诸菩萨不应修学多种法门，但于一法而自勤行，即于一切法如掌中得。何等一法？所谓大悲。诸菩萨乘此大悲，即于一切佛法如掌中得。世尊！譬如转轮圣王轮宝行处，即得一切力聚。而诸菩萨亦复如是，大悲行处，即能成就一切佛法力聚。世尊！又如士夫命根坚固，即能令诸根而得转故。而诸菩萨亦复如是，大悲坚固，乃能令诸菩提行法而得转故。
这里说的是什么呢？如果想要快速证得一切智，总的来说，应当将心安住于三处，由此生起悲心，再从悲心发起广大的觉悟之心。所有最殊胜的一切佛法，都是以悲心作为根本，而这悲心的生起，是因为观察众生的缘故。正如《圣法集经》中所说：那时，观自在菩萨摩诃萨向佛禀告：世尊！诸位菩萨不应修学很多种法门，只需精勤修行一种法，就能像放在手掌中一样轻易掌握一切法。是哪一种法呢？就是大悲心。诸位菩萨乘着这个大悲心，就能像在掌中一样获得一切佛法。世尊！好比转轮圣王的轮宝所行之处，就能获得一切力量汇聚。诸位菩萨也是如此，在大悲心践行之处，就能成就一切佛法的力量汇聚。世尊！又好比一个人的命根坚固，就能让其他诸根随之运转。诸位菩萨也是如此，大悲心坚固了，才能让一切觉悟的修行法门得以运转。
如《无尽意经》云：复次舍利子！当知诸菩萨大悲无尽。何以故？与一切法为先导故。舍利子！譬如士夫所有命根，与出入息而为先导。大乘法门广大普集亦复如是，菩萨大悲为先导故。如《象头经》云，尔时有一天子问妙吉祥菩萨言：当云何能发起一切菩萨胜行？复云何住？妙吉祥言：天子！大悲乃能发起一切菩萨胜行。菩萨缘诸众生为境界住，是故菩萨常起爱念一切众生，而于己身无所顾惜，纯一为他长养利益，于长时中难作能作发生诸行。
如《无尽意经》所说：再有，舍利弗！要知道诸位菩萨的大悲心是无穷无尽的。为什么呢？因为大悲心是一切修行的引领者。舍利弗！好比人的生命根本，是由呼吸的出入所引领。大乘法门广大无边、普遍含藏也是如此，正是以菩萨的大悲心作为引领。又如《象头经》记载，那时有一位天界众生问妙吉祥菩萨说：应当怎样才能发起所有菩萨的殊胜修行？又应如何安住？妙吉祥菩萨回答：天子！唯有大悲心才能发起一切菩萨的殊胜修行。菩萨以一切众生为所缘之境而安住，因此菩萨恒常生起爱护、顾念一切众生的心，对自己却毫不顾惜，纯粹为了他人而增长利益，在漫长时劫中，难行能行，发起种种修行。
如《信力法门经》云：彼诸菩萨悲心坚固，为救度一切众生时，而无少分苦想；若得度已，亦无所度之想。不舍一切难行苦行，如是不久诸行圆满，成本所愿证一切智、得一切佛法，如是皆由悲为根本。所有佛世尊现证一切智，大悲普摄，广为世间作最胜利益，安住无住涅槃。如是佛所行，悉以大悲而为其因。诸佛因中设有苦恼，尔时乃缘众生作意，转复多作增长不退。如佛于诸经中说，一切众生于诸趣中有种种苦，如其所应极大苦恼。菩萨常为众生悲愍观察，所谓地狱趣中有种种苦，业火烧然长时无间苦恼无尽。如世盗贼种种治罚，系缚捶打、铁叉驱逐、断截身分受诸苦恼；此苦亦然。饿鬼趣中有其种种极饥渴苦，身体干枯，为伺求食故互相残害，虽常伺求纵经百岁，终不能得少分残弃及不净等。又有饿鬼自力劣薄依他胜者，虽复依止而无所得；设有所得，转为强力诸鬼欺陵逼夺棰打治罚，受如是等无量苦恼。受是苦者，是昔人中富乐自在等类，由起诸恶故堕是趣中。畜生趣中受无数苦，起恚害心互相食噉，或有穿通其鼻或破裂其身，或打缚等极不自在、遍身楚痛，实无少分可爱乐处。如人负重甞无懈倦，虽复长时不念疲乏。又诸畜生于广野中一心肆逸，此彼奔驰曾无暂住，互相残害互起怖畏，于此趣中复有是苦。如是地狱、饿鬼、畜生诸趣，由起种种烦恼恶业为其因故，彼彼趣中受诸苦恼。如人堕于崖险之处，苦恼亦然。彼人趣中有种种苦，如余处说。复次欲界诸天，欲火烧然心意散乱，欲令自心于刹那间定聚一处竟不能得。当知欲乐坏时苦即现前，如贫苦者云何有乐？此欲天中常所堕灭、怖畏忧恼及破坏等，亦非其乐。所有色界诸天，谓由诸行常所迁转。彼天报尽，或复堕于地狱等趣。如是等诸趣类中，烦恼业等常所缠缚不得自在，由是生诸苦恼。是故当知苦火炽盛，烧然世间而不休息。菩萨见是苦已即起悲心，普观一切众生。又复菩萨见诸众生受种种苦时，无怨无亲起悲愍心，平等观察而为救度。又一切众生无始已来轮回流转，菩萨未甞于一众生不起亲友之想；起是平等心故，即以是行于十方一切众生普遍观察。若见一众生有苦恼者，菩萨爱之如子，即当代受，不令众生受是苦恼。以是悲心转故，能令一切众生苦恼息灭，乃得成就大悲胜行。
如《信力法門經》所說：那些菩薩悲心堅固，為救度一切眾生的時候，心中沒有一點點受苦的念頭；即使眾生已被度化，也沒有「我度了誰」的想法。他們不放棄一切艱難痛苦的修行，這樣不久之後，各種修行就能圓滿，實現本來所發的願，證得一切智慧、獲得一切佛法——這些都是因為以悲心為根本。
所有佛世尊現證一切智慧，以大悲心普遍攝受眾生，廣泛為世間作最殊勝的利益，安住於無住涅槃。佛所行的一切，都以大悲心作為根本原因。諸佛在修行過程中，如果遇到苦惱，那時正是因為心念繫於眾生，反而更努力地修持，讓悲心不斷增長、永不退轉。
就像佛在許多經典中說：一切眾生在六道之中遭受種種痛苦，各自承受極大的苦惱。菩薩常常懷著悲憫心觀察眾生——比如在地獄道裡，有種種痛苦，業火燃燒，長時間無間斷地受苦，沒有盡頭。就像世間的盜賊受到各種刑罰，被捆綁毆打、用鐵叉驅趕、身體被切割斷裂，受盡苦楚；地獄的苦也是如此。
餓鬼道中，有種種極度的飢渴之苦，身體乾枯，為了尋找食物而互相傷害；雖然不停地尋找，就算經過百年，也得不到一點殘羹或骯髒的東西。還有一些餓鬼自身力量薄弱，依附其他強大的鬼，但即使依附也得不到什麼；就算得到一點，也會被更有力的惡鬼欺凌、搶奪、毆打、懲罰，受這類無量的苦惱。受這些苦的，往往是前世在人道中享受富貴安樂的那類人，因為造作惡業才墮入此道。
畜生道中承受無數痛苦，生起瞋恨傷害之心互相吞食，有的被穿通鼻子，有的身體被撕裂，有的遭毆打捆綁，極不自在、全身疼痛，實在沒有一點可愛快樂之處。就像人背負重物從不懈怠，即使長時間也不覺得疲乏。又有許多畜生在原野中放縱奔走，到處狂奔不曾停歇，互相殘害、彼此恐懼，在這一道中還有這樣的苦。
像這樣，地獄、餓鬼、畜生各道，都是因為生起種種煩惱、造作惡業為因，在各自道中承受諸般苦惱。就像人掉下險峻的懸崖，痛苦也是這樣。
那人道之中也有種種苦，如其他經典所說。再者，欲界諸天被欲火燃燒，心意散亂，想讓自己的心在剎那間定在一處，竟然做不到。應當知道，欲樂壞滅時，苦就立刻現前——如同貧苦的人，哪裡有快樂？這欲界天中，常有墮落衰滅、怖畏憂惱及破壞等事，也算不上真正的快樂。
所有色界諸天，因為一切現象遷流變化不止。這些天人的福報盡了，也可能墮落地獄等惡道。像這樣，各類眾生常被煩惱和業力纏縛，不得自在，因此產生種種苦惱。所以應當知道，苦的火焰熾盛，燃燒世間而從不熄滅。
菩薩見到這些苦之後，就生起悲心，普遍觀察一切眾生。而且，菩薩看見眾生受種種苦時，不分怨親，都起悲憫心，平等觀察並予以救度。再者，一切眾生從無始以來輪迴流轉，菩薩不曾對任何一個眾生不生起親友的念頭；因為生起這樣平等的心，便以此修行，對十方一切眾生普遍觀察。如果見到一個眾生有苦惱，菩薩愛護他如同自己的孩子，就願意代替他承受，不讓眾生受這個苦惱。因為這樣的悲心不斷轉化，能讓一切眾生的苦惱止息，從而成就大悲殊勝的修行。
如《无尽意经》云：此悲观行，世尊于阿毘达磨经最初演说，为欲救度一切有情故，起悲愿等力，趣求阿耨多罗三藐三菩提。若不为度众生，我即不发是菩提心。
如《无尽意经》所说：这种悲心的观修法门，世尊最初在《阿毘达磨经》中宣说，正是为了救度一切众生，发起悲愿等种种力量，追求无上正等正觉。如果不是为了度化众生，我就不会发起这样的觉悟之心。
如《十法经》云：一切众生中诸无救护者、无归趣者、无依止者、无知见者，菩萨见已即生悲念，乃发阿耨多罗三藐三菩提心。若不为他开导教示，菩萨即不发阿耨多罗三藐三菩提心。是故当知诸菩萨勇发阿耨多罗三藐三菩提心者，谓即悲心坚固。
正如《十法经》所说：在一切众生中，那些没有救护、没有归宿、没有依靠、没有正知正见的，菩萨见到后便生起悲悯之心，于是发起无上正等正觉的誓愿。如果不去为他人开导教化，菩萨就不会发起无上正等正觉的誓愿。因此应当知道，诸位菩萨之所以勇猛发起无上正等正觉的誓愿，正是因为悲心坚定不移。
如《如来智印三摩地胜上经》云：菩提心所行，能坏轮回苦。
《如来智印三摩地胜上经》中说：觉悟之心的修行，能够破除轮回之苦。
如《弥勒解脱经》云：善男子譬！如有人不取大金刚宝，别得一切金庄严具，而亦不舍大金刚宝，于贫穷者而能普济。善男子！菩萨亦复如是，不取一切智心大金刚宝，别得一切声闻缘觉功德金庄严具，而亦不舍彼菩萨行，所有一切轮回贫穷者而能普济。菩萨能于一切种一切学平等而修，是为无量胜行。是故从菩提心出生方便，成就大菩提果。
正如《弥勒解脱经》中所说：善男子啊！好比有人并不直接取用巨大的金刚宝，却另外获得了一切黄金制成的庄严饰品，同时也没有舍弃那个大金刚宝，还能普遍救济所有贫穷的人。善男子！菩萨也是这样，并不直接执取一切智心这个大金刚宝，却另外获得了声闻、缘觉等功德黄金庄严饰品，同时也不舍弃那些菩萨行，能够普遍救济一切轮回中的贫穷众生。菩萨能够在一切种类、一切学问中平等修习，这就是无量的殊胜修行。因此，从菩提心出生方便，最终成就无上正等正觉的果位。
如《如来示教胜军王经》云，佛言：大王！若汝所作多种事业，于一切种一切处，应共布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应而学。是故大王！汝应如是，于正等觉起欲信求愿趣向等心，若住若行、若卧若立、若饮若食、若诸所作，决定常时思念作意，观想一切佛、菩萨、缘觉、声闻。诸愚夫异生及己身等，所有过去未来现在一切善根合集一处，发胜上心，自当随喜已，普于一切佛菩萨缘觉声闻众中供养承事所有功德，与一切众生共之。普愿众生乃至得一切智，一切佛法皆悉圆满。若日日三时回向阿耨多罗三藐三菩提，大王！汝所作事皆得清净，菩提行等亦悉成就。复次大王！阿耨多罗三藐三菩提心，所生善根果报无数，若生人中、或生天上，于一切处常得最胜。而汝大王亦如是作，斯为广大。又复大王！大菩提心最上最胜，若复所行真实，即能成就大菩提果。
正如《如来示教胜军王经》中所说，佛陀告诉大王：大王啊！无论你做多少种事业，在任何情况下、任何地方，都应当与布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应而修学。因此大王，你应当这样：对无上正等正觉生起向往、信心、追求、誓愿、趋向等心念；无论是安住还是行走，躺卧还是站立，喝水还是吃饭，或是做任何事，都要时常坚定地忆念、留心，观想一切佛、菩萨、缘觉、声闻，以及所有凡夫众生和自己，将过去、未来、现在的一切善根汇聚在一起，发起殊胜向上的心，自己随喜之后，再将一切供养、承侍佛菩萨、缘觉、声闻大众的所有功德，与一切众生共同分享。普遍祈愿一切众生乃至获得一切智慧，一切佛法都能圆满。如果每天早、中、晚三时都将这些功德回向无上正等正觉，大王啊！你所做的一切事情都会变得清净，菩提行的修持也都能成就。
再者，大王！无上正等正觉心所生的善根果报无量无数，无论投生人间还是天上，在一切处所都能常得最殊胜的果报。而你大王若能这样去做，这功德就极为广大。另外，大王！大菩提心是最上、最殊胜的，如果所行真实不虚，就能成就大菩提的果位。
如《无畏抚问经》云：发菩提心所生诸福，如虚空界，广大胜上无有穷尽。正使有人以殑伽沙数佛刹满中珍宝供养世尊，若有人能合掌至诚一发阿耨多罗三藐三菩提心者，而此福德胜前福德不可较计。
正如《无畏抚问经》所说：发起觉悟之心所生的一切福报，如同虚空一般，广大殊胜没有穷尽。假使有人用恒河沙数那么多的佛国世界，其中充满珍宝来供养世尊；而如果有人能够合掌至诚，哪怕只发起一次无上正等正觉的心愿，那么后者的福德胜过前者，根本无法比较衡量。
如《华严经》云：善男子！从菩提心生一切佛法，广大胜上庄严。菩提心有其二种，一者愿心、二者分位心。又彼经云：善男子！一切众生极难得者，所谓阿耨多罗三藐三菩提。若广起行愿，即得阿耨多罗三藐三菩提现前安住，普尽世间能作利益。善男子！我得成佛，谓由发起求菩提心，乘本愿心，后以所行诸行，从先所起彼一切行而悉普摄，成分位心。是故行愿等力若悉成立，即得善知识现前摄受，舍去一切不实境相。如妙吉祥菩萨于上衣王所发菩提心，菩萨如是发菩提心已，自行布施等诸波罗蜜多相应胜行。若人自不能调伏，何能调伏他人？是故当知菩萨若不自修诸行，而何能得大菩提果？
如《华严经》所说：善男子！一切佛法都是从菩提心中生起的，它广大、殊胜、庄严。菩提心有两种，一是愿心，二是分位心。该经又说：善男子！一切众生最难得的就是无上正等正觉。若能广泛发起行愿，就能使无上正等正觉现前安住，普遍利益世间一切众生。善男子！我之所以能成佛，是因为发起了追求觉悟的心，依着本来的愿心，再通过修行种种菩萨行，将先前发起的一切修行全都含摄起来，成就分位心。所以，如果行愿等力量都具足了，就能得到善知识的摄受，舍弃一切不真实的境界相。就像妙吉祥菩萨在上衣王那里发菩提心一样，菩萨这样发菩提心之后，自己修行布施等与波罗蜜多相应的殊胜行持。如果一个人连自己都不能调伏，又怎么能调伏他人呢？因此要知道，菩萨如果不自己修行诸行，又怎能获得大菩提果呢？
又如《象头经》云：诸菩萨所行真实故得菩提，非诸所行不真实故。
《象头经》中也说：“诸菩萨因为修行真实，所以证得觉悟；不是依靠不真实的修行所能获得的。”
如《三摩地王经》云：童子！如我所行得真实故，而汝童子应如是学。何以故？童子！若所行真实，即不难得阿耨多罗三藐三菩提。
《三摩地王经》中说：“年轻人啊！因为我所修行的都是真实不虚的，所以你这位年轻人也应当这样学习。为什么呢？年轻人啊！如果所修行的都是真实的，那么证得无上正等正觉就不会困难。”
如是菩萨诸所行行，若以十波罗蜜多、四无量、四摄法等广分别者，如《无尽意经》、《宝云》等经说。又学有二种，谓世间、出世间。云何世间学？谓技能功巧等。云何出世间学？谓禅定等。余复云何？谓利益众生所作一切事业。此中应知诸菩萨所行，要略而言谓慧及方便，而此二法无令减少。
菩萨的一切修行实践，如果用十种波罗蜜多、四种无量心、四种摄受众生法等来详细分别说明，就如同《无尽意经》《宝云经》等经典中所阐述的那样。此外，学习又分为两种，即世间的学习和出世间的学习。什么是世间的学习呢？是指技能、工艺等。什么是出世间的学习呢？是指禅定等。还有其他的吗？就是指为了利益众生所做的一切事业。这里应当知道，菩萨所行的要义，简要来说就是智慧与善巧方便，而这两种法门不可偏废。
如《维摩诘经》云：菩萨无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。又如《象头经》云：诸菩萨总略而言有二种道，于是二道若具足者，诸菩萨即能速证阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？所谓慧及方便。若离般若波罗蜜多，行诸波罗蜜多、四摄法等，云何能严净佛土大富自在、成熟有情作诸化事、普摄诸法善巧方便？是故此慧与彼方便，为无颠倒性，有分别因。由此因故，起正方便。如所说诸法，起无颠倒思惟分别，而能毕竟利乐自他，能令烦恼不起。犹如诸毒为呪所害。又此经云智慧摄方便，此是有分别智。
就像《维摩诘经》说的：菩萨如果没有善巧方便的智慧，就会被束缚；有了善巧方便的智慧，就能解脱。没有智慧的方便是束缚，有智慧的方便才是解脱。又像《象头经》里讲的：总的来说，菩萨修行有两条道路。如果这两条道路都圆满具足，菩萨就能迅速证得无上正等正觉。是哪两条呢？就是智慧和方便。如果离开了般若波罗蜜多的智慧，去修持其他波罗蜜多、四摄法等等，怎么能庄严清净佛土、获得大富自在、成熟度化众生、普遍摄受一切法门的善巧方便呢？所以这个智慧与那个方便，是正确不颠倒的本性，也是清晰分别的根源。正是由于这个根源，才能生起正确的方便。就像经中所说的种种法，通过正确不颠倒的思维分别，最终能够利益安乐自己和他人，让烦恼不生起。就好像各种毒药被咒语的力量制伏一样。这部经还说智慧统摄方便，这就是有分别的智慧。
又如《信力法门经》云：云何为善巧方便？谓摄一切法。云何为慧？谓于一切法无破坏善。
又如《信力法門經》中所說：什麼是善巧方便？就是能夠統攝一切法。什麼是智慧？就是對一切法不加以破壞的善妙境界。
如是慧及方便二种，遍入诸地、一切时常行，不得于中令其减少。所有十地诸菩萨，行十波罗蜜多乃至广行诸行，如《十地经》广说。所有八地菩萨，从佛威仪起住止息行故。彼经云：复次佛子菩萨摩诃萨，应当依先所起大愿加持善根力住，诸佛世尊亦从是法门流出大智圆满诸所作。此即是为最上忍门，一切佛法由此而集。又善男子！不应如是起止息行。如我所得十力、四无所畏、十八不共、诸神通等一切佛法，而汝未具，当发精进，起诸愿求相应而行。是故汝于如是忍门，不应舍离。善男子！汝岂不观察诸愚夫异生等，积集种种烦恼，起种种寻求相续不断，云何欲起止息之行？又善男子！当知诸法法性而自常住。以法性常住故，如来即无生。谓诸声闻缘觉，不了一切法无分别、无生故，如来以善方便出现世间。又善男子！汝见我身无量、智无量、佛刹无量、圆光无量、智现前门无量、清净无量如是等诸广大法，是故汝乘本愿行，应常思念利益众生，即得如是不思议智门。
智慧和方便这两种修行，要贯彻到所有修行阶段、时时刻刻都在实践，不能有丝毫减少。所有十地菩萨修习十种波罗蜜多乃至广行一切菩萨行，正如《十地经》中所详细阐述的。至于八地菩萨，因为安住于寂灭境界而容易产生停歇修行的念头。该经中说：佛子啊，大菩萨应当依靠先前所发起的大愿力和善根力而安住，诸佛世尊也是从这个法门中显现，成就圆满智慧、完成一切事业。这就是最殊胜的安忍法门，一切佛法都由此汇集。又说：善男子！你不应当生起这种停歇修行的念头。像我证得的十力、四无所畏、十八不共法、一切神通等所有佛法，你尚未具足，应当发起精进心，生起相应的愿求去修行。所以你不应舍弃这样的安忍法门。善男子！你难道没有看到那些愚昧的凡夫众生，不断积累种种烦恼，生起种种妄念相续不绝，你怎么能想生起停歇修行的念头呢？再者，善男子！你应当知道一切事物的真实本性是本来常住不变的。正因为真实本性常住，如来才证得了无生法忍。那些声闻和缘觉修行者，因为没有完全了悟一切法无分别、无生灭的实相，所以如来才以善巧方便出现于世间。另外，善男子！你看到我的身相无量、智慧无量、所化佛土无量、圆光无量、智慧显现的法门无量、清净功德无量等等广大无尽的境界，因此你应当秉持最初的誓愿而行，要时常忆念利益众生，这样就能获得如此不可思议的智慧法门。
如《十地经》所说行相，与《维摩诘经》相违故。彼经云：妙吉祥！若人于如来所说法起轻谤者，是人虽出谤言，如我所说亦得清净。此中理事亦不相违。
正如《十地经》中所描述的行持表现，与《维摩诘经》的说法似乎不一致。那部经中说：妙吉祥啊！如果有人对如来所说的法产生轻视诽谤，这个人虽然说出诽谤的言语，但依照我所说的道理，他也能得到清净。这其中的义理和事相其实并不矛盾。
如《象头经》云，佛言：慈氏！诸菩萨为菩提故，积集六波罗蜜多。或有痴人作如是言：般若波罗蜜多是菩萨学，云何复学余波罗蜜多？或有闻已于方便等诸波罗蜜多起舍离意。慈氏！于汝意云何？如迦尸王取自身肉而救于鸽，是王岂愚痴耶？慈氏白言：不也。世尊！佛言：慈氏！我修菩萨行时，广修六波罗蜜多相应善根，应无利益耶？慈氏白言：不也。世尊！佛言：如是慈氏！如汝于六十劫中积集布施等诸波罗蜜多，乃至六十劫中积集般若波罗蜜多亦复如是。彼中广说行相应知。
就像《象头经》里说的，佛告诉弥勒菩萨：“弥勒啊！诸位菩萨为了证得觉悟，都在修习积累六种波罗蜜多。可有些愚痴的人这样说：‘智慧波罗蜜多才是菩萨该学的，为什么还要学其他波罗蜜多呢？’有些人听了这话，就对方便等其他波罗蜜多产生了舍弃、远离的念头。弥勒！你怎么看呢？好比那位迦尸国王，割下自己身上的肉来救鸽子，这位国王难道是愚痴的吗？”弥勒菩萨回答：“不是的，世尊！”佛说：“弥勒啊！我过去修菩萨行时，广泛修习与六波罗蜜多相应的种种善根，难道都是没有利益的事吗？”弥勒菩萨回答：“不是的，世尊！”佛说：“正是这样，弥勒！就像你在六十劫中积累布施等种种波罗蜜多一样，在六十劫中积累智慧波罗蜜多也是如此。经中对此有详细的说明，应当了知其中的修行相状。”