持戒是为了守护自己的心，要把这颗心守护得牢牢的。 如果连自己的心都守护不好，又怎么能守护好戒律呢？ 就像一头醉象，如果没能降伏它，它就不会怕疼痛。 放纵的心就像醉象，会把人引向阿鼻地狱那样的恶道。 要像拿着绳索一样，时刻保持正念，把心这头大象拴住。 这样才能远离放逸的恐惧，获得一切的安乐。 如果能管住自己的心，那么一切就都能管住。 如果能降伏自己的心，那么一切就自然降伏了。 狮子、熊、老虎、狼，还有夜叉、罗刹等等， 以及所有地狱里的狱卒，都是我们的冤家对头。 如果害怕所有这些冤家，就会有无边的苦恼聚集。 这一切都是因为心念所致，这是佛世尊的正确说法。 地狱里那些让人受苦的刑具，还有烧红的铁丸等等， 是谁造出来的？又是从哪里来的？都是贪、嗔、痴造成的。 因为那些罪恶的心念，佛才出现在世间。 当三界（欲界、色界、无色界）的心念都熄灭了，自然就没有了恐惧。 如果过去世行过布施，这一世就不会贫穷。 如果现在贫穷，也不要烦恼，过去的事后悔又有什么用呢？ 如果一个人哪怕只用很少的心意，去行布施波罗蜜， 那么他得到的果报，也和一切布施是一样的。 如果一个人心里持戒，却嫌弃谁而把他拉去杀掉， 这种嗔恨心的冤家，杀起来多得就像虚空一样无穷无尽。 大地的面积无边无际，要用多少张皮才能盖得住呢？ 其实只要用一点点皮做成鞋，走到哪里，哪里就被覆盖了。 外在的“我”这个观念也是如此，谁能去劝服它呢？ 只要劝服自己的心，外在的“我”自然就降伏了。 身体贫穷又没有福报，那是过去行为的结果。 如果心里真诚地布施一件衣服，感得的果报就会增加福分。 所有的修行，都要用心去实践，心念要一直不舍弃。 一切没有利益的心念，都是虚假的，应该远离。 一切关于心的法财，都应该秘密地、仔细地去观察。 这样就能远离痛苦，获得安乐，从而超越世间。 我该怎么修行呢？修行就是要守护自己的心。 所以我观察自己的心，时时刻刻都去守护它。 就像猕猴身上有疮，会一心一意地去保护它。 人间的恶行也是如此，要恒常地守护自己的心。 害怕痛苦的疮，我就要一心一意地常常守护。 这样就能破坏各种聚合的恶缘，心里的疮就不会再让人害怕。 常常这样去做，就不会去做人间的恶事。 人间的罪过不去犯，自然就不会感到恐惧。 我愿意穷尽一生的生命，去行利益众生的事，去供养。 哪怕生命一段段地耗尽，善心也绝不退转。 我决心要守护自己的心，现在合掌专心去做。 在每一个心念生起的瞬间，用一切方法去守护。 就像一个重病人，什么事都忍受不了。 散乱的心也是这样，承担不了任何事业。 心如果散乱不定，听法、思考、观察， 就像有漏洞的容器，装不住水一样。 一个博学多闻的人，对于信心、方便法门等等， 如果心有不定、有过失，就会得到不寂静的罪过。 因为心不坚定，所以会被迷惑的贼人得手。 所有的福德善根，都会被偷走，堕落到恶道去。 烦恼就像一群盗贼，因为魔的执着而得到机会。 由魔罗发起，破坏善法的生命。 守住意根这个门户，恶念就不能把人拉走。 要常常忆念罪业带来的苦恼，然后才能再次安住于善法。 好啊！要跟随老师的教导，才能生出善念。 要奉持教诲自己的老师，一心一意地供养侍奉。 对于诸佛菩萨，哪怕只有一刹那的心念决定， 也要怀着敬畏去忆念，让慈悲出现在面前。 心如果像尘土一样不定，飘走了就不会再回来。 如果能守住意根的门户，守护它，让它不散乱。 我现在守护这颗心，要让它恒常这样安住。 就像一棵树没有根，就不会长出恶的枝叶。 眼睛看到各种色相，要知道那是虚假不实的。 对每一样事物都要仔细观察，这样才不会执着。 因为看见而去观察，观察是为了不迷惑。 观察清楚了之后，就能安稳地、带着善法到来。 想要走路却不知道方向，望着四方就会生出恐惧。 一旦确定了方向，观察自己的心行也是如此。 有智慧的人所做的事，会思前想后。 这件事是善是恶等等，这样才不会把事情搞错。 不执着于这个身体，离开这个身体还能做什么？ 怎么安住在这个身体里？应当观察身体的中间。 观察自己的内心也是如此，要运用各种方法。 以佛法作为大柱子，把心绑住，不让它逃脱。 应当用这样的意念，观察“我”到底在哪里。 所有的意识都是这样，要收摄它们，让它们在一刹那间安住。 如果害怕因业力而受苦，想要追求快乐， 就要修习布施、持戒等波罗蜜，乃至大舍等法。 如果修习觉悟的因，就不要去分别思惟别的。 要一心修自己的心，应当生起这样的见解。 这样去修习各种善法，就不会生起恐惧。 并且能让各种烦恼，决定不再增长。 种种正确的言说，现在有很多。 要观察阅览，完全明了，破除疑惑之网，得到果报。 就像草被割断，念佛持戒能让人忍耐。 一刹那间这样修行，就能获得殊胜的果报。 想要对所有正确的说法，都能通达明了， 就应当观察照看自己的心，常常精进修行。 就像没有情感的木头，不说话，也不做什么。 看到自己的心也要这样，决定让它如此。 心里生起轻慢，就像那个喝醉的人， 只求别人称赞自己，那不是真正的修行者。 如果别人对我，生起毁谤， 说这是嗔恨、愚痴等等，我的心要像木头一样安住。 像木头一样不分别，不分别供养的多少、称呼的尊卑， 也不分别是不是自己的眷属，乃至是不是侍奉自己。 利益他人而不利益自己，只想为了一切众生。 所以说我的心，要坚定安住，恒常像木头一样。 一心安住像木头，对于尊长、亲人、朋友， 乃至于身、口、意三业，不生起憎恨、贪爱和恐惧。 观察烦恼，要像观察虚空一样，不执着。 应当勇猛坚定，受持佛法作为恒常。 没有善心、不知惭愧才可怕，应当一心为他人求取。 清净地安住于三昧，自然会得到他人的尊重。 虽然处在幼稚的年纪，也不让别人嗔恨烦恼。 自己也不嗔恨他人，慈悲心恒常如此。 我受持禅定，让心意恒常寂静。 为了一切有情众生，恒常住在没有罪过的地方。 每一个念头，每一个瞬间，长时间保持是最殊胜的。 这样受持自己的心，让它像须弥山一样不动摇。 鹫鸟贪吃肉，总不满足；人贪着善法，也是如此。 身心不修行，怎么能出离轮回呢？ 怎么守护身和意？一切时候都要自己勤勉。 你们在做什么？每个人都要专心致志。 愚痴迷惑，不能自我控制，胡乱贪着，身体就像木头一样。 这个身体是由不净之物构成的，为什么反而要爱恋它呢？ 骨头锁着，肉连着，外面用皮肤装饰起来。 自己要觉悟，不要贪着，用智慧的利刃来解脱。 割截身体的各个部分，让人看到里面的精髓。 仔细观察思惟，哪里能看到一个实在的“人”呢？ 一心这样观察，仔细看也看不到一个实在的“人”。 为什么对这个不净的身体，要贪爱并守护它呢？ 在母胎里吃的是不净物，出生后喝的是血和奶。 如果不是这样吃喝，怎么能形成这个身体呢？ 豺狼、鹫鸟等贪吃，不分善与恶。 但人如果像它们一样爱惜这个身体，受用它，就会成为业力的拖累。 如果只是这样守护身体，到死都没有慈悲和忍耐， 那和豺狼、鹫鸟没有区别，你为什么总是这样做呢？ 身体死了，意识不会留下，衣服食物难道能留住吗？ 身体谢灭，意识必定会去往别处，受用有什么好贪着的呢？ 所以现在要下定决心，不贪着这样的事情。 如果不远离这些，就会得到那些不善的果报。 就像人出生有了身体，肢体要求发育完全。 但受生之后智慧不增长，轮回流转只是徒然困住自己。 对于世间的亲人或非亲人，要和颜悦色，先安慰开导。 要常常这样自我控制，心念恒常不舍弃。 笑的时候不要高声，不要戏耍抛掷坐具。 轻轻用手敲别人的门，诚信要恒常自己秉持。 像盗贼，像猫和鹫鸟，做事走路没有声音。 修心也要这样，应当远离粗鲁和粗暴。 别人所嫌弃的，没有意义、没有利益的话不说。 这样才能恒常得到弟子们，在言语上的尊敬和爱戴。 一切所说的话，要让人听了都称好。 看到别人做有福的事，要称赞他，让他欢喜。 私下里说别人的功德，他听到了心里必定欢喜。 想要称赞别人的时候，先观察他的德行。 修习各种让人欢喜的事，难得的是他那颗诚心。 勤修利益他人的德行，应当会得到快乐的果报。 憎恨和贪爱的痛苦应该舍弃，因为会带来来生的大苦。 这种痛苦我不要承受，我要来生的大快乐。 说话的声音要柔和，悲悯的根本让人听了生欢喜。 显扬那些让人适意的事情，应当相信真实的语言。 恒常悲悯忆念有情众生，爱护他们就像爱护自己的眼睛。 为了他们安住于真实，必定能够成佛。 他真实地成就了，各自利益自己的朋友。 刹那间修习功德，就能远离痛苦，得到大安乐。 功德要殷勤修习，恒常去做，自己就能得到。 不炫耀，不隐藏，谁说各种事情都一样呢？ 布施波罗蜜等等，殊胜美妙，最为上等。 分别去行持不是最上等的，利益低下的人也不要远离。 佛就是这样利益他人，恒常深切地关怀。 在如来的教法中，可以看到那些慈悲的事迹。 三界的导师入灭了，要分别出家人的行为。 饮食有可以吃的，有不可以吃的，不离开三衣等等。 为了求得妙法身，不去苦恼众生。 对众生这样，随顺他们的意愿，就能获得圆满。 舍弃不必要的东西，不一定要舍弃生命，但舍弃要平等。 悲心应当清净，果报自然会圆满。 以清净心看重佛法，不执着于刀杖等武器。 不持伞盖在头上，没有各种轻慢的事情。 为男人女人说法，要深奥广大。 不分人的优劣，让他们看重平等。 如果佛法不广大，乃至有非法的行为， 要远离，不敬礼，乐于宣说大乘佛法。 刷牙用的齿木和鼻涕唾液，不要丢弃在干净的地方。 干净的水和干净的房舍，不要随地大小便。 吃东西不要塞满嘴，吃东西不要发出声音。 吃饭的时候不要说话，也不要张太大嘴。 坐的时候不要垂下双脚，走路的时候不要甩动胳膊。 不要和女人同乘一辆车，也不要同坐同卧。 各种不合律仪的事情，别人看到心里会不高兴。 所有人都看到了，就会远离你，不尊敬你。 别人问路，不要用一根手指去指。 要用双手去指，告诉他道路的去向。 凡是走路的时候，不要甩胳膊发出声音。 也不要随便弹手指，威仪要这样守护。 老师虽然已经化灭，行、住、坐、卧四威仪应当学习。 奉持戒律，行为不轻浮，决定能获得圣果。 菩萨的修行无量无边，所说的法也没有边际。 应当以清净心，决定去奉行。 在一昼一夜里，分成三个时段。 行道，普遍忏悔，安住于佛的觉悟心。 觉悟心自己安住，也让别人获得。 佛子安住于学戒，一心这样持守。 佛戒的本体清净，看不到丝毫的污秽。 恒常这样修行，那福德无量无边。 无始以来为了有情众生，修行而不分别。 这样为了有情众生，教化令一切众生觉悟。 应当知道善知识，就像生命一样不可舍弃。 菩萨戒是最上等的，大乘法也是如此。 解脱要依靠老师学习，这样才能生出吉祥。 佛佛所说的智慧经典，读诵就能见到戒法。 如果一个人心里守护戒律，他的行为就都能看到。 无论是身体还是心念，都应当细微地观察。 嘴里念诵，身体却不做，这能比喻成什么呢？ 就像一个重病人，空谈药的力量。 在《虚空藏经》中，说到谟罗波底。 就像看到集戒定，详细如经中所说。 圣龙树菩萨，一心所汇集。 无论住在什么地方，都劝人恒常伸供养。