菩提行经护戒品第三
持戒为护心, 护之使坚牢,
此心不能护, 云何能护戒?
喻醉象不降, 不患于疼痛,
放心如醉象, 当招阿鼻等。
念索常执持, 系缚于心象,
得离放逸怖, 获一切安乐。
若能系一心, 一切皆能系,
若自降一心, 一切自降伏。
师子熊虎狼, 夜叉罗刹等,
一切地狱卒, 皆悉是其冤。
若怖一切冤, 无边苦恼集,
皆因心所得, 佛世尊正说。
地狱众苦器, 及热铁丸等,
谁作复何生? 贪瞋痴所有。
由彼诸罪心, 佛生诸世间,
三界心灭故, 是故无怖畏。
若昔行檀施, 今世而不贫,
今贫勿烦恼, 过去云何悔。
若人心少分, 行檀波罗蜜,
是故说果报, 同一切布施。
若人心持戒, 嫌谁而牵杀,
嗔心之冤家, 杀尽等虚空。
大地量无边, 何皮而能盖?
履用皮少分, 随行处处覆。
外我性亦然, 所有谁能劝?
但劝于自心, 外我而自伏。
身贫而无福, 彼果同所行,
若心施一衣, 感果而增福。
诸行若修持, 心念恒不舍,
一切无利心, 虚假宜远离。
一切心法财, 宜秘密观察,
离苦获安乐, 彼得超世间。
我云何修行? 修行唯护心,
是故我观心, 恒时而作护。
喻猕猴身疮, 一心而将护,
人中恶如是, 恒常而护心。
怖苦恼之疮, 我一心常护,
破坏于众合, 心疮乃无怖。
常作如是行, 不行人中恶,
人中罪不犯, 自然而不怖。
我欲尽身命, 利行而供养,
别别身命尽, 善心而不退。
我欲守护心, 合掌今专作,
心念念之中, 一切方便护。
喻于重病人, 诸事不宁忍,
散乱心亦然, 不堪诸事业。
心散乱不定, 闻思惟观察,
如器之渗漏, 于水不能盛。
由多闻之人, 于信方便等,
过失心不定, 获不寂静罪。
心不决定故, 迷惑贼所得,
所有之福善, 偷堕于恶处。
烦恼众盗贼, 魔着故得便,
由魔罗发起, 破坏善生命。
守彼意根门, 恶不能牵去,
念彼罪苦恼, 次复获安住。
善哉随师教, 获得善念生,
奉于教诲师, 当一心供给。
于诸佛菩萨, 刹那心决定,
当怖畏忆念, 慈哀现面前。
尘心而不定, 去去不复还,
若能守意门, 护之住不散。
我今护此心, 恒常如是住,
喻木之无根, 不生恶枝叶。
眼观于色相, 知虚假不实,
物物恒谛观, 是故而不着。
因见而观察, 观之令不惑,
所来观见已, 安畏以善来。
欲行不知道, 望四方生怖,
决定知方已, 观心行亦然。
智者之所行, 思惟于前后,
是善是恶等, 如是事不失。
不住于此身, 离此复何作?
云何住此身? 当复观中间。
观内心亦然, 而用诸方便,
以法为大柱, 缚之令不脱。
当以如是意, 观我之所在,
诸识皆如是, 摄令刹那住。
若怖因业力, 能趣求快乐,
修彼檀戒度, 乃至大舍等。
若修菩提因, 彼别不思惟,
一向修自心, 当起如是见。
如是修诸善, 不起于怖畏,
而令诸烦恼, 决定不增长。
种种正言说, 见在而甚多,
观览悉决了, 破疑网得果。
如草被割截, 念佛戒能忍,
刹那行此行, 获得殊胜果。
欲于诸正说, 皆悉得通达,
当观照自心, 常修于精进。
喻木之无情, 无言无所作,
见自心亦然, 决定令如是。
心起于轻慢, 如彼迷醉人,
惟求自赞誉, 非彼修行者。
若他人于我, 而生于毁谤,
谓是嗔痴等, 住心恒似木。
如木不分别, 利养尊卑称,
亦不为眷属, 乃至承事等。
利他不自利, 但欲为一切,
是故说我心, 坚住恒如木。
一心住如木, 于尊亲朋友,
乃至于三业, 不生憎爱怖。
观察于烦恼, 如空而不着,
当勇猛坚牢, 受持为恒常。
无善惭可怖, 当一心求他,
清净住三昧, 为他所尊重。
虽居童稚位, 不使他瞋恼,
自亦不瞋他, 慈悲恒若此。
我受持禅那, 使意恒寂静,
为一切有情, 恒居无罪处。
念念须臾间, 多时为最胜,
如是受持心, 不动如须弥。
鹫贪肉不厌, 人贪善亦然,
身心不修行, 云何能出离?
云何护身意? 一切时自勤,
汝等何所行, 各各专一心。
迷愚不自制, 妄贪如木身,
此身不净作, 云何返爱恋?
骨锁肉连持, 外皮而庄饰,
自觉令不贪, 解脱于慧刃。
割截诸身分, 令见中精髓,
审观察思惟, 云何见有人?
一心如是观, 审谛不见人;
云何不净身, 贪爱而守护?
处胎食不净, 出胎饮血乳,
不如是食饮, 云何作此身?
豺鹫等贪食, 不分善与恶,
要同人爱身, 受用成业累。
但如是护身, 至死无慈忍,
与豺鹫无别, 汝何恒此作?
身死识不住, 衣食宁可留?
身谢识必往, 受用云何贪?
是故今作意, 不贪如是事,
如是不远离, 得彼诸不善。
如似人生身, 肢体求成就,
受身智不增, 轮还徒自困。
于世亲非亲, 悦颜先慰喻,
如是常自制, 心念恒不舍。
笑不得高声, 不戏掷坐具,
轻手击他门, 谛信恒自执。
如盗如猫鹭, 求事行无声,
修心亦如此, 当离于麁犷。
他人之所嫌, 无义利不说,
恒得诸弟子, 言上而尊爱。
一切所言说, 闻之使称善,
观彼作福事, 称赞令欢喜。
衷私说彼德, 彼闻心必喜,
欲赞说彼时, 先观彼德行。
修诸欢喜事, 难得彼诚心,
勤修利他德, 当受快乐报。
憎爱苦宜舍, 来生大苦故,
此苦我不住, 来生大快乐。
善言声柔软, 悲根闻生喜,
显彼适意事, 当信真实语。
恒悲念有情, 爱护如爱眼,
为彼住真实, 必当得成佛。
彼真实得成, 各此利朋友,
刹那修功德, 离苦大安乐。
功德殷勤修, 恒作而自得,
不衒不覆藏, 谁云诸事等?
檀波罗蜜等, 殊妙而最上,
别行非最上, 利下无远离。
佛如是利他, 恒常之所切,
如来之教中, 见彼慈悲事。
三界师入灭, 分别出家人,
食有可不可, 不离三衣等。
将求妙法身, 不苦恼众生,
于众生如是, 随意获圆满。
舍非须尽命, 彼舍要平等,
悲心当清净, 果报自圆满。
净心而重法, 不执器杖等,
不持伞盖头, 无诸轻慢事。
为男子女人, 说法深广大,
不分人胜劣, 令彼重平等。
法之不广大, 乃及非法行,
远离不敬礼, 乐说于大乘。
齿木及洟唾, 不弃于净地,
净水及净舍, 勿得弃便痢。
吃食勿满口, 食勿令有声,
食时不语言, 亦勿大开口。
坐不得垂足, 行亦不挑臂,
不与女同乘, 亦不同坐卧。
诸所不律事, 人见心不喜,
一切人既覩, 远离而不敬。
人问于道路, 不得一手指,
双手而指之, 示其道所至。
凡所诸行步, 不弄臂作声,
亦勿妄弹指, 威仪如是守。
师虽已化灭, 四仪应当学,
奉戒行不轻, 决定获圣果。
菩萨行无量, 所说无有边,
当以清净心, 决定而奉行。
于一昼一夜, 分之各三时,
行道普忏悔, 住佛菩提心。
菩提心自住, 亦令他获得,
佛子住学戒, 一心如是持。
佛戒体清净, 不见有纤毫,
恒作如是行, 彼福无有量。
无始为有情, 行行而不别,
如是为有情, 化令一切觉。
当知善知识, 如命不可舍,
菩萨戒最上, 大乘法亦尔。
解脱依师学, 而能生吉祥,
佛佛说智经, 读之见戒法。
若人心护戒, 所行悉已见,
若身若心位, 当微细观察。
口诵身不行, 当得何所喻?
譬如重病人, 空谈于药力。
虚空藏经中, 说谟罗波底,
如见集戒定, 广如经所说。
圣龙树菩萨, 一心之所集,
随所住之处, 劝恒伸供养。
持戒是为了守护自己的心,要把这颗心守护得牢牢的。 如果连自己的心都守护不好,又怎么能守护好戒律呢? 就像一头醉象,如果没能降伏它,它就不会怕疼痛。 放纵的心就像醉象,会把人引向阿鼻地狱那样的恶道。 要像拿着绳索一样,时刻保持正念,把心这头大象拴住。 这样才能远离放逸的恐惧,获得一切的安乐。 如果能管住自己的心,那么一切就都能管住。 如果能降伏自己的心,那么一切就自然降伏了。 狮子、熊、老虎、狼,还有夜叉、罗刹等等, 以及所有地狱里的狱卒,都是我们的冤家对头。 如果害怕所有这些冤家,就会有无边的苦恼聚集。 这一切都是因为心念所致,这是佛世尊的正确说法。 地狱里那些让人受苦的刑具,还有烧红的铁丸等等, 是谁造出来的?又是从哪里来的?都是贪、嗔、痴造成的。 因为那些罪恶的心念,佛才出现在世间。 当三界(欲界、色界、无色界)的心念都熄灭了,自然就没有了恐惧。 如果过去世行过布施,这一世就不会贫穷。 如果现在贫穷,也不要烦恼,过去的事后悔又有什么用呢? 如果一个人哪怕只用很少的心意,去行布施波罗蜜, 那么他得到的果报,也和一切布施是一样的。 如果一个人心里持戒,却嫌弃谁而把他拉去杀掉, 这种嗔恨心的冤家,杀起来多得就像虚空一样无穷无尽。 大地的面积无边无际,要用多少张皮才能盖得住呢? 其实只要用一点点皮做成鞋,走到哪里,哪里就被覆盖了。 外在的“我”这个观念也是如此,谁能去劝服它呢? 只要劝服自己的心,外在的“我”自然就降伏了。 身体贫穷又没有福报,那是过去行为的结果。 如果心里真诚地布施一件衣服,感得的果报就会增加福分。 所有的修行,都要用心去实践,心念要一直不舍弃。 一切没有利益的心念,都是虚假的,应该远离。 一切关于心的法财,都应该秘密地、仔细地去观察。 这样就能远离痛苦,获得安乐,从而超越世间。 我该怎么修行呢?修行就是要守护自己的心。 所以我观察自己的心,时时刻刻都去守护它。 就像猕猴身上有疮,会一心一意地去保护它。 人间的恶行也是如此,要恒常地守护自己的心。 害怕痛苦的疮,我就要一心一意地常常守护。 这样就能破坏各种聚合的恶缘,心里的疮就不会再让人害怕。 常常这样去做,就不会去做人间的恶事。 人间的罪过不去犯,自然就不会感到恐惧。 我愿意穷尽一生的生命,去行利益众生的事,去供养。 哪怕生命一段段地耗尽,善心也绝不退转。 我决心要守护自己的心,现在合掌专心去做。 在每一个心念生起的瞬间,用一切方法去守护。 就像一个重病人,什么事都忍受不了。 散乱的心也是这样,承担不了任何事业。 心如果散乱不定,听法、思考、观察, 就像有漏洞的容器,装不住水一样。 一个博学多闻的人,对于信心、方便法门等等, 如果心有不定、有过失,就会得到不寂静的罪过。 因为心不坚定,所以会被迷惑的贼人得手。 所有的福德善根,都会被偷走,堕落到恶道去。 烦恼就像一群盗贼,因为魔的执着而得到机会。 由魔罗发起,破坏善法的生命。 守住意根这个门户,恶念就不能把人拉走。 要常常忆念罪业带来的苦恼,然后才能再次安住于善法。 好啊!要跟随老师的教导,才能生出善念。 要奉持教诲自己的老师,一心一意地供养侍奉。 对于诸佛菩萨,哪怕只有一刹那的心念决定, 也要怀着敬畏去忆念,让慈悲出现在面前。 心如果像尘土一样不定,飘走了就不会再回来。 如果能守住意根的门户,守护它,让它不散乱。 我现在守护这颗心,要让它恒常这样安住。 就像一棵树没有根,就不会长出恶的枝叶。 眼睛看到各种色相,要知道那是虚假不实的。 对每一样事物都要仔细观察,这样才不会执着。 因为看见而去观察,观察是为了不迷惑。 观察清楚了之后,就能安稳地、带着善法到来。 想要走路却不知道方向,望着四方就会生出恐惧。 一旦确定了方向,观察自己的心行也是如此。 有智慧的人所做的事,会思前想后。 这件事是善是恶等等,这样才不会把事情搞错。 不执着于这个身体,离开这个身体还能做什么? 怎么安住在这个身体里?应当观察身体的中间。 观察自己的内心也是如此,要运用各种方法。 以佛法作为大柱子,把心绑住,不让它逃脱。 应当用这样的意念,观察“我”到底在哪里。 所有的意识都是这样,要收摄它们,让它们在一刹那间安住。 如果害怕因业力而受苦,想要追求快乐, 就要修习布施、持戒等波罗蜜,乃至大舍等法。 如果修习觉悟的因,就不要去分别思惟别的。 要一心修自己的心,应当生起这样的见解。 这样去修习各种善法,就不会生起恐惧。 并且能让各种烦恼,决定不再增长。 种种正确的言说,现在有很多。 要观察阅览,完全明了,破除疑惑之网,得到果报。 就像草被割断,念佛持戒能让人忍耐。 一刹那间这样修行,就能获得殊胜的果报。 想要对所有正确的说法,都能通达明了, 就应当观察照看自己的心,常常精进修行。 就像没有情感的木头,不说话,也不做什么。 看到自己的心也要这样,决定让它如此。 心里生起轻慢,就像那个喝醉的人, 只求别人称赞自己,那不是真正的修行者。 如果别人对我,生起毁谤, 说这是嗔恨、愚痴等等,我的心要像木头一样安住。 像木头一样不分别,不分别供养的多少、称呼的尊卑, 也不分别是不是自己的眷属,乃至是不是侍奉自己。 利益他人而不利益自己,只想为了一切众生。 所以说我的心,要坚定安住,恒常像木头一样。 一心安住像木头,对于尊长、亲人、朋友, 乃至于身、口、意三业,不生起憎恨、贪爱和恐惧。 观察烦恼,要像观察虚空一样,不执着。 应当勇猛坚定,受持佛法作为恒常。 没有善心、不知惭愧才可怕,应当一心为他人求取。 清净地安住于三昧,自然会得到他人的尊重。 虽然处在幼稚的年纪,也不让别人嗔恨烦恼。 自己也不嗔恨他人,慈悲心恒常如此。 我受持禅定,让心意恒常寂静。 为了一切有情众生,恒常住在没有罪过的地方。 每一个念头,每一个瞬间,长时间保持是最殊胜的。 这样受持自己的心,让它像须弥山一样不动摇。 鹫鸟贪吃肉,总不满足;人贪着善法,也是如此。 身心不修行,怎么能出离轮回呢? 怎么守护身和意?一切时候都要自己勤勉。 你们在做什么?每个人都要专心致志。 愚痴迷惑,不能自我控制,胡乱贪着,身体就像木头一样。 这个身体是由不净之物构成的,为什么反而要爱恋它呢? 骨头锁着,肉连着,外面用皮肤装饰起来。 自己要觉悟,不要贪着,用智慧的利刃来解脱。 割截身体的各个部分,让人看到里面的精髓。 仔细观察思惟,哪里能看到一个实在的“人”呢? 一心这样观察,仔细看也看不到一个实在的“人”。 为什么对这个不净的身体,要贪爱并守护它呢? 在母胎里吃的是不净物,出生后喝的是血和奶。 如果不是这样吃喝,怎么能形成这个身体呢? 豺狼、鹫鸟等贪吃,不分善与恶。 但人如果像它们一样爱惜这个身体,受用它,就会成为业力的拖累。 如果只是这样守护身体,到死都没有慈悲和忍耐, 那和豺狼、鹫鸟没有区别,你为什么总是这样做呢? 身体死了,意识不会留下,衣服食物难道能留住吗? 身体谢灭,意识必定会去往别处,受用有什么好贪着的呢? 所以现在要下定决心,不贪着这样的事情。 如果不远离这些,就会得到那些不善的果报。 就像人出生有了身体,肢体要求发育完全。 但受生之后智慧不增长,轮回流转只是徒然困住自己。 对于世间的亲人或非亲人,要和颜悦色,先安慰开导。 要常常这样自我控制,心念恒常不舍弃。 笑的时候不要高声,不要戏耍抛掷坐具。 轻轻用手敲别人的门,诚信要恒常自己秉持。 像盗贼,像猫和鹫鸟,做事走路没有声音。 修心也要这样,应当远离粗鲁和粗暴。 别人所嫌弃的,没有意义、没有利益的话不说。 这样才能恒常得到弟子们,在言语上的尊敬和爱戴。 一切所说的话,要让人听了都称好。 看到别人做有福的事,要称赞他,让他欢喜。 私下里说别人的功德,他听到了心里必定欢喜。 想要称赞别人的时候,先观察他的德行。 修习各种让人欢喜的事,难得的是他那颗诚心。 勤修利益他人的德行,应当会得到快乐的果报。 憎恨和贪爱的痛苦应该舍弃,因为会带来来生的大苦。 这种痛苦我不要承受,我要来生的大快乐。 说话的声音要柔和,悲悯的根本让人听了生欢喜。 显扬那些让人适意的事情,应当相信真实的语言。 恒常悲悯忆念有情众生,爱护他们就像爱护自己的眼睛。 为了他们安住于真实,必定能够成佛。 他真实地成就了,各自利益自己的朋友。 刹那间修习功德,就能远离痛苦,得到大安乐。 功德要殷勤修习,恒常去做,自己就能得到。 不炫耀,不隐藏,谁说各种事情都一样呢? 布施波罗蜜等等,殊胜美妙,最为上等。 分别去行持不是最上等的,利益低下的人也不要远离。 佛就是这样利益他人,恒常深切地关怀。 在如来的教法中,可以看到那些慈悲的事迹。 三界的导师入灭了,要分别出家人的行为。 饮食有可以吃的,有不可以吃的,不离开三衣等等。 为了求得妙法身,不去苦恼众生。 对众生这样,随顺他们的意愿,就能获得圆满。 舍弃不必要的东西,不一定要舍弃生命,但舍弃要平等。 悲心应当清净,果报自然会圆满。 以清净心看重佛法,不执着于刀杖等武器。 不持伞盖在头上,没有各种轻慢的事情。 为男人女人说法,要深奥广大。 不分人的优劣,让他们看重平等。 如果佛法不广大,乃至有非法的行为, 要远离,不敬礼,乐于宣说大乘佛法。 刷牙用的齿木和鼻涕唾液,不要丢弃在干净的地方。 干净的水和干净的房舍,不要随地大小便。 吃东西不要塞满嘴,吃东西不要发出声音。 吃饭的时候不要说话,也不要张太大嘴。 坐的时候不要垂下双脚,走路的时候不要甩动胳膊。 不要和女人同乘一辆车,也不要同坐同卧。 各种不合律仪的事情,别人看到心里会不高兴。 所有人都看到了,就会远离你,不尊敬你。 别人问路,不要用一根手指去指。 要用双手去指,告诉他道路的去向。 凡是走路的时候,不要甩胳膊发出声音。 也不要随便弹手指,威仪要这样守护。 老师虽然已经化灭,行、住、坐、卧四威仪应当学习。 奉持戒律,行为不轻浮,决定能获得圣果。 菩萨的修行无量无边,所说的法也没有边际。 应当以清净心,决定去奉行。 在一昼一夜里,分成三个时段。 行道,普遍忏悔,安住于佛的觉悟心。 觉悟心自己安住,也让别人获得。 佛子安住于学戒,一心这样持守。 佛戒的本体清净,看不到丝毫的污秽。 恒常这样修行,那福德无量无边。 无始以来为了有情众生,修行而不分别。 这样为了有情众生,教化令一切众生觉悟。 应当知道善知识,就像生命一样不可舍弃。 菩萨戒是最上等的,大乘法也是如此。 解脱要依靠老师学习,这样才能生出吉祥。 佛佛所说的智慧经典,读诵就能见到戒法。 如果一个人心里守护戒律,他的行为就都能看到。 无论是身体还是心念,都应当细微地观察。 嘴里念诵,身体却不做,这能比喻成什么呢? 就像一个重病人,空谈药的力量。 在《虚空藏经》中,说到谟罗波底。 就像看到集戒定,详细如经中所说。 圣龙树菩萨,一心所汇集。 无论住在什么地方,都劝人恒常伸供养。