○大乘正宗分第三
宗绝正邪，乘无大小，随三根而化度，简异说而独尊，故受之以大乘正宗分。
宗门超越正邪之分，法门不论大小之别，随顺众生不同根器而教化度脱，拣择异端邪说而独尊正法，因此接下来是大乘正宗分。
佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。
佛陀告诉须菩提：诸位大菩萨应当这样降伏自己的心。
前念清净，后念清净，名为菩萨。念念不退，虽在尘劳，心常清净，名摩诃萨文。慈悲喜舍，种种方便，化度众生，名为菩萨。能化所化，心无取着，是名摩诃萨。恭敬一切众生，即是降伏自心处。真者不变，如者不异，遇诸境界，心无变异，名曰真如。亦云：外不假曰真，内不虗曰如。念念无差，即是降伏其心也。不虗，一本作不乱。
前一个念头清净，后一个念头清净，这称为菩萨。念念相续不退转，虽身处世俗事务中，心却恒常清净，这称为大菩萨。以慈悲喜舍之心，运用种种善巧方法，教化救度众生，这称为菩萨。无论能教化者或所教化者，心中皆无执着贪取，这便名为大菩萨。恭敬对待一切众生，即是降伏自心的关键所在。真实者永不改变，如如者始终不异，面对一切境界时，内心毫无动摇变异，这就名为真如。也有说法：对外不假借外相名为真，对内不散乱虚妄名为如。念念之间毫无偏差，即是降伏自心的体现。
(“不虚”，有的版本写作“不乱”。)
新注 善现双问安住降伏，如来但答降伏其心者，善降伏妄心，安住大乘，则接安住矣。
善现尊者同时询问如何安住与降伏，如来只回答降伏其心的缘故是：若能善巧降伏妄心，安住于大乘境界，那么安住的问题也就一并解决了。
所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生。
所有一切众生的种类，无论是卵生的、胎生的、湿生的还是化生的。
新注： 人与旁生，具有四生。诸天地狱中阴，惟是化生鬼通。胎化二生，皆属欲界。
新注：人和动物，都有四种出生方式。天界、地狱和死后等待投胎的中阴身阶段，都只是变化而生的。鬼道则兼有胎生和化生两种方式。这些都属于欲望存在的范围。
若有色(色界天)、若無色(無色界天)、若有想(識處天)、若無想(無處有處天)、若非有想非無想(非想非非想處天)，我皆令入無餘涅槃。
如果有生活在色界天的众生，如果有生活在无色界天的众生，如果有生活在识处天的众生，如果有生活在无处有处天的众生，如果有生活在非想非非想处天的众生，我都愿引导他们，让他们都证入无余涅槃的境界。
卵生者，迷性也；胎生者，习性也；湿生者，随邪性也；化生者，见趣性也。迷故造诸业，习故常流转，随邪心不定，见趣多沦坠。起心修心，妄见是非，内不契无相之理，名为有色；内心守直，不行恭敬供养，但言直心是佛，不修福慧，名为无色；不了中道，眼见耳闻，心想思惟，爱着法相，口说佛行，心不依行，名为有想；迷人坐禅，一向除妄，不学慈悲喜舍智慧方便，犹如木石，无有作用，名为无想。不着二法想，故名若非有想；求理心在，故名若非无想。烦恼万差，皆是垢心；身形无数，总名众生。如来大悲普化，皆令得入无余涅槃。云多沦坠，一作堕阿鼻也。
从卵壳里出生的生命，代表本性迷惑；从母胎出生的生命，代表习惯成性；在潮湿处出生的生命，代表随顺邪见；变化出生的生命，代表执着见解。
因为迷惑，所以造作各种业行；因为习惯，所以不断轮回流转；因为随顺邪见，所以内心不定；因为执着见解，所以大多堕落沉沦。
生起念头去修心，却妄自分别是非，内心不能契合不执着表象的真理，这叫做“有色”；内心只守着所谓的正直，不实践恭敬供养，只是空说直心就是佛，不修福德智慧，这叫做“无色”；不明白中道，眼睛看见、耳朵听到，心里就想着、分别着，贪爱执着事物的表象，嘴上说着佛的行为，心里却不照着做，这叫做“有想”；迷惑的人打坐修禅，一味地去除妄念，却不学习慈悲、喜舍、智慧和善巧方便，就像木头石头一样，没有真实的作用，这叫做“无想”。
不执着于“有”和“无”这两种对立的念头，所以叫做“非有想”；追求真理的心还在，所以叫做“非无想”。
种种烦恼千差万别，都是因为染污的心；身形样貌无穷无尽，总称为“众生”。
如来以广大的慈悲普遍教化，要让所有众生都能进入无余涅槃。前面说“大多堕落沉沦”，还有一种说法是指堕入阿鼻地狱。
而灭度之。
并且引导他们达到涅槃的境界。
如来指示三界九地众生，各有涅槃妙心，令自悟入无余。无余者，无习气烦恼也。涅槃者，圆满清净义。灭尽一切习气，令永不生，方契此也。度者，渡生死大海也。佛心平等，普愿与一切众生，同入圆满清净无余涅槃，同渡生死大海，同诸佛所证也。有人虽悟虽修，作有所得心者，却生我相，名为法我。除尽法我，方名灭度也。
如来告诉我们，三界九地的所有众生，各自都有通向涅槃的奇妙本心，要让他们自己觉悟，进入无余涅槃的境界。无余的意思，就是没有残留的习气烦恼。涅槃的意思，就是圆满清净。要把一切习气都彻底灭除干净，让它们永远不再生起，这才符合涅槃的真义。度，就是渡过生死轮回的大海。佛的心是平等无别的，普遍地发愿，要和一切众生一起，共同进入圆满清净的无余涅槃，共同渡过生死大海，共同证得诸佛所证得的境界。有些人虽然有所觉悟，也在修行，但心里还存着一个“有所得”的念头，这样就会产生对“自我”的执着，这叫做“法我”。只有把“法我”的执着也彻底清除干净，才能叫做真正的灭度。
如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
像这样救度了无量无数无边的众生，但实际上并没有众生得到救度。
如是者，指前法也。灭度者，大解脱也。大解脱者，烦恼及习气、一切诸业障灭尽，更无有余，是名大解脱。无量无数无边众生，元各自有一切烦恼、贪嗔恶业，若不断除，终不得解脱，故言如是灭度无量无数无边众生。一切迷人悟得自性，始知佛不见自相，不有自智，何曾度众生？祗为凡夫不见自本心，不识佛意，执着诸法相，不达无为之理，我人不除，是名众生。若离此病，实无众生得灭度者，故言妄心无处即菩提，生死涅槃本平等，何灭度之有？
这里说的“如是”，指的是前面讲的方法。“灭度”呢，就是大解脱的意思。什么叫大解脱呢？就是所有的烦恼、习气，以及一切业障，全都彻底消除干净了，一点不剩，这就叫大解脱。
无量无数无边的众生，原本各自都有种种烦恼、贪心、嗔恨这些恶业，如果不把它们断除干净，就终究得不到解脱。所以经文里才说，要这样去灭度无量无数无边的众生。
但是，所有迷失的人一旦觉悟了自己的本性，才会明白：佛并不执着于自我的相状，也不认为自己有什么特别的智慧，哪里真的去度化过什么众生呢？只因为凡夫看不到自己的本心，不理解佛的意思，执着于各种事物的表象，不明白“无为”的道理，放不下“我”和“人”的分别，所以才叫做“众生”。
如果离开了这些毛病，实际上根本就没有一个众生需要被灭度。所以说，虚妄的心念无处可寻时，那就是觉悟；生死的烦恼和涅槃的寂静，本质上是一样的，哪里有什么灭度可言呢？
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
为什么呢？须菩提！如果菩萨执着于自我、他人、众生或寿命的分别相，那就不是真正的菩萨。
众生、佛性无有异缘，有四相不入无余涅槃。有四相即是众生，无四相即是佛。迷即佛是众生，悟即是众生是佛。迷人恃有财宝、学问、族姓，轻慢一切人，名我相；虽行仁、义、礼、智、信，而意高自负，不行普敬，言我解行仁、义、礼、智、信，不合敬尔，名人相；好事归己，恶事施于人，名众生相；对境取舍分别，名寿者相。是谓凡夫四相。修行人亦有四相：心有能、所，轻慢众生，名我相；恃持戒、轻破戒者，名人相；厌三涂苦，愿生诸天，是众生相；心爱长年，而勤修福业，诸执不忘，是寿者相。有四相即是众生，无四相即是佛也。
众生和佛性本来没有区别，之所以不同，是因为有四种执着，所以不能达到无余涅槃的境界。有这四种执着就是众生，没有这四种执着就是佛。迷失的时候，佛也成了众生；觉悟的时候，众生就是佛。
迷路的人仗着自己有钱财、有学问、出身好，就瞧不起所有人，这叫“我相”；虽然也做仁义礼智信这些好事，但心里骄傲自大，不普遍尊敬别人，还说“我懂仁义礼智信，用不着尊敬你”，这叫“人相”；好事都归自己，坏事都推给别人，这叫“众生相”；遇到境界就挑挑拣拣、分别好坏，这叫“寿者相”。这些是普通人的四种执着。
修行的人也有四种执着：心里总想着“我能修行、我在度人”，看不起其他众生，这叫“我相”；仗着自己持戒清净，就轻视破戒的人，这叫“人相”；厌恶地狱、饿鬼、畜生道的痛苦，一心想往生天堂享福，这叫“众生相”；心里贪爱长寿，拼命修福报，各种执着都放不下，这叫“寿者相”。
有这四种执着就是众生，没有这四种执着就是佛。
佛告(至)菩薩 頂天立地鼻直眼橫。 頌曰：
佛告诉(至)菩萨：头顶着天，脚踩着地，鼻子是直的，眼睛是横的。
堂堂大道，赫赫分明。 人人本具，个个圆成。
祗因差一念， 现出万般形。
真正的道路，光明正大，清清楚楚。 每个人天生就具备，个个都圆满具足。 只因为一个念头的偏差， 就显现出千差万别的样子。
新注： 此一段是菩萨所修理观，具乎四心，谓广大心、胜心、常心、不颠倒心。慈氏颂曰：广大第一常，其心不颠倒。第一即胜心也。经云所有一切众生之类者，所怀之境，此广大心也。云我皆令入无余涅槃者，此胜心也。无余涅槃，即如来究竟彼岸也。云实无众生得灭度者，了生佛一如，此常心也。云无我人众生寿者，此不颠倒心也。若有四相，谓之四倒。若一众生不令灭度，及见众生实灭度者，则未能了达本源，遂有我人众生寿者四相，不名菩萨。我者，于五蕰中妄计有我我所。人者，妄计我生人中异于余趣。众生者，妄计五蕴和合而生。寿者，妄计我受一期果报，即若长若短寿命也。此皆颠倒妄想，亦名四见。菩萨能用般若妙智，照了性空本无四相，名降伏其心，否则非菩萨也。
新注：这一段讲的是菩萨修行时要具备的四种心，叫做广大心、胜心、常心、不颠倒心。弥勒菩萨的偈颂说：广大第一常，其心不颠倒。这里的“第一”就是指胜心。
经文中说“所有一切众生之类”，这是指菩萨心里装着所有众生，这就是广大心。 说“我皆令入无余涅槃”，这是胜心。无余涅槃，就是如来达到的最终圆满境界。 说“实无众生得灭度者”，这是明白了众生和佛本性没有差别，这就是常心。 说“无我人众生寿者”，这就是不颠倒心。
如果心里还有这四种相状，就叫四种颠倒。 如果还有一个众生不让他进入涅槃，或者认为众生真的被度化了，那就是没有真正明白根本道理，于是就会产生我、人、众生、寿者这四种相状，这样就不能称为菩萨。
“我”是什么呢？就是在色、受、想、行、识这五蕴中，错误地认为有一个“我”和“我所拥有”的东西。 “人”是什么呢？就是错误地认为我生在人道，和其他生命形态不同。 “众生”是什么呢？就是错误地认为是由五蕴和合而产生的生命。 “寿者”是什么呢？就是错误地认为我接受这一期的生命果报，也就是或长或短的寿命。
这些都是颠倒的妄想，也叫做四种错误见解。 菩萨能够运用般若的微妙智慧，观照到一切本性是空，本来就没有这四种相状，这就叫做“降伏其心”。如果不能做到这样，那就不是菩萨。