○妙行无住分第四
得宗而行，不住于相，故受之以妙，行无住分。
明白了道理就去实践，不执着于事物的表象，所以接下来要讲的是“妙行无住分”。
复次，须菩提！菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。
还有，须菩提啊！菩萨在修行的时候，对待一切事物都不应该执着，要用这样的心态去布施。具体来说，就是布施的时候，不执着于眼睛看到的形色，不执着于耳朵听到的声音，不执着于鼻子闻到的香气，不执着于舌头尝到的味道，不执着于身体接触的感觉，也不执着于心里想到的各种念头。
凡夫布施，祗求身相端严、五欲快乐故，报尽却堕三涂。世尊大慈，教行无相布施者，不求身相端严、五欲快乐，但令内破悭心，外利益一切众生。如是相应，名不住色布施。
普通人做布施，只求自己长得好看、享受各种欲望快乐，所以福报用完了就会掉进三恶道。世尊大慈大悲，教我们做无相布施：不求自己相貌庄严、也不求五欲快乐，只为了破除内心的吝啬，对外利益一切众生。这样内外相应，就叫不住色布施。
须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。
须菩提，菩萨应当这样布施，不执着于任何形相。
应如是无相心布施者，为无能施之心，不见有施之物，不分别受施之人，是名不住相布施也。
应该这样以无相的心来布施： 就是没有“我在布施”的念头， 不觉得有“布施的东西”， 也不去分别“接受布施的人”， 这就叫做“不住于相”的布施。
新注： 此一段，理观兼事行也。不住是理观，布施是事行。于法者，六尘诸法也。布者，普也。施者，舍也。菩萨所修六度梵行，以布施为初度，摄后五度。盖施有三种：资生施、无畏施、法施也。资生施者，施以财物资佗生也。无畏施者，持戒不恼无冤，忍辱不报有冤。法施者，精进不倦说法，禅定不差机说法，智慧不颠倒说法。然一切布施，不过六尘。所谓六尘，如床敷、卧具、饮食、汤药之类是也。世人行施，心希果报，是为着相。菩萨行施，了达三轮体空，故能不住于相。三轮者，谓施者、受者及所施物也。佛告善现：应如是不住于相而行施者，盖欲菩萨降伏妄心也。
新注：这一段讲的是，既要明白道理，也要实际去做。不执着于表象，这是明白道理；布施，这是实际去做。所说的“于法”，指的是色、声、香、味、触、法这六种尘境，也就是我们面对的各种事物。“布”是普遍的意思，“施”是舍弃、给予的意思。菩萨修行的六种方法，布施是第一条，也包含了后面五种。布施有三种：1. **资生施**：用财物帮助别人生活。2. **无畏施**：持戒不伤害无辜，忍辱不报复有怨的人，让别人感到安全，没有恐惧。3. **法施**：精进不懈地讲说正法，禅定时不错过合适的时机说法，用智慧不颠倒地讲说正法。不过，一切的布施，都离不开这六尘。比如，床铺、卧具、饮食、汤药这些东西，都属于六尘的范围。世间人行布施，心里总希望得到回报，这就是执着于事物的表象了。菩萨行布施，能彻底明白施舍的人、接受布施的人、以及所布施的东西，这三者本质上都是空幻不实的，所以能做到不执着于任何表象。这里说的“三轮”，就是指布施者、接受者和所布施的物品。佛告诉须菩提：应该这样不执着于表象去行布施。这是因为，佛想让菩萨们通过这样的修行，降伏自己虚妄不实的心。
何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
为什么呢？因为菩萨如果不执着于相状而行布施，那么他的福德将无法估量。
菩萨行施，无所希求，其所获福德，如十方虗空，不可较量。言复次者，连前起后之辞。一说：布者，普也；施者，散也。能普散尽心中妄念、习气、烦恼，四相泯绝，无所蕴积，是真布施。又说：布施者，由不住六尘境界，又不有漏分别，惟当返归清净，了万法空寂。若不了此意，惟增诸业。故须内除贪爱，外行布施，内外相应，获福无量。见人作恶，不见其过，自性不生分别，是名离相。依教修行，心无能所，即是善法。修行人心有能所，不名善法。能所心不灭，修未得解脱，念念常行般若智，其福无量无边。依如是修行，感得一切人天恭敬供养，是名为福德。常行不住相布施，普敬一切仓生，其功德无有边际，不可称计。
菩萨在修行布施时，心里没有任何希求，这样获得的福德，就像十方虚空一样，无法衡量。
“复次”这个词，是连接前面、引出后文的话头。
有一种说法是：“布”就是普遍的意思，“施”就是散开的意思。能够普遍散尽心中的妄念、坏习惯、烦恼，让“我相、人相、众生相、寿者相”这四种执着都消失，心里不再积存这些东西，这才是真正的布施。
还有一种说法是：所谓布施，是因为心不执着在色、声、香、味、触、法这六种境界上，也不去作那些有漏的、带来烦恼的分别。只应当回归内心的清净，明白万事万物本质都是空寂的。如果不明白这个道理，只会增加各种业力。所以，必须在内心里去除贪爱，在外在行为上实践布施，内心和外在行为相互配合，获得的福报就多得无法计算。
看到别人做坏事，却不把他的过错放在心上，自己的本性不产生分别心，这就叫做“离相”。依照佛陀的教导去修行，心里没有“我能修行”和“我所修的法”这种对立分别，这就是善法。修行的人如果心里还有“我能修”和“我所修”的分别，那就不能称为善法。这种分别心不消除，修行就得不到解脱。如果每一个念头都运用般若智慧，那么获得的福报就无量无边。
依照这样的方法去修行，就能感召一切人、天都来恭敬供养，这就叫做福德。经常修行不执着于表象的布施，普遍地尊敬一切众生，这样的功德没有边际，无法称说、无法计算。
须菩提！于意云何？东方虗空可思量不？不也，世尊！
须菩提，你怎么看？东方的虚空能够被思量吗？不能，世尊！
缘不住相布施，所得功德不可称量。佛以东方虗空为譬喻故，问须菩提：东方虗空可思量不？不也，世尊者。须菩提言：东方虗空不可思量也。
如果布施的时候不执着于任何表象，那么获得的功德是无法估量的。佛就用东方的虚空来打比方，问须菩提：东方的虚空，你能想象它有多大吗？须菩提回答：不能，世尊。东方的虚空是不可思议、无法测量的。
须菩提！南西北方四维上下虗空，可思量不？不也，世尊！须菩提！菩萨无住相布施福德，亦复如是不可思量。
须菩提！你想想看，东边、南边、西边、北边，还有上下左右，整个虚空那么大，能想象得出它有多大吗？不能啊，世尊！须菩提！菩萨不执着于任何表象去行布施，他所获得的福德，也像这无边无际的虚空一样，是想象不出、无法衡量的。
佛言：虗空无有边际、不可度量，菩萨无住相布施，所得功德亦如虗空不可度量、无边际也。世界中大者莫过虗空，一切性中大者莫过佛性。何以故？凡有形相者不得名为大，虗空无形相故得名为大。一切诸性皆有限量不得名为大，佛性无有限量故名为大。此虗空中无东西南北，若见东西南北亦是住相，不得解脱。佛性本无我、人、众生、寿者，若有此四相可见，即是众生性，不名佛性，亦所谓住相布施也。虽于妄心中说有东西南北，在理则何有？所谓东西不真、南北苟异，自性本来空寂混融无所分别，故如来深赞不生分别也。
佛说：虚空没有边际，无法测量。菩萨不执着于表象去布施，所得到的功德也像虚空一样无法测量、没有边际。世界之中最大的莫过于虚空，一切本性之中最大的莫过于佛性。为什么呢？凡是具有形状、表象的，都不能称为“大”。虚空没有形状、表象，所以能称为“大”。一切事物的本性都有局限和限量，不能称为“大”。佛性没有局限和限量，所以称为“大”。这个虚空中没有东、西、南、北。如果还看到东、西、南、北，那也是执着于表象，不能得到解脱。佛性本来就没有“我”、“人”、“众生”、“寿者”这些分别。如果能看到这四种分别相，那就是众生的心性，不能称为佛性，也就是所谓的执着于表象的布施。虽然在虚妄的心中会说有东、西、南、北，但从真理实相上来看，哪里真的有呢？所谓的东、西并不真实，南、北也只是暂时的差别。自性本来就是空寂、混然一体的，没有任何分别。所以如来深深地赞叹不生分别心。
復次(至)思量。 若要天下行，無過一藝強。 頌曰：
再说(至)思量。要想在世上立足，没有比掌握一门技艺更重要的了。有颂说：
蜀川十样锦， 添华色转鲜。
欲知端的意， 北斗向南看。
虗空不碍丝头念， 所以彰名大觉仙。
蜀地出产的十样锦缎，添上花纹色彩更加鲜艳。 想要明白其中的真意，就看北斗星指向南边。 虚空不会阻碍一丝一毫的念头，因此彰显出大觉仙人的名号。
须菩提！菩萨但应如所教住。
须菩提，菩萨应当依照所教导的方法安住。
应者，唯也。但唯如上所说之教，住无相布施即是菩萨也。
所谓“应”，就是“唯”的意思。只要按照上面所说的教导去做，不执着于表象地布施，这就是菩萨了。
須菩提(至)教住 可知禮也。 頌曰：
须菩提啊，你要懂得恭敬地接受教导。有偈颂说：
虗空境界岂思量， 大道情幽理事长。
但得五湖风月在， 春来依旧百华香。
虚空境界哪能靠想象， 大道深奥事理本绵长。 只要五湖风月依然在， 春天一到百花依旧香。
新注： 此段恐人疑云：既离相施，则无福报。故佛告：离相之施，其福转多。良由不住相施，施契性空。性空无边，施福无边。故举十方虗空以为喻也。论云：其义有三：一、徧一切处，二、宽广高大，三、究竟不穷。已上答降伏安住问竟。
新注：这一段是怕有人产生疑问：既然布施时不执着于相，那岂不是没有福报了？所以佛告诉我们：不执着于相的布施，所得的福报反而更多。为什么呢？因为不执着于相的布施，正好与本性空寂的道理相应。本性空寂没有边际，所以这种布施的福报也没有边际。因此佛用十方虚空来作比喻。论中说：这个比喻有三层含义：第一，遍及一切地方；第二，宽广高大；第三，无穷无尽。以上是回答“如何降伏妄心、安住真心”这一问题的结束。