善思童子经卷上
隋天竺三藏阇那崛多译
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时婆伽婆住毘耶离城，在庵婆罗波梨园内，与诸声闻、八千比丘、一万菩萨，如是大众一切悉皆变化形服作诸天身。尔时，世尊于晨朝时着衣持钵，将此化众前后围绕，入毘耶离大城之中次第乞食，渐渐行至毘摩罗诘离车之家。当于是时，毘摩罗诘离车家内，有一童子名曰善思。是时善思在于自家重阁之上嬭母抱持，时彼童子手中秉执一茎莲华玩弄嬉戏，而彼童子以其宿植众善所熏，又佛世尊神通力故，令此童子忽然以偈白其嬭母，作如是言：
那时，世尊住在毗耶离城的庵婆罗波梨园中，与八千比丘、一万菩萨等声闻圣众共聚。这些大众全都变化形貌，现作天人身相。清晨时分，世尊披衣持钵，率领这些化身圣众前后围绕，进入毗耶离大城次第乞食。队伍渐行至毗摩罗诘离车的府邸。
当时毗摩罗诘离车家中有一童子名唤善思，正被乳母抱在宅院高阁之上。童子手持一枝莲花嬉戏玩耍，因他宿世培植的善根功德熏染，又蒙佛陀威神之力加持，忽然以偈颂对乳母说道：
「今有响微妙， 翳诸音乐声；
愿嬭放我身， 舍置于楼上。
而此光明照， 决是大丈夫；
右足跨于阃， 欲入此城门。
微妙令意喜， 诸鸟鸣唤声；
我耳未曾闻， 诸鸟如是唱。
决定是调御， 为利益世间；
右足跨于阃， 欲入此城门。
如服诸璎珞， 遍体震鸣声；
其响妙铿锵， 闻者皆欢喜。
决定千轮足， 威神庄严身；
右足跨于阃， 欲入此城门。
犹彼大地震， 亦如打铜钟；
诸如是等声， 无有不闻者。
决定彼人日， 大圣之身光；
欲入此大城， 令众生无畏。
如诸林树木， 种种华庄严；
各闻微妙音， 众生随所乐。
决定善安住， 与愿大龙王；
右足跨于阃， 欲入此城门。
如虚空光照， 大地普皆明；
日彩曀不彰， 此世尊金色。
决定喜观察， 大威放焰光；
右足跨于阃， 欲入此城门。
阿嬭今观此， 天众在虚空；
欢喜歌啸声， 弄诸衣服等。
决定利益世， 最胜诸众生；
右足跨于阃， 欲入此城门。
今此大城内， 相向起慈心；
各各共喜欢， 如父母爱子。
决定大福聚， 众德庄严身；
右足跨于阃， 欲入此城门。
又男夫妇女， 将种种香花；
满掬四面飘， 心生大欢喜。
决定大自在， 福德华庄严；
右足跨于阃， 欲入此城门。
天人华所散， 悉遍满虚空；
处处雨众香， 微妙甚可憙。
决定世善逝， 大福慧入城；
为利益众生， 所以今来到。」
此刻妙音响起，掩盖所有乐声； 愿母放我自由，让我留在楼上。 这光明照耀，必是大丈夫； 右脚跨过门槛，将要入此城门。
美妙音声令人欢喜，众鸟啼鸣婉转； 我耳从未听过，鸟儿如此歌唱。 必是调御圣者，为利世间而来； 右脚跨过门槛，将要入此城门。
如佩璎珞琳琅，周身震动鸣响； 其声清脆悦耳，闻者皆生欢喜。 必是千轮圣足，威神庄严之身； 右脚跨过门槛，将要入此城门。
如同大地震动，又如铜钟敲响； 如此种种妙音，无人不闻其声。 必是圣者日光，大圣身放光明； 将入此大城中，令众生得无畏。
如林间树木，繁花庄严； 各闻微妙音，众生随所愿。 必是善安住者，施愿大龙王； 右脚跨过门槛，将要入此城门。
如虚空光照，大地普现明； 日光隐不显，世尊金色身。 必是喜观察者，威德放焰光； 右脚跨过门槛，将要入此城门。
阿母且观此景，天众在虚空； 欢喜歌啸声，舞动衣袂飘。 必是利世圣者，最胜众生尊； 右脚跨过门槛，将要入此城门。
今此大城内，众人起慈心； 彼此共欢喜，如父母爱子。 必是大福聚者，众德庄严身； 右脚跨过门槛，将要入此城门。
男女众人持香花，满怀四面散； 心生大欢喜，虔敬供养之。 必是大自在者，福德如花饰； 右脚跨过门槛，将要入此城门。
天人散花满虚空，处处飘妙香； 微细甚可爱，令人心生悦。 必是世间善逝，大福慧入城； 为利众生故，今来至此地。
尔时，善思怀抱嬭母，闻其童子自口所说如此偈已，心生恐怖身毛悉竖，支节战掉不能自持。安彼童子于楼阁上，置已即作如是思惟：「此子何也？为天、为龙、为是夜叉、为是罗刹、为鸠槃茶、为毘舍遮、为紧陀罗、或复为是摩睺罗伽？如此之言非是世间婴孩所说。」时彼嬭母即一定住不敢动移，亦不起行不敢大语，细喘低头默然察听。
那时，善思的乳母听到童子亲口说出的偈语后，心中惊恐万状，汗毛倒竖，四肢颤抖不能自持。她将童子安顿在楼阁上，随即暗自思量：“这孩子究竟是何方神圣？是天人？是龙众？是夜叉？是罗刹？是鸠槃荼？是毗舍遮？是紧那罗？还是摩睺罗伽？这般言语绝非世间婴孩所能说出。”当时那位乳母便僵立原地不敢挪动，也不敢起身行走，更不敢高声言语，只是屏息低头，静默聆听。
尔时，世尊渐渐行近善思离车童子之家，入彼街巷至于其家门前止住。而是善思离车童子，遥见世尊在于阁下，见已即便从高楼上投身向佛。是时善思离车童子，以佛神力在于空中嶷然而住，即以偈颂而白佛言：
那时，世尊缓步走向善思离车童子的住处，进入街巷来到他家门前停下。善思离车童子远远望见世尊站在楼下，看见后立刻从高楼上纵身跃向佛陀。此时善思离车童子凭借佛陀威神之力，在空中稳稳停住，随即以偈颂对佛说道：
「世尊住智中， 最胜者住此；
利诸众生故， 愿受我莲花。」
世尊安住智慧中，最胜者居于此地； 为利益一切众生故，愿您接受此莲花。
尔时，世尊即还以偈报于善思离车童子，作如是言：
这时，世尊也用偈语回答善思离车童子，这样说道：
「我所住实际， 非众生境界；
彼际无所有， 是际如实相。」
我所安住的真实境界，并非众生所能了知； 那边际空无一物，此边际即是如实真相。
尔时，世尊说是语已，离车童子复更以偈而白佛言：
那时，世尊说完这些话后，离车族的少年又用偈颂对佛说：
「世尊云何住， 于此真实际？
此际既无有， 无有何所住？」
世尊如何安住， 在这真实境界中？ 此际本无所有， 无有又何处可住？
尔时，善思离车童子说是语已，佛复以偈而更报言：
这时，善思离车童子说完这些话后，佛陀又用偈语回答道：
「如际实际者， 彼际是如来；
如彼实际住， 我住彼亦然。
如实际诸佛， 其体一无殊；
如彼真实际， 我作如是住。」
达到真实境界者， 那境界就是如来； 如同真实境界常住， 我也如此安住。
真实境界中的诸佛， 本质全然无别； 如同那真实境界， 我亦这般安住。
尔时，世尊说是语已，善思童子复更以偈重白佛言：
这时，世尊说完这些话后，善思童子再次用偈颂向佛禀告：
「非际际非际， 此际有何相？
作何等方便， 得名为实相？」
非际际非际，此际有何相？ 作何等方便，得名为实相？
尔时，善思离车童子说是语已，佛复以偈而更报言：
这时，善思离车童子说完这些话后，佛陀又用偈语回答道：
「不可执际际， 故言为实际；
彼际如虚空， 虚空亦无相。」
不可执着于边际边际，因此称为实际边际； 那边际如同虚空，虚空亦无相状。
尔时，世尊说是语已，善思童子还更以偈白于佛言：
这时，世尊说完这些话后，善思童子又用偈颂向佛陀禀告说：
「希有真实处， 住处最上住；
愿众生住此， 如诸佛所住。」
稀有真实地，安住最胜处； 愿众生同住，如诸佛所居。
尔时，善思离车童子说此偈已，一心合掌而白佛言：「惟愿世尊，慈愍我故受此莲华。」
这时，善思离车童子说完偈颂后，双手合十恭敬地对佛陀说：恳请世尊慈悲怜悯我，接受这朵莲花。
尔时世尊为欲怜愍善思离车孩童子故受彼莲华。佛受华已，是时善思离车童子，欢喜踊跃发是愿言：「借此善根，我于来世，若当证得阿耨多罗三藐三菩提已，如今世尊，为于一切众生说法。然其法中，诸凡夫法及阿罗汉，一切圣法皆不可得。」
那时世尊为了怜悯善思离车孩童子，接受了他献上的莲花。佛陀接过莲花后，善思离车童子欢喜跳跃，发下这样的誓愿：凭借这份善根，愿我来世证得无上正等正觉时，能像世尊现在这样为一切众生说法。然而在那法之中，凡夫之法、阿罗汉之法乃至一切圣法，皆不可得。
尔时，长老舍利弗同在集会闻是语已，于大众中即问善思离车童子作如是言：「离车童子！汝向所言，我当证彼如是法已，为诸众生说于彼法。云何说法？彼法云何？」
这时，长老舍利弗在集会中听完这番话后，便当着众人向善思离车童子问道：离车童子，你刚才说，我将证得这样的法后，为众生宣说此法。你如何说法？那法又是怎样的？
尔时善思离车童子，即以偈答舍利弗言：
这时，善思离车童子就用偈语回答舍利弗说：
「彼法无有佛， 及诸声闻得；
我当证是法， 为诸众生说。
彼法无处所， 亦复无去来；
智者如是知， 法之本体性。
过去一切佛， 现在无上尊，
无不如是知， 入无余寂灭。
彼中无法界， 众生界亦无；
如是之边际， 世间无入者。
法界惟名字， 字从分别生；
分别无分别， 究竟不可得。」
那法中没有佛，也无诸声闻所能证得； 我将证悟此法，为众生宣说。 那法无有处所，亦无来去； 智者如此了知，法的本体性。
过去一切佛，现在无上尊， 无不如此知，入无余寂灭。 彼中无法界，众生界亦无； 如此之边际，世间无入者。
法界只是名字，名字从分别生； 分别本无分别，终究不可得。
尔时，长老富娄那弥多罗尼子，即于众中还以偈问善思童子，作如是言：
这时，长老富楼那弥多罗尼子在众人中同样用偈颂询问善思童子，这样说道：
「童子汝云何， 能学解此法？
甚深无譬喻， 诸智者所迷。
汝今身未行， 已作如是辩，
能对最第一， 智慧大声闻。
汝体如真金， 遍皆巧知解；
显赫此城巷， 如月处虚空。」
孩子啊，你为何能领悟这般深奥法义？ 此法甚深无匹，连智者都困惑不解。 你尚未亲身修行，却能如此明辨， 面对首屈一指的大智慧圣者对答如流。
你的智慧如纯金般纯净透彻， 遍知一切微妙义理； 在这城巷间闪耀夺目， 宛如明月高悬虚空。
尔时，善思离车童子即还以偈，答于长老富娄那弥多罗尼子，作如是言：
那时，善思离车童子随即以偈颂回应长老富楼那弥多罗尼子，说道：
「尊者今言生， 此生无有处；
诸法无生故， 当生此是何？
诸法既无生， 何者名真体？
此我说本性， 一切诸法无。
法及法本性， 二俱不可得；
二既不可得， 此法诸佛说。
是名最上轮， 鹿苑中前转；
虚空搦拳已， 令觉多声闻。
唯鸣于法声， 众生多诳惑；
乘方便及智， 当说如真实。
言生及死者， 是名凡夫境；
此之颠倒见， 富娄那未尽。
生死及彼此， 世间人言语；
无言语法中， 假以语言说。」
尊者说生时，此生了无踪迹； 诸法本无生，何物能称生？ 诸法既无生，何者为其体？ 我言此本性，一切法皆无。 法与法本性，二者俱不得； 二者既不得，诸佛如是说。 此名最上轮，鹿苑初转时； 虚空捏拳相，令众声闻悟。 唯闻法音起，众生多迷谬； 乘方便智慧，当说真实义。 言生与死者，此是凡夫见； 如此颠倒想，富娄那未尽。 生死与彼此，世间人言说； 无言说法中，假以言语显。
尔时，长老富娄那弥多罗尼子，闻此偈已欢喜称赞，即便白佛作如是言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思离车童子，乃有如是甚深智慧难可度量。」
这时，长老富楼那弥多罗尼子听完偈颂后心生欢喜，赞叹不已，随即向佛陀禀告说：稀有啊，世尊！稀有啊，善逝！这位善思离车童子竟然具备如此深邃的智慧，实在难以测度。
是时佛告富娄那言：「如是，如是！汝富娄那如汝所说。」
这时佛陀告诉富楼那：正是如此，正是如此！富楼那，正如你所说。
尔时，世尊问于善思离车童子作如是言：「善思童子！汝今欲为何谁证于阿耨多罗三藐三菩提？」
这时，世尊向善思离车童子问道：善思童子！你现在想为谁证得无上正等正觉？
是时善思离车童子，即以偈颂而答佛言：
这时善思离车童子就用偈颂回答佛陀说：
「佛最胜世尊， 知而故问我；
欲为谁着铠？ 今当真实宣。
我无所为人， 亦无着铠者；
甚深上法中， 无受化众生。
众生非众生， 一切皆无有；
此处不迷惑， 彼名为世尊。
如是生解法， 如实际常处；
非一非无异， 此甚深最上。
我当令觉众， 彼众生亦无；
众生体既无， 彼中何有智？
智慧及众生， 性毕竟非有；
若能如是解， 彼名世智人。」
世尊最为殊胜，明知故问我； 为谁披铠甲？今当如实说。 我无有所为，亦无披甲者； 甚深最上法，无有受化众。 众生非众生，一切皆空寂； 于此不迷惑，称为世尊者。 如是解正法，如实际常住； 非一亦非异，此义甚深妙。 我虽化众生，实无众生相； 众生体性空，智慧何曾有？ 智慧与众生，自性皆空寂； 若能如是知，是名世间智。
尔时，善思离车童子说是偈已而白佛言：「大圣世尊！我若当来自觉了知如是法已，为诸众生作如是说。」
当时，善思离车童子说完这首偈语后，恭敬地对佛陀说：伟大的世尊！如果将来我自己觉悟并了知这样的法，我将为众生如此宣说。
是时长老阿难比丘，于大众中即从座起而白佛言：「世尊！希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思离车童子乃能如是宣说甚深微妙法句、不染着句、无倚着句。此深法中，天、人、世间恐怖迷没。世尊！如是实性甚深法中谁不欲行？惟有昔于甚深法中有因缘者乃能生信。」尔时阿难欲重宣此义，而说偈言：
这时，长老阿难比丘从大众中起身，对佛陀说：世尊，实在稀有啊，婆伽婆！实在稀有啊，修伽陀！这位善思离车童子竟能如此宣说甚深微妙的法句、不染着的句子、无所倚靠的句子。在这深奥的法义中，天界、人间乃至整个世间都会感到恐惧迷失。世尊，如此真实深邃的法义中，谁会不愿修行呢？只有那些往昔在甚深法中有过因缘的人才能生起信心。
当时阿难为了重申这个意义，又以偈颂说道：
「犹如聚真金， 遥观妙显赫；
此善思童子， 处在大众中。
譬如须弥山， 安住于海内；
如是善说法， 弥覆此世间。
无有及非无， 善思童子说；
如是彼实际， 实际亦空无。
汝今说此时， 不曾生恐怖；
善思汝如是， 我云何得知？」
如同纯金聚积，远远望去光辉灿烂； 善思童子在此，安坐众人之间。
好似须弥山王，巍然耸立海中； 如此善说妙法，覆盖整个世界。
既非有亦非无，善思童子所言； 实际亦复如是，实际本性空寂。
你今宣说此法，未曾心生畏惧； 善思你如此境，我怎能得明了？
尔时，善思离车童子闻是语已，即还以偈报阿难言：
这时，善思离车童子听完这番话后，立即用偈颂回复阿难说：
「我已誓舍身， 着此无为铠；
无望故求道， 多闻如是知。
为五欲所迷， 堕于可畏狱；
今见无上尊， 我云何不喜？
世尊大慈愍， 化度诸众生；
我身不坠伤， 今在佛前住。
虚空及我体， 此二悉是无；
身及空既无， 云何当畏坏？
佛身及空体， 真实不可分；
能有此忍心， 彼中无怖畏。
虚空及大地， 真如中悉无；
我今真实知， 是故无恐怖。
虚空遍大地， 毕竟不可得；
无真无生故， 真实无惊畏。
虚空无有高， 下处亦无有；
如是法知者， 彼无虚可惊。」
我已立誓舍身，披此无为铠甲； 无望而求正道，多闻方得此知。
为五欲所迷惑，堕入可怖地狱； 今见无上尊者，我怎能不欢喜？
世尊大慈大悲，教化度脱众生； 我身未受损伤，今在佛前安住。
虚空与我自身，二者皆是无有； 身与空既皆无，何以畏惧毁坏？
佛身与虚空体，真实不可分离； 能具如此忍心，其中便无怖畏。
虚空及诸大地，真如中皆无存； 我今真实了知，因此无有恐怖。
虚空遍布大地，终究不可得见； 无真无生缘故，真实无有惊畏。
虚空本无高处，低处亦不存在； 如是知法之人，便无可惊虚空。
尔时，善思离车童子说是偈已，佛即问言：「善思童子！汝不畏耶？」
这时，善思离车童子说完这首偈后，佛陀就问他：善思童子，你不害怕吗？
是时善思即答佛言：「善哉世尊！我实无畏。」
这时善思立即回答佛陀说：太好了世尊！我确实无所畏惧。
佛复更问善思童子：「汝不恐耶？」
佛又问善思童子：你不害怕吗？
善思答言：「善哉，世尊！我实无恐。」
善思回答道：很好，世尊！我确实没有恐惧。
佛复问言：「善思童子！汝不怖耶？」
佛又问：“善思童子，你不害怕吗？”
善思答言：「善哉，世尊！我实不怖。」
善思回答说：太好了，世尊！我确实不害怕。
尔时，世尊赞善思言：「善哉，善哉！善思离车！真实善哉！汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。」佛因此事，即为善思而说偈言：
那时，世尊称赞善思说：很好，很好！善思离车！实在很好！你现在能够这样不畏惧、不恐慌、不惧怕。佛因此事，随即为善思说偈言：
「有有故怖生， 彼有不可得；
能定此忍者， 彼即近菩提。
取相言众生， 而众生无有；
能如是了达， 彼即住真乘。
菩提无得人， 不得得不得；
离此得不得， 恐怖心则无。
若能如是知， 有无皆不住；
善思汝当识， 此路趣菩提。」
因执着有而生恐惧，那执着本不可得； 能安住此理之人，便接近觉悟之境。
执相而说众生，实则众生本空； 能如此透彻明了，即安住真实法门。
觉悟者无所证，不取于得与不得； 超越得与不得，恐惧之心自然消。
若能如此了知，不滞于有亦不滞于无； 善思惟当明了，此路直通菩提。
尔时，世尊说此偈已，复告善思作如是言：「善思童子！是故菩萨摩诃萨等，若欲速疾安乐得成阿耨多罗三藐三菩提者，当应须念常相、乐相、我相、净相，及众生相，寿命、养育、福伽罗相，此相即是阿耨多罗三藐三菩提真正直路。善思童子！我于往昔发心行于菩萨行时，常念此路，以是义故，我乘此路得至菩提；然其此路无有一法而可得者，此即是我无上菩提。」
这时，世尊说完这首偈语后，又告诉善思童子说：善思童子！因此，菩萨摩诃萨们若想快速安乐地成就无上正等正觉，就应当常常忆念常相、乐相、我相、净相，以及众生相、寿命相、养育相、补特伽罗相，这些相就是无上正等正觉的真正直路。善思童子！我过去发心修菩萨行时，常常忆念这条路，因为这个缘故，我沿着这条路证得了菩提；然而这条路上其实没有任何一法可得，这就是我的无上菩提。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
这时，世尊为了再次阐明这个道理，用偈颂说道：
「我虽说常相， 其常非是有；
既知无有常， 即无有诤竞。
有着乐相者， 乐亦无真实；
此是颠倒见， 分别福伽罗。
若知诸法真， 各各无集处；
彼等不作相， 命及福伽罗。
路非是菩提， 非路亦复尔；
我说此本性， 诸法无处所。
本性及众物， 智者不分别；
善思汝当知！ 此路向菩提。
若着如是路， 彼佛非行道；
若着有相者， 彼不知诸法，
亦不能乘乘， 诸佛所怜愍，
无有人能行， 此寂甚深处。
一切处无物， 彼物不可物；
既无有物故， 彼乐无处生。
诸乐及诸苦， 此路如虚空；
能得如是觉， 彼心得解脱。
我虽说我相， 此法亦无有；
既无有我所， 亦复无有智。
既无有智知， 此即智境界；
寿命分别有， 其相毕竟空。
无有言知者， 小智即迷惑；
我相及寿命， 本性非是有。
本性及诸物， 此愚痴境界；
彼等不能近， 不思议佛乘。
不闻深经典， 复不读诵持；
此经典不说， 无有诸法相。
我不得诸法， 说处亦复无；
我昔坐道场， 无一智可证。
此智我如是， 菩提不可得；
菩提及道场， 此二无证者。
凡夫辈分别， 诸佛说诸法；
此是假名字， 诸佛甚深处。
甚深及诸佛， 此是魔境界；
不闻此经典， 佛世尊所说。
彼等不知味， 诸法利益处；
菩萨行苦行， 其行无知故。
言佛及菩提， 此二不可见；
如是思惟已， 妄言诸佛说。
称有诸境界， 倚之而生着；
既有染着处， 彼等不见我。
若有诸众生， 成就甚深智；
彼等大唱说， 诸佛不思议。
是故汝善思！ 欲知甚深法，
精勤当用心， 即知法真实。
彼法实无碍， 故名为甚深；
如是说之时， 名为不可得。
众生颠倒见， 此非彼境界；
非以禅定求， 可知真实义。
三昧非三昧， 空中不可得；
此非智境界， 无智亦复然。
虽令觉彼际， 亦非智境界；
此法从缘有， 甚深即能入。
若有乐寂静， 则无有彼此；
若心能信乐， 正说此经处。
彼非一佛边， 昔种诸善根；
于多诸佛所， 乃能受持此。」
我虽言恒常相，此常实非存在； 既知无有恒常，便无争执生起。 贪著快乐之相，此乐亦非真实； 此为颠倒妄见，虚妄分别众生。
若知诸法真相，皆无聚集之处； 彼即不作妄相，不立寿命众生。 道路非是菩提，非路亦复如是； 我言此法本性，诸法本无住处。
本性及诸万物，智者不起分别； 善思汝当知晓！此路通向菩提。 若执著于此路，彼佛非行道者； 若执有相之人，彼不知诸法性， 亦不能乘佛乘，诸佛所怜悯者， 无人能行至此，寂静甚深之处。
一切处无实物，彼物不可执取； 既无实物存在，彼乐无处生起。 诸乐及诸痛苦，此路如同虚空； 能得如是觉悟，彼心得大解脱。
我虽言我之相，此法亦不存在； 既无我之所执，亦复无有智慧。 既无智慧能知，此即智之境界； 寿命分别妄有，其相毕竟皆空。
无有言说能知，小智即生迷惑； 我相及寿命想，本性皆非真实。 本性及诸万物，此愚痴者境界； 彼等不能接近，不思议佛乘门。
不闻深奥经典，亦不读诵受持； 此经典不宣说，无有诸法之相。 我不得诸法相，说处亦不存在； 我昔坐菩提场，无一智可证得。
此智我如是说，菩提本不可得； 菩提及道场相，二者无有证者。 凡夫辈妄分别，诸佛所说诸法； 此是假名安立，诸佛甚深密义。
甚深及诸佛境，此是魔之领域； 不闻此经典者，佛世尊所宣说。 彼等不知法味，诸法利益之处； 菩萨行诸苦行，因无正知而行。
言佛及菩提道，二者皆不可见； 如是思惟之后，妄言诸佛所说。 宣称有诸境界，倚之而生执著； 既有染著之处，彼等不能见我。
若有诸众生等，成就甚深智慧； 彼等广为宣说，诸佛不思议境。 是故汝善思惟！欲知甚深妙法， 精勤当用此心，即知法之真实。
彼法实无挂碍，故名为甚深义； 如是宣说之时，名为不可得法。 众生颠倒妄见，非彼所能了知； 非以禅定可求，能知真实义趣。
三昧非三昧相，虚空中不可得； 此非智之境界，无智亦复如是。 虽令觉彼边际，亦非智之境界； 此法从缘而生，甚深方能契入。
若有乐求寂静，则无彼此分别； 若心能生信乐，正说此经之处。 彼非一佛座前，往昔种诸善根； 于多诸佛所前，方能受持此法。
尔时，世尊说此偈已，复告善思离车童子作如是言：「善思童子！以是义故，诸大菩萨摩诃萨等，一切应当着如是铠。于世间中所有恐怖惊畏之处，应于彼中不生惊、畏、恐、怖之意。发于此心如是着铠。」
这时，世尊说完这首偈颂后，又告诉善思离车童子说：善思童子！正因为这个道理，所有大菩萨们，都应当披上这样的铠甲。在世间一切令人恐怖畏惧的地方，面对这些境界时，心中不应产生惊慌、畏惧、恐惧、怖畏的念头。要怀着这样的心志披上铠甲。
是时善思即白佛言：「大圣世尊！我信如是，而世间中所不信处。」
这时善思对佛陀说：伟大的世尊！我相信这些道理，但世间人仍有许多不能相信的地方。
尔时，世尊复告善思童子：「有诸菩萨摩诃萨等行于甚深，有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切诸善丈夫，观于世间无有诸法可优劣者。既见一切诸法平等无有优劣，如是知已而心不畏、不怖、不惊。
这时，世尊又对善思童子说：有些大菩萨修行甚深法门，具有这样的特征、这样的征兆、这样的表现。这些善男子观察世间一切法，不见有任何法存在优劣差别。当他们彻见一切法平等无有高下时，了悟这个真理后，内心便不再畏惧、不再恐怖、不再惊慌。
「断一切诸法，如是知已而不惊；不断一切诸法，如是知已而不怖。
断除一切法，这样知道后不惊惧；不除一切法，这样知道后不恐慌。
「有一切诸法，如是知已而不惊；无一切诸法，如是知已而不畏。
知道一切现象存在却不惊慌，明白一切现象空无也不畏惧。
「聚一切诸法，如是知已而不惊；散一切诸法，如是知已而不畏。
明白一切现象聚合的道理后，就不会惊慌；懂得一切现象消散的真相后，就不会恐惧。
「和合一切诸法，如是知已而不惊；不和合一切诸法，如是知已而不畏。
明白一切现象都是因缘和合，知道这个道理就不会害怕；明白一切现象都是因缘离散，知道这个道理就不会恐惧。
「嫌一切诸法，如是知已而不惊；不嫌一切诸法，如是知已而不畏。
厌恶一切法门，明白这个道理后就不会惊慌；不厌恶一切法门，明白这个道理后就不会畏惧。
「思念一切诸法，如是知已而不惊；不思念一切诸法，如是知已而不畏。
思量一切法时，如此了知而不惊惧；不思量一切法时，如此了知而不畏怖。
「造作一切诸法，如是知已而不惊；不造作一切诸法，如是知已而不畏。
了解一切现象都是因缘和合所生，明白这个道理就不会恐惧；知道一切现象本来空寂，明白这个道理就不会畏惧。
「境界一切诸法，如是知已而不惊；非境界一切诸法，如是知已而不畏。
对于一切可知的境界诸法，明白后便不惊慌；对于一切不可知的非境界诸法，明白后便不畏惧。
「欢喜一切诸法，如是知已而不惊；非欢喜一切诸法，如是知已而不畏。
对一切法心生欢喜，这样明白后便不惊惧；不对一切法心生欢喜，这样明白后便无所畏惧。
「世谛一切诸法，如是知已而不惊；非世谛一切诸法，如是知已而不畏。
对于世俗的一切现象，明白之后便不惊惧；对于超越世俗的一切现象，明白之后便不畏惧。
「寂静一切诸法，如是知已而不惊；非寂静一切诸法，如是知已而不畏。
了知一切法皆寂灭，而不因此惊惧；了知一切法非寂灭，而不因此畏惧。
「解一切诸法，如是知已而不惊；不解一切诸法，如是知已而不畏。
明白一切法理，这样知晓后不惊慌；不明白一切法理，这样知晓后不畏惧。
「持戒一切诸法，如是知已而不惊；破戒一切诸法，如是知已而不畏。
持守戒律时明白一切法，如此知晓而不惊慌；毁犯戒律时明白一切法，如此知晓而不畏惧。
「明一切诸法，如是知已而不惊；无明一切诸法，如是知已而不畏。
明白一切诸法后，不会惊慌；不了解一切诸法，知道后也不害怕。
「有名一切诸法，如是知已而不惊；无名一切诸法，如是知已而不畏。
了知一切现象皆有其名，便不会惊惧；了知一切现象本无自性，便不会畏惧。
「一切法出，如是知已而不惊；一切法不出，如是知已而不畏。
一切现象显现时，如此明白便不惊慌；一切现象不显现时，如此明白便不恐惧。
「一切法怖，如是知已而不惊；一切法不怖，如是知已而不畏。
知道一切法可怕，但不因此惊慌；知道一切法不可怕，但不因此无畏。
「一切法生，如是知已而不惊；一切法不生，如是知已而不畏。
一切现象的产生，明白这点就不会惊慌；一切现象的寂灭，明白这点就不会恐惧。
「一切法死，如是知已而不惊；一切法不死，如是知已而不畏。
一切事物都会消亡，明白这点就不会恐惧；一切事物不会真正消亡，明白这点就不会畏惧。
「一切法菩提，如是知已而不惊；一切法非菩提，如是知已而不畏。
一切现象都是觉悟，明白这一点就不会惊慌；一切现象都不是觉悟，明白这一点就不会恐惧。
「一切法涅槃，如是知已而不惊；一切法非涅槃，如是知已而不畏。能作如是说法之时，是名菩萨不畏、不惊、不恐、不怖。」
一切现象都归于涅槃，明白这点便不会惊惧；一切现象并非涅槃，明白这点便不会畏惧。能够如此说法之时，就称为菩萨无惧、无惊、无恐、无畏。
尔时，世尊说是语已，欲为善思重宣此义而说偈言：
那时，世尊说完这些话后，为了让善思更好地理解，再次用偈颂重申其义：
「一切法无有， 真如不迷惑；
诸法无有故， 彼相即寂灭。
诸法无优劣， 此彼悉皆无；
一切法无故， 真实亦复无。
诸法有优劣， 此彼亦各无；
诸法既悉空， 则无有诤竞。
一切法既无， 本性何有性？
其性无有故， 云何有坏灭？
诸法有断耶？ 智者无此念；
但假有断名， 求断处不得。
欲断一切法， 微细求觅无；
毫末及众多， 诸法皆无有。
诸法无有者， 此亦是言说；
彼中如是无， 但有中示现。
一切法无形， 但有相中现；
有有及无有， 一切皆假名。
一切法有合， 示现不合者；
真如无合故， 毕竟无有物。
诸法无和合， 无作无灭者；
如是亦不得， 诸法各各无。
诸法不可得， 彼等前际无；
本际既无故， 故名为实际。
一切法欢喜， 欢喜不可得；
既无有诸法， 彼亦不可说。
诸法无欢喜， 彼等二皆无；
真如中无物， 此是甚深相。
一切法无嫌， 真如中无我；
真如无有故， 彼无有嫌处。
涅槃无赞叹， 彼法不可得；
诸法无有故， 故名为涅槃。
诸法无明者， 真如中示现；
此是假名说， 是故名为思。
诸法无思者， 此法无定处；
是故无众生， 此是诸法体。
一切法如幻， 彼幻不可得；
诸法不得故， 说有为诸行。
诸法既无为， 此彼真如体；
无有诸法处， 故言无有边。
虽言有境界， 境界实无有；
而凡夫所说， 故名为境界。
诸境界虚妄， 故说无境界；
说无有境界， 是境界真相。
言一切法体， 彼等无有数；
彼等既无有， 寂定汝等知。
无得言有得， 示现有得处；
得无得之处， 示现故有得。
彼处无持戒， 及破戒亦无；
无行及无戒， 如是诸法相。
一切法悉无， 故名为无明；
无有诸法故， 汝当知是明。
诸法名字者， 彼名实无有；
既无有法名， 当知是涅槃。
说有受名者， 以受故示现；
是处无有受， 故言受示现。
无有为有相， 示现名为有；
诸法中离有， 故言常无有。
如见幻华已， 愚痴言有相；
有有无有知， 是处智无惑。
法生处不知， 此二不可得；
愚痴人故言， 说此为生处。
诸法若有生， 应说当有死；
生处及死处， 此二不可得。
一切法皆空， 诸法不可得；
善思汝当知， 我说如是法。
菩提不可作， 是处作者无；
若当得菩提， 应即见三界。
若分别菩提， 彼不行菩提；
行行及菩提， 彼等无分别。
一切有真实， 真实无有处；
真实无得故， 此是涅槃相。
毕竟无出者， 彼无处可得；
无有诸物故， 不灭复不灭。
若能知此义， 诸法无真实；
彼等无可生， 即不相诤竞。
说此甚深法， 若无恐怖时；
汝应知彼人， 真实是菩萨。」
一切法皆无有，真如实性不迷惑； 诸法本无存在故，其相即是寂灭相。 法无高下优劣分，彼此差别皆虚妄； 一切法既不可得，真实亦复不可寻。 若言诸法有胜劣，彼此实相亦非有； 诸法性空本寂然，何来争执与分别？ 万法既无实体性，本性何曾具自性？ 自性尚且不可得，怎谈毁坏与消亡？ 诸法可曾有断灭？智者不起此妄想； 假名安立断灭相，寻觅断处不可得。 欲断一切有为法，细微推求无踪迹； 毫末广大诸法相，毕竟空寂不可得。 说诸法无实有者，亦是名言假施设； 真如中本无此说，只为中道示现故。 一切法本无形质，唯依幻相而显现； 有与无有诸概念，皆是假名无实义。 诸法看似有和合，实无和合可成立； 真如离诸和合相，究竟无有一物存。 诸法无有和合性，无造无作无灭者； 如此义理亦不得，毕竟诸法各性空。 万法本来不可得，前际后际皆空寂； 本际既无实性故，是故名为实际理。 一切法本具欢喜，欢喜实相不可得； 诸法既无实体性，欢喜亦复不可说。 说诸法无欢喜相，欢喜与法二皆空； 真如中本无一物，此即甚深实相义。 一切法无嫌无爱，真如中本无我执； 真如自性不可得，何来嫌爱分别处？ 涅槃无有赞叹相，涅槃实法不可得； 诸法空寂无生故，假名安立为涅槃。 诸法无明本虚妄，真如中假名示现； 此是名言方便说，故名为思非实思。 诸法无有思虑者，此法定处不可得； 是故实无众生相，此即诸法真实体。 一切法如幻如化，幻化实相不可得； 诸法毕竟不可得，假名说有有为行。 诸法本是无为性，此彼同是真如体； 无有诸法生灭处，故说真如无边际。 虽说有种种境界，境界实相本空寂； 凡夫妄生分别想，假名安立境界名。 诸境界相皆虚妄，是故说无境界相； 说无境界实相者，方是境界真实义。 言一切法之体性，实无数量差别相； 诸法自性不可得，汝等当知寂灭义。 无得假名为有得，示现有得方便说； 得与无得二俱遣，为示现故说证得。 彼处实无持戒相，破戒妄相亦非有； 无行无戒本寂然，如是诸法真实相。 一切法悉不可得，假名安立为无明； 诸法实相本空故，当知此即真实明。 诸法名相假施设，名相实性本空寂； 法名二俱不可得，当知此即涅槃义。 说有感受名言者，以感受相示现故； 实相中无感受想，故言感受是方便。 无有妄立有为相，示现假名为有相； 诸法本离有无法，故说恒常毕竟空。 如见幻华虚妄相，愚者妄言有实相； 智者了知有无义，于此正见不迷惑。 法生之处不可知，生与不生二俱遣； 愚痴之人妄分别，说此为法生起处。 诸法若实有生相，应当可说有灭相； 生处灭处二俱空，毕竟不可得实义。 一切法性本空寂，诸法实相不可得； 善思惟者当谛听，我今宣说如是法。 菩提非造作可得，菩提性中无作者； 若言当证菩提道，应见三界本空寂。 若起分别菩提想，彼实不行菩提道； 行与菩提俱空寂，无有分别真实义。 一切言说真实相，真实实相无处所； 真实毕竟不可得，此即涅槃真实相。 毕竟无有出离者，出离之处不可得； 无有一法真实故，不灭亦复无有灭。 若能了知此中义，诸法无有真实相； 诸法本自无生故，自然远离诸诤论。 宣说如是甚深法，闻者无有惊怖心； 当知如是说法者，真实名为菩萨行。
尔时，世尊说此语已，善思童子复更以偈重白佛言：
这时，世尊说完这些话后，善思童子又用偈颂向佛禀告：
「世尊利益我， 出现于世间；
说此法相时， 我无有疑惑。
今者具足满， 佛出不思议；
我诸见网薄， 今得脱魔网。
我已断生死， 已住道场内；
如来说相时， 断除我疑结。
为我说得处， 摧灭诸见等；
无畏益世间， 善去我心垢。」
世尊为利益我，出现于世间； 宣说此法相时，我毫无疑惑。 如今因缘具足，佛陀出世不可思议； 我种种邪见之网已薄，今得脱离魔网。 我已断除生死，安住于道场之中； 如来开示法相时，断除我疑惑之结。 为我指明解脱处，摧灭种种邪见； 无畏利益世间，善除我心垢染。