佛说除盖障菩萨所问经卷第十三
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
「复次,善男子!菩萨若修十种法者,即得常住妙等引心。何等为十?一者、善行身念处;二者、善行受念处;三者、善行心念处;四者、善行法念处;五者、善行境界念处;六者、善行阿兰若念处;七者、善行王都国城聚落念处;八者、善行名闻利养等事念处;九者、善行如来施设学门念处;十者、善断烦恼及随烦恼杂染念处。
再者,善男子!菩萨如果修习这十种法,就能得到恒常安住于殊胜禅定的心。是哪十种呢?第一,善于修行观照身体;第二,善于修行观照感受;第三,善于修行观照心念;第四,善于修行观照一切法;第五,善于修行观照外在境界;第六,善于修行观照寂静处;第七,善于修行观照城市、村庄等居住的地方;第八,善于修行观照名声、利益等事情;第九,善于修行观照佛陀制定的戒律法门;第十,善于断除烦恼以及由烦恼引发的各种杂染,并对此保持觉知。
「善男子!云何是菩萨善行身念处?谓若菩萨所有身中从我所起罪不善法,以其胜慧审细思择,皆悉远离。又复观察身诸过失,下从足心上至顶门,筋脉缠缚,遍观其身,而悉无我,不得暂停败坏之法,是身不净,诸不成熟臭秽可恶,众恶色相共所积集。菩萨作是观时,若身中身贪爱诸欲,身计我想身所执着,是等诸法悉不可得。以是缘故,与身俱者诸不善法不得自在,余与身俱一切善法而得自在。如是名为善行身念处。
善男子,什么是菩萨善于修习观察身体的正念呢?就是说,菩萨对于自己身体里生起的那些从“我”而来的罪恶不善的东西,用高深的智慧仔仔细细地思考分析,全都远离它们。然后又观察身体的各种毛病和过失,从下面的脚底心往上到头顶门,筋脉缠绕包裹着,把整个身体看个遍,发现身体里根本没有一个“我”,身体不能停留片刻,是会坏灭的东西。这个身体不干净,各种不成熟的东西,臭气熏天让人厌恶,种种丑陋的样子堆积在一起。菩萨这样观察的时候,如果身体里生起贪爱各种欲望、执着有个“我”的想法、对身体本身的执着,这些种种东西都找不到实在的根据。因为这个缘故,跟身体绑在一起的那些不善法就不能自由作主,而跟身体有关的其他一切善法就能自由自在地生起来。这就叫做善于修习观察身体的正念。
「云何是菩萨善行受念处?谓若菩萨作是思惟:『所有诸受皆悉是苦。云何愚人,于中颠倒计以为乐?诸愚痴者不识苦乐,唯诸圣人悉知是苦,菩萨自能勤行断苦受已,复教他人亦悉同己如是修学。』菩萨作是观时,又于彼受不生染爱,不起瞋恚,自勤行已,复令他人亦如是学,如是名为善行受念处。
菩萨怎样修“受念处”呢?就是说,菩萨心里这样想:所有的感受,本质上都是苦的。为什么愚痴的人会在这些感受里颠倒错乱,把苦当成乐呢?那些愚痴的人,根本分不清什么是苦、什么是乐,只有那些有智慧的人,才完全明白这一切都是苦。菩萨自己努力修行,断除苦的感受之后,又教导别人也像他一样去修学。菩萨这样观察的时候,对那些感受既不生出贪爱,也不生出嗔恨,自己勤修之后,又让别人也这样学习。这就叫做善行受念处。
「云何是菩萨善行心念处?谓若菩萨作是思惟:『心实无常计执为常,以苦为乐,无我谓我,不净谓净,是心动摇不得暂停,如风轻转,而为烦恼最初根本,亦复为诸随烦恼缘,开恶趣门破坏善趣。又复为缘生贪瞋痴,与一切法为胜主宰,一切法中心为先导,若心有知,即一切法亦有所知。心如画师画诸物像,心不见心,心能积集善不善业,是心循环如旋火轮,是心迅转其犹奔马,心如野火炽焰烧然,心如大水滋长众物。』菩萨作是观时,而实其心不得自在,诸菩萨者自能调伏,心若调伏,即一切法悉得调伏,如是名为善行心念处。
什么是菩萨善于修习心念处呢?就是说,菩萨这样思考:心实际上是无常的,但人们却错误地执着它为永恒;苦被当作乐,无我却认为有我,不净却认为净。这颗心摇摆不定,一刻也不能停歇,就像风一样轻飘转动,它是烦恼的最初根源,也是各种随烦恼的助缘,打开了通往恶道的门,破坏了善道的路。它又作为因缘,生起贪、嗔、痴,成为一切事物的最高主宰。在一切事物中,心是引导者。如果心有所知,那么一切事物也就有所知。心就像画师,画出各种形象,但心却看不见自己。心能积累善业和恶业。这颗心循环流转,像旋转的火轮;它转动迅速,像奔跑的马;它像野火一样炽烈燃烧;它像大水一样滋养万物。菩萨这样观察时,确实发现心不能自主。菩萨们自己能够调伏心,如果心被调伏了,那么一切事物也就都被调伏了。这就叫做善于修习心念处。
「云何是菩萨善行法念处?谓若菩萨于不善法如实了知,所谓贪瞋痴等及所依止,贪之对治余不善法,瞋痴对治诸不善法。菩萨于是不善法中,勤断除已,即能了知一切善法。于善法中,起心爱乐住正念处,而于彼法求所成办,自能行已,复教他人如是修学,如是名为善行法念处。
什么是菩萨善于修行法念处呢?就是说,如果菩萨对不好的法能真实清楚地了解,比如贪心、生气、愚痴这些,以及它们依靠的东西。对于贪心,有对治的方法;对于生气和愚痴,也有对治的方法。菩萨在这些不好的法中,努力断除它们之后,就能了解一切好的法。在好的法中,心里生起喜爱和向往,安住在正确的念头上,并且在这些法中努力去实现成就。自己能做到之后,又教别人也这样修学,这就叫做善于修行法念处。
「云何是菩萨善行境界念处?谓若菩萨于诸可意及不可意色声香味触诸境界中,不生贪着、不起恚心。菩萨作是思惟:『我今不应于此无体相法中而生贪着,若生贪者即是愚人,具愚痴性是不明了性,是不善性。如佛所说,若生贪者,即起染着愚痴计执,不能分别善不善法,以是缘故堕恶趣中。』菩萨又作是念:『我今不应于此空法之中而起恚心,起恚心者,即不能忍发生瞋恚,为诸圣人之所讥毁,同梵行者而共厌弃。』菩萨作是观时,不为境坏不着所得,菩萨自能行已,复教他人亦如是学,如是名为善行境界念处。
什么是菩萨善于修行的境界念处呢?就是说,菩萨面对那些让人舒服和让人不舒服的色、声、香、味、触这些外界境界时,心里不生贪恋,也不起愤怒。菩萨这样想:我现在不应该在这些没有真实本质的东西上起贪恋之心。如果起了贪恋,那就是愚笨的人,带着愚痴的本性,是不明白事理的,是不好的。就像佛说的,如果起了贪恋,就会染上执着,愚痴地抓住不放,分不清善法和不善法,因为这个原因,就会掉进不好的地方去。菩萨又这样想:我现在不应该在这本来空无的东西上起愤怒心。起愤怒心的人,就是不能忍耐,生出嗔恨,会被圣人们批评指责,也会被一起修行的人嫌弃讨厌。菩萨这样观察的时候,不会被外界境界破坏,也不执着于得到什么。菩萨自己能做到这样,又教导别人也这样学习,这就叫做善于修行的境界念处。
「云何是菩萨善行阿兰若念处?谓若菩萨作是思惟:『修无诤行及寂静行,是即名为住阿兰若处。有诸天、龙、夜叉、乾闼婆等他心通者,能知我心及心所法。是故我今应当远离不如理作意及异思惟,于一切处亦复常离不如理作意,于如理法中,起心爱乐增广修习。』如是名为善行阿兰若念处。
什么是菩萨善于修行寂静处的正念呢?就是说,菩萨这样思考:修行不与人争辩的行为,以及内心安静的行为,这才叫做住在寂静的地方。有些天、龙、夜叉、乾闥婆等有他心通的神灵,能知道我的心念和心里的想法,所以我应该远离那些不合道理的念头和杂乱的思考。在任何地方,也要常常远离不合道理的念头,在合乎道理的事情上,生起欢喜心,努力扩大修习。这就叫做善于修行寂静处的正念。
「云何是菩萨善行王都国城聚落念处?谓若菩萨入于王都国城聚落之时,当起菩萨所行之行,于诸非处皆悉舍离,非出家人所应行处,亦悉舍离。何等是非出家人所应行处?所谓王官之舍、博弈之会、酒肆欢宴、歌舞倡伎所住之处,及余一切非出家人所应行处,当远离之而悉不往。如是名为善行王都国城聚落念处。
什么是菩萨善于修行在都城、城市、乡镇时的正念?就是说,菩萨进入都城、城市、乡镇的时候,应当保持菩萨应有的行为和心态。对于所有不该去的地方,都要完全避开;不是出家人该去的地方,也都要避开。哪些地方不是出家人该去的呢?就是王宫官府、赌博下棋的场所、喝酒作乐的地方、歌舞表演的场所,以及其他一切出家人不该去的地方,都要远离,一概不去。这就叫做菩萨善于修行在都城、城市、乡镇时的正念。
「云何是菩萨善行名闻利养等事念处?谓若菩萨于诸名闻利养等事,但为施主作福田故,随所起心而乃受之。然其所受,不起贪爱,不生取着,复不计执,不作己有之想,不起我所之相,随其所得即与一切有情共之,诸苦恼者济其资养。以是缘故,乃于名闻利养等事,不生高举,不起我慢,不恣骄逸。菩萨作是思惟:『诸有名闻利养等事,若自若他,暂时所起而不久停,以暂起故,于一切时及一切处悉无所得。谁诸智者,于此无常不久不坚不安隐法中,生染爱心及生高举我慢骄逸。』如是名为善行名闻利养等事念处。
什么是菩萨善于修习对待名声和利益这些事情的念处呢?就是说,菩萨对于各种名声、利益这类事情,只是为了给施主提供种福田的机会,所以随着心里生起的念头才去接受它们。然而在接受的时候,心里不会生起贪爱,不会产生执着,也不会去计较,不会把它当成自己的东西,不会生起“这是我的”的想法。得到什么,就马上和一切众生分享。对那些受苦的人,就用这些资财去帮助他们生活。因为这样的缘故,菩萨对于名声、利益这类事情,不会生起高傲的心态,不会生起傲慢,也不会放纵自己、骄奢放逸。菩萨这样想:所有名声、利益这类事情,不管是自己的还是别人的,都是暂时生起、不会长久停留的。因为只是暂时的,所以在任何时候、任何地方,最终都什么也得不到。哪个有智慧的人,会对这种无常、不长久、不坚固、不安稳的东西,生起贪爱的心,以及高傲、傲慢、骄奢放逸的心态呢?这就是菩萨善于修习对待名声和利益这些事情的念处。
「云何是菩萨善行如来施设学门念处?谓若菩萨作是思惟:『所有过去一切如来皆如是学,如是学故,已成正觉入大涅槃;未来世中一切如来皆如是学,如是学故,当成正觉入大涅槃;及现在世一切如来亦如是学,如是学故,现成正觉入大涅槃。以是缘故,于此学门起清净心,而生尊敬勤勇修习。』如是名为善行如来施设学门念处。
什么是菩萨善于修习如来所教导的修学法门的念处呢?就是说,如果菩萨这样想:所有过去的如来,都是这样修学的,因为这样修学,已经成就了正觉,进入了涅槃;未来世中的一切如来,也都是这样修学的,因为这样修学,将来会成就正觉,进入涅槃;现在世的一切如来,也是这样修学的,因为这样修学,现在成就了正觉,进入了涅槃。因为这个缘故,菩萨对这个修学法门生起清净的心,并且生起尊敬,勤奋努力地去修习。这就叫做菩萨善于修习如来所教导的修学法门的念处。
「云何是菩萨善断烦恼及随烦恼杂染念处?谓若菩萨以正念故,善能了知一切烦恼及随烦恼、杂染等法。何因所起,何缘所生?菩萨悉知如是因起、如是缘生,以了知故而悉远离,如是名为善断烦恼及随烦恼杂染念处。善男子!菩萨若修如是十种法者,常住妙等引心。
什么是菩萨善于断除烦恼和随烦恼这些杂染的念处呢?就是说,菩萨靠正念,能清楚明白所有烦恼和随烦恼这些杂染的事情,它们是因为什么原因起来的,又是因为什么条件产生的。菩萨全都知道,是这样的原因起来的,是这样的条件产生的。因为明白了这些,所以就全都远离了它们。这就叫做善于断除烦恼和随烦恼杂染的念处。善男子,菩萨如果修这十种法,就能一直安住在微妙平等的禅定心中。
「又,善男子!菩萨若修十种法者,常着粪扫衣。何等为十?一者、坚固誓愿;二者、谦下其心;三者、不生疲倦;四者、离诸有着;五者、不观过失;六者、唯观功德;七者、不自赞誉;八者、不毁谤他;九者、戒行具足;十者、圣贤亲近。
还有,善男子,菩萨如果修这十种法,就能一直穿着粪扫衣。哪十种呢?第一,誓愿坚固;第二,心里谦下;第三,不生疲倦;第四,远离各种执着;第五,不看别人的过失;第六,只看功德;第七,不自己夸自己;第八,不毁谤别人;第九,戒行圆满;第十,亲近圣贤。
「善男子!云何是菩萨誓愿坚固,乃至圣贤亲近?谓若菩萨自有净信志意具足,为诸如来之所信许,设或遇于护命因缘,亦不破毁所发誓愿,能于誓愿无所改转。由能坚固彼誓愿故,即能谦下其心不生我慢。心谦下故,能以一切人所嫌弃粪扫之物而悉取之。取已洗涤治染缝缀,不生厌恶而不疲倦。不疲倦故,随所作已离诸有着,乃至胜业修进得成,而能于此粪扫之衣不观过失。虽云此衣坏烂故弊复多蚤虱,若被于身而生垢污,菩萨终不观其过失。何故此衣唯观功德?谓此粪扫衣者仙人所服,离欲圣者亦悉随顺,顺圣种故,佛赞吉祥,佛所称叹。以是缘故,不自赞誉不毁谤他,由离自赞不谤他故,即得戒行具足。清净戒具足故,一切圣贤之所亲近,诸佛称赞,及诸菩萨之所守护,人、非人等而共佑助,诸婆罗门及刹帝利,一切人民咸来礼敬,同梵行者而悉咨嗟。善男子!菩萨若修如是十种法者,常着粪扫衣。」
善男子,什么是菩萨的誓愿坚固,乃至亲近圣贤呢?就是说,菩萨自己本来就有清净的信心,志向和心意都很圆满,被诸佛如来所认可和信任。就算遇到威胁生命的事情,也不会破坏自己发下的誓愿,能够做到誓愿不改变。因为能坚守誓愿的缘故,就能做到谦虚低下自己的心,不会生起傲慢的想法。心谦虚低下的缘故,就能把别人都嫌弃不要的破旧粪扫衣拿来用。拿来之后,认真清洗、染色、缝补,不会觉得讨厌,也不会觉得疲倦。因为不疲倦的缘故,做完这些事情之后,就能远离各种执着,甚至能完成殊胜的事业和修行。而且对于这种粪扫衣,不会去看它的缺点。虽然这衣服破烂陈旧,还有很多跳蚤虱子,穿在身上会弄脏身体,但菩萨始终不会去看这些毛病。为什么呢?因为只看这衣服的好处。就是说,这种粪扫衣是修行仙人所穿的,远离欲望的圣者也都会随顺接受。因为随顺圣者的传统,所以佛称赞这是吉祥的,佛也赞叹这件衣服。因为这个缘故,就不会自己夸自己,也不会说别人的坏话。因为不夸自己、不贬低别人的缘故,就能做到戒律和行为圆满清净。因为戒律清净的缘故,一切圣贤都会来亲近他,诸佛称赞他,菩萨们守护他,人和非人都会帮助他,婆罗门、刹帝利和所有人民都来恭敬礼拜他,一起修行的同伴也都赞叹他。善男子,菩萨如果修这十种法,就能常穿粪扫衣。
尔时,除盖障菩萨前白佛言:「世尊!诸菩萨者具广大心,何故行斯麁劣行耶?」
那时,除盖障菩萨上前对佛说:“世尊,菩萨们都有广大的心,为什么还要做这样粗陋低劣的行为呢?”
佛言:「善男子!菩萨为护世间随顺转故,乃行斯行。善男子!菩萨有具大势力者、有不具者,为彼不具大势力者,令起对治未生烦恼,故行斯行。
佛说:善男子,菩萨为了守护世间、随顺众生的缘故,才行这样的行为。善男子,菩萨中有具备大力量的,也有不具备的。为了那些不具备大力量的菩萨,让他们能对治还没生起的烦恼,所以才行这样的行为。
「又,善男子!于汝意云何?汝谓如来行解为广大邪?为浅劣邪?」
善男子,你觉得怎么样?你认为如来的行为和见解,是广大深远呢,还是浅薄低劣呢?
除盖障菩萨白佛言:「世尊!我无此辩不堪酬对。所以者何?无能测度如来行解之者,以如来无法可证、无法可见,是故如来无有少法可为行解。」
除蓋障菩萨对佛说:“世尊,我没有这样的辩才,无法回答您的问题。为什么呢?因为没有人能真正理解如来的行为和见解。如来没有什么法可以证得,也没有什么法可以看见,所以如来没有任何一点东西可以称为行为和见解。”
佛言:「善男子!于汝意云何?汝谓如来以何缘故,于四大洲中诸人、非人,及余劣信解者,天、龙、夜叉、乾闼婆等众中,现斯麁劣之行,及于彼前称赞头陀功德?」
佛说:“善男子,你觉得怎么样?你认为如来是因为什么原因,在四大洲中的所有人、非人,以及那些信心浅薄的天龙、夜叉、乾闼婆等众生面前,显现这种粗陋低下的行为,并且在他们面前称赞头陀的功德呢?”
除盖障菩萨白佛言:「世尊!如来为欲化度诸有情故,及为初住大乘菩萨令起对治未生诸烦恼故,乃行斯行。」
除盖障菩萨对佛说:“世尊,如来为了度化一切众生,也为了让刚开始修学大乘的菩萨们,能够生起对治还没生起的各种烦恼的心念,所以才这样做。”
佛言:「善男子!如是,如是。诸有大力菩萨为欲成就化度有情,故着粪扫衣,斯亦非为下劣麁行。以是缘故,菩萨常着粪扫之衣。
佛说:“善男子,确实是这样,确实是这样。那些有大力量的菩萨,为了要度化众生,所以穿粪扫衣,这也不算是什么低等粗陋的行为。因为这个缘故,菩萨常常穿粪扫衣。”
「又,善男子!菩萨若修十种法者,但受三衣。何等为十?一者、喜足;二者、少欲;三者、远离希求;四者、离所积聚;五者、离积聚故无所坏失;六者、无坏失故离诸苦恼;七者、离不悦意;八者、远离愁叹;九者、无所受;十者、勤修习故而得漏尽。
善男子,菩萨如果修这十种法,就只接受三件衣服。是哪十种呢?第一,知足;第二,少欲;第三,远离贪求;第四,不积累财物;第五,因为不积累,所以没有损失;第六,因为没有损失,所以远离各种苦恼;第七,远离不开心;第八,远离忧愁叹息;第九,不执着于接受;第十,精进修行,所以能断尽烦恼。
「善男子!云何是菩萨喜足,乃至勤修习故而得漏尽?谓若菩萨随所得衣便生喜足,由喜足故而能少欲,以少欲故无所希求离诸积聚,无积聚故而无坏失;无坏失故,即离坏失所生苦恼;离苦恼故无不悦意,离不悦意故乃无愁叹;无愁叹故而无所受,无所受故勤行修习,乃得漏尽。善男子!菩萨若修如是十种法者,但受三衣。
善男子,什么是菩萨的“知足”一直到“精进修行所以烦恼断尽”呢?就是说,菩萨不管得到什么衣服,心里就感到满足了。因为知足,所以欲望就少了;因为欲望少,所以就不去追求什么;因为不去追求,所以就不积累东西;因为没有积累,所以就没有损失;因为没有损失,所以就不会有损失带来的痛苦;因为没有痛苦,所以心里就没什么不高兴的;因为没有不高兴,所以就没有忧愁叹息;因为没有忧愁叹息,所以心里就不执着什么;因为不执着,所以能精进修行,最后烦恼就断尽了。善男子,菩萨如果能修这十种法,就只需要三件衣服就够了。
「又,善男子!菩萨若修十种法者,不随他行。何等为十?一者、不随贪行;二者、不随瞋行;三者、不随痴行;四者、不随恚害行;五者、不随悭嫉行;六者不随我慢行;七者、不随求他知识名称事行;八者、不随希取利养事行;九者、不随恭敬天魔而行;十者、不随高举染爱而行;如是名为不随他行。善男子!菩萨若修如是十种法者,即不随他行。
还有,善男子,如果菩萨能修这十种法,就不会跟着别人跑。哪十种呢?第一,不跟着贪心走;第二,不跟着嗔恨走;第三,不跟着愚痴走;第四,不跟着害人的心走;第五,不跟着小气和嫉妒走;第六,不跟着骄傲自大走;第七,不跟着到处求别人认识自己、求名声的事走;第八,不跟着贪图好处和利益的事走;第九,不跟着讨好天魔、恭敬天魔的行为走;第十,不跟着抬高自己、贪爱染着的心走。这就叫不跟着别人跑。善男子,菩萨如果能修这十种法,就不会跟着别人跑了。
「又,善男子!菩萨若修十种法者,常行乞食。何等为十?一者、为欲摄受有情故行乞食;二者、次第而行乞食;三者、不生疲倦而行乞食;四者、喜足而行乞食;五者、为欲分布而行乞食;六者、不耽着故而行乞食;七者、善知量故而行乞食;八者、为令善品得现前故而行乞食;九者、令得圆满诸善根故而行乞食;十者、离身想故而行乞食。
还有,善男子,菩萨如果修这十种法,就能做到常行乞食。是哪十种呢?第一,为了帮助和照顾众生,所以去乞食;第二,按顺序一家一家去乞食;第三,不觉得累、不偷懒地去乞食;第四,心里满足地去乞食;第五,为了把食物分给别人而去乞食;第六,不贪恋食物而去乞食;第七,懂得适量而去乞食;第八,为了让善行能显现出来而去乞食;第九,为了让各种善根圆满而去乞食;第十,为了放下对身体的想法而去乞食。
「善男子!云何是菩萨摄受有情,乃至离身想故而行乞食?谓若菩萨见诸有情受苦恼者善根微少,为欲摄受令其具足诸善根故,而行乞食。菩萨若入城邑聚落行乞食时,当住正念端直其身,进止可观威仪有则,诸根寂静如理瞻视系念善法。
善男子,什么是菩萨为了帮助众生而去乞食,甚至为了放下对身体执着而去乞食呢?就是说,菩萨看到那些受苦的众生,他们积累的善根很少,菩萨想帮助他们,让他们也能具备圆满的善根,所以去乞食。菩萨进城或村子乞食的时候,心里要保持清醒,身体要端正,走路、停下来都很有礼貌,仪表举止有规矩,眼耳鼻舌身意这些感官都很安静,看东西合乎道理,心里一直想着善法。
「所行乞食依其次第,终不弃舍贫窭之舍而从富乞,谓于婆罗门、刹帝利、长者、居士、诸大族舍,从一至一,次第行乞,所获饮食,知量止足,唯除异处,而悉不往。谓异处者——恶犬畜家及有新生犊子之舍,破坏净戒,堕畜生中,能起娆乱之者,若男、若女、童男、童女共所嫌弃,如是等处皆悉远离。
菩萨按顺序一家一家地乞食,不会因为那家穷就不去,专门找富人家要。不管是婆罗门、刹帝利、长者、居士,还是大户人家,他都从第一家开始,挨着顺序走,不跳过谁。讨到的食物,他懂得适量,够吃就行,不会贪多。只有一种情况他不去,就是那些特殊的地方。什么叫特殊地方呢?比如有恶狗的人家、养着小牛犊的人家、破了戒律堕落到畜生道的人家,还有那些会惹是生非、让人讨厌的地方,不管是男是女、是小孩还是大人,大家都嫌弃的地方。这些地方,菩萨全都远远避开,不去乞食。
「由其次第行乞食故,不生疲倦亦无讥毁,于彼有情不生染爱不起瞋恚,亦不厌弃。所得之食,随应而受便生喜足,受已还复所居僧坊,收其衣钵盥手濯足,于如来像前或如来塔前,尊重恭敬作供养已,入自舍中以所乞食而为四分:一分授彼同梵行者、一分施于贫苦有情、一分当施堕恶趣者、一分自食。菩萨虽受其食不生染爱,不起骄逸亦不取着,其所受食但为资养身故,亦不令其身极羸瘦亦不沉重。何以故?若极羸瘦妨修善法,若极沉重增长睡眠。菩萨为令善品得现前故,随受食已发起精进离诸懈怠,渐当修进菩提分法令得圆满,以其修进菩提分法得圆满故不起我执,无我执故,乃至能以身肉施诸有情。善男子!菩萨若修如是十种法者,即常行乞食。
菩萨按照顺序一家一家去乞食,所以不会觉得累,也不会被人说闲话。他对众生不会起贪爱的心,也不会生气,更不会嫌弃。得到的食物,该吃多少就吃多少,心里就满足了。吃完之后,回到自己住的僧坊,把衣服和钵收好,洗手洗脚,然后在如来的像前或者如来的塔前,恭恭敬敬地礼拜供养。供养完了,回到自己的住处,把乞来的食物分成四份:一份给一起修行的同伴,一份布施给穷苦的人,一份施给堕在恶道里的众生,一份留给自己吃。
菩萨虽然吃这些食物,但心里不贪恋,也不骄傲,更不执着。他吃东西只是为了养活这个身体,不让身体太瘦,也不让身体太沉重。为什么呢?因为如果身体太瘦,就会妨碍修行善法;如果身体太沉重,就会老想睡觉。菩萨为了让善法能现前,所以吃了东西之后,就精进努力,不懒惰,慢慢修习觉悟的方法,让这些方法圆满。因为修习觉悟的方法圆满了,就不会有自我的执着;没有自我的执着,甚至能把自己的肉布施给众生。
善男子,菩萨如果能修这十种法,就是真正的常行乞食。