金刚经偈释

弥勒菩萨八十行偈

无著菩萨偈颂 唐朝法师义净翻译

天亲菩萨所造颂文 北魏菩提流支译

世尊用偈语说道：

要知道这最殊胜的利益：对于自身及眷属，已得的功德不会退失，未得的功德能够获得，这就是最殊胜的托付与嘱累。

要懂得用心守护佛法，还要引导他人一起修行，不退转已得的功德，继续追求未得的智慧，这就是真正的善传法脉。

这一解释说的是善护念诸菩萨和善付嘱诸菩萨两层含义。所谓护念，是指佛陀以善巧神通加持那些修行已经成熟的菩萨，让他们在自身成就佛法，又让他们帮助同修者得到教化利益，这样自利利他的功德就和佛没有差别。所谓付嘱，是佛陀慈悲那些修行尚未成熟的菩萨：对已经达到不退转境界的，让他们不舍弃大乘佛法；对尚未达到不退转境界的，让他们在大乘道路上更加精进。用这样殊胜的托付方式交代给他们，是希望佛法的转化利益能够永远流传下去。

当心量达到最广博殊胜的境地，抵达毫无颠倒错谬的至高境界，以利益众生的心意作为归处，这大乘佛法的功德便圆满具足。

这法门广大殊胜永恒不变，修行者心念端正不颠倒，以利益众生的深切愿心安住，便能圆满此乘法的所有功德。

世尊所说的"所有一切众生之类"到"即非菩萨"这四句话，包含了菩萨应当具备的四种心。无论是胎生、卵生、湿生还是化生，乃至非有想非无想的众生，三界之内所有生命都包含在要度化的范围内，这是广大的慈悲心；要让所有众生都进入无余涅槃，最终成就佛果，这是最殊胜的菩提心；实际上并没有众生得到灭度，只是让自己达到寂灭境界，并没有另外的众生可得，这是永恒不变的清净心。为什么呢？菩萨把一切众生都当作自己，永远不舍弃不离弃，所以称为常心。如果还存在我相、人相、众生相、寿者相这四种执着，是因为依附于身体而产生的见解，才会产生这些分别妄想，这就叫作颠倒妄想。没有这四种执着，才是没有颠倒的正觉心。这四种利益众生的心意和修行果报都圆满成就，应当无所执着地行布施，安住于无执着的境界就是深心安住。这位菩萨乘的功德圆满无量，如同虚空般广大，能够这样降伏妄心、这样安住真心，正是如来善于护念、善于付嘱诸位菩萨的体现。

六种修行法门都称为布施，包括财物布施、无畏布施和佛法布施。其中前三种布施，正是教我们修行时不要执着于回报。

檀波罗蜜包含六种：资生布施、无畏布施、法布施。其中前三种布施——资生、无畏、法施，就是菩萨修行的安住之处。

这段解释的是“应无所住行于布施”的含义。布施指的是檀波罗蜜（度悭贪的修行），无住指的是般若波罗蜜（智慧解脱）。具体怎么实践呢？就是在布施时放下对表象的执着，在放下执着的同时实践布施，这就叫做与佛法相应的修行。因为布施能统摄六种波罗蜜的修行。

布施分为三种：一是财物施（资助他人生活），二是无畏施（给予他人安全感），三是法施（传授正法智慧）。其中财物施只对应布施这一种波罗蜜，无畏施包含持戒与忍辱两种波罗蜜，法施则统摄精进、禅定、智慧三种波罗蜜。这三种布施既都是布施，也都体现了智慧。用智慧统摄其他五种波罗蜜，就是“无所住而行于布施”的真义。这正是菩萨修行者应当安住的境界。

为自身报恩，不执着任何果报；为远离不起心行，也为舍弃其他造作。

只顾自己利益和回报的人，连善果都不放在心上。他们守护着自己的东西不肯布施，却总想着谋求别的好处。

这是解释布施时不应执着于表象的道理。一般人行布施，大多是为了现在自身利益、报答过去恩情，或希望未来获得福报，总离不开这三种目的。而真正的布施要对过去、现在、未来都不执着。所谓"不住于事"，是指物质布施时对财物没有贪恋；"无所住"是指无畏布施时，持戒忍辱不图回报；"不住色等"是指法布施时，说法之人不贪求顺心境界，无论是现世果报还是来世果报都不执着。为什么不能执着呢？若是心存自私，就生不起真正的布施心；或者布施后又后悔，就会损害功德。所以要避免对自身执着。如果怀着贪求心行善，就是为了其他目的而布施，这样就会背离觉悟之道。因此要防止这种行为，对事物都不执着。这样的布施，才是不执着于表象的布施。

要降伏执着于自我、他人和事物的三种分别心，就要从内心舍弃对一切表象的执着，这样后续生起的种种疑惑，都会随之逐一消除。

在调整心性的过程中，要放下对表象的执着，消除各种疑虑，同时也要防止固执己见的念头产生。

这段经文讲的是布施时要放下执着才能获得福报，并逐步消除后续的疑问。度化众生时若执着于自我、他人、众生、寿者这些分别相，就如同布施时还惦记着回报——这种有所求的心态正是需要消除的。真正的布施要在行动中做到三轮体空：不执着于所施之物、不受施之人、不行施之我，以此破除执念，依照佛陀教导安住于心。所谓安住，就是以无执着为本心。

或许有人会问：若放下布施的执着相，怎会积累福报呢？殊不知这样的无相布施，所获福德反而更加广大，如同虚空般无量无边。这正是破除疑惑的开端。后文层层递进的经文，都是为了消除众生接连不断的疑问。譬如"莫作是念"的告诫，又如"勿谓如来有所说法度生"的开示，都是防止人们固化概念、产生执着心的教导。

如果认为如来是靠各种条件聚合而成的庄严身相，那就不算是真正的殊胜相貌。因为一切有为之相都是生灭变化的，所以不能把这种无常变化的相状当作如来本身。

分别世间的各种现象，执着于有所成就的境界，其实这些现象都有生、住、灭三种变化形态。若能超越这些执着，就能见到如来的真实本性。

须菩提，这段是在解释为什么不能通过身体相貌来见如来的真实意义。如来的三十二种庄严相，是通过布施等善行因缘造就的，属于有为法的范畴，需要多劫修行才能成就。如果认为这种有为的身相就是如来本身，就是把如来看作有形象的圣相；但从如来真如法性的角度来看，其实并没有这些形象。为什么呢？因为一切有为法，都会被生、住、异、灭这四种变化所影响（这里说三相异体，是因为住相和异相是同时发生的）。真正的法身如来，本来就没有生灭，超越有为法；本来就不需要造作，超越一切成就；不是从前际生，也不会往后际灭；本来就不变不动，超越一切变异。正因为生住灭三相都与如来法身不同，所以法身是没有形象的，不应该用身体相貌来见如来。如果在法身中找不到任何三相的痕迹，就足以证明如来不是因缘造作的有为法。明白这个道理后，虽然为了成佛而行布施，但不会执着于布施的功德相，这样才能真正断除疑惑。

因果的道理很深奥，即便在不好的时代宣说，也并非没有益处，因为有三种菩萨的殊胜功德。

在末法时代讲解因果的深刻道理，这样的佛法真实不虚。具备三种功德的菩萨们，能够在这个浊恶世间弘扬正法。

因为跟随过去诸佛修行，持守戒律精进修学，并且不断培植善根功德，所以被称为具足清净戒律和圆满德行的人。

过去认真持戒修行，又种下种种善根，持戒圆满如同诸佛，功德也就圆满了。

世尊说：在将来争斗坚固的恶世中，能够不把这番道理当作空谈而生起真实信心的人，都是末法时代的菩萨。他们持戒修福，戒德慧三学具足，所以才能深信不疑。

要知道这样的人修持戒律，是因为过去世已经供养承事过多尊佛，种下种种善根，渊源很深。供养诸佛包含三种含义：一是随侍在佛身旁恭敬照料，二是备办所需物资庄严道场，三是请教承受佛法要义。能守护身心名为持戒，就是善于守护眼耳鼻舌身意六根不起妄念。

修持戒律有三种功德：一能远离杀盗淫妄等十恶业，二能实践三十七道品等菩提正业，三能通达诸法实相的第一义谛。这样通过修戒而行恭敬承事，就是持戒具足；这样通过供养而种植善根，就是功德具足。接下来说明具足智慧——能对无上菩提生起真实信解，功德圆满，所获福报自然不可限量。

能够断除对自我的执着和对事物的执取，这样的人就是真正有智慧的人，二和四合起来成就八种殊胜境界。

长寿的人和真正的法，都要远离对表面的执着。要明白它们的本质，依照八十八种道理来分辨。

生命由不同部分组成，随着时间延续直至寿命终结，还会追寻其他生命形态，关于自我的执着有四种表现。

生命看似连续变化，却总被认作恒常不变； 身心现象刹那生灭，却被当作持续存在； 生命终结重入轮回，却被视为固定自我； 这些就是四种关于"我"的错误认知。

这些说法都是因为不存在才说没有，因为存在才说不可说，这些都是言语表达的缘由，对事物的理解有四种方式。

一切事物本质都是空的，没有固定不变的实体，这种真实存在的境界无法用言语完全表达。为了帮助大家理解，只能借助语言概念来解说。这就是法相的四种表现方式。

这段解释的是《金刚经》中“无我相、人相、众生相、寿者相”，以及“无法相亦无非法相”的深意。前面说到菩萨具足戒定慧三德，由戒生定，由定发慧。有智慧的人因为明白“人无我”的道理，所以远离了寿者等四相；又因为明白“法无我”的道理，所以超越了法相和非法相的执着。能同时远离这八种相而不执着，是什么样的智慧才能做到？只有真正具足智慧的人，才能透过这些表象，看清它们背后的实质。

所谓我相四种：觉得有个主宰的“我”存在。但观察色、受、想、行、识五蕴，都是各自独立变化，没有一个真正的主宰，所以“无我相”。认为生命是恒常不变的，这叫“众生相”。但实际上五蕴无常，时刻流转，没有一法是固定不变的，所以“无众生相”。觉得生命是连续不断的，这叫“寿者相”。但生命每一刹那都在生老病死，如佛经说“刹那即生即老即死”，所以“无寿者相”。以为有个“人”在轮回中承受果报，这叫“人相”。其实就像镜中显像，镜子本身并没有去到影像里；前蕴灭后蕴生，前蕴并不会到达后蕴，只是相续而生，所以“无人相”。这就是明白了“人无我”的道理。

所谓法相四种：经中说“无法想亦无非法想，无想亦无非想”。其他译本都有这四句，只有鸠摩罗什的译本简略了后两句。这是什么意思呢？第一义谛中，诸法本来不生，能取所取皆空，所以“无法想”。因为不生，所以也没有灭。虽然诸法空无自性，但空性是真实存在的，所以也“无非法想”。这就是偈子说的“一切空无物”。法与非法都是分别概念，不可说有也不可说无，超越语言描述，所以“无想”。这就是偈子说的“实有不可说”。所谓“无想”只是说明想相本空，并非另有个“非想”存在。虽然第一义谛离一切相，但依世间言语方便说法，在不可说处借用言说，这才是真正言说的本源。所以也“无非想”，这就是偈子说的“依言辞而说”。这就是明白了“法无我”的道理。

寿者等四相比较容易理解，法相等四相就比较难分辨。能够远离我人众生寿者四相，这种觉悟状态就叫“法相”；连这种法相也空掉，就叫“非法相”。若还有是非分别，就未得究竟。只有法与非法二者俱忘，超越言诠，才是真正的空性。但如果一味说空，否定一切，又可能落入偏空，所以依世俗谛说“亦无非相”。有而不执有，无而不执无，这才是中道智慧。这里用“非法相”破除法执，用“无相”破除非法执，再用“无非相”破除对“空”的执着。鸠摩罗什的译本用“非法相”统摄了这些深意。

因为依靠这样的信解力，只要真心相信就能生起真实的见解，不会只停留在言语表面去理解，而是能真正把握佛陀所说的正法真义。

一个人靠着真诚的信心，怀着恭敬心去体会真实的境界，听到说法不执着于表面文字，而是这样去把握真正的教义。

这个解释是说：我们不应该执着于佛法，也不应该执着于非佛法。有些人持守戒律、修行福德，能生起坚定的信心，依靠这样的信心，恭敬供养诸多佛陀，种下各种善根。当他们听到这部经典，哪怕只生起一念纯净的信念，这颗清净的信心就能显现真实的本性。有智慧的人不会执着于文字表面，而是顺应最高真理的智慧，将其视为正法，所以称为实相。正因为这个道理，在说完八种表象的远离之后，就说既不执着佛法表象，也不执着非佛法表象。佛法与非佛法，都还没有脱离言语教导的范畴，有智慧的人不会把自己听到的教法当作绝对真理。不执着于法，也不执着于非法，远离这两种极端，就是真实的本相。真正的理解是这样的：用不执着的方式去把握。这些菩萨听到经文的章节句子，能这样悟入实相，何必担心后来听到的人不会生起真实的信心呢？

佛陀的证悟境界无法比拟，这是通过他的宏愿和智慧才能了知的。为了防止那些为了谋求名利和恭敬的人自夸自赞，所以不宣说自己的境界。

佛并不需要通过看到结果才知道一切，他以愿力和智慧能直接明了真相。如果有人为了求得供养和恭敬才来说法，这样的人所说的道理并不真实。

这段解释的是如来“完全知晓、完全看见”的含义。意思是佛的知晓就是看见，看见就是知晓，不像凡夫肉眼只能看见粗近的东西，细微、被遮挡或遥远的事物就无法知晓；也不像推理认知那样见到烟才知道有火，无法照见所有细节差别。那些持戒修行之人所获得的果报，佛陀每一个都清楚知晓，每一个都分明照见。如果只说不“见”可能被误认为是推测而知，如果只说不“知”可能被误认为是肉眼所见，所以要把“知”和“见”一起说明。这都是依靠佛陀的愿力智慧直接现量觉知，唯有佛具备广度众生的大愿力、具足一切种智的大智慧，对一切境界明朗直观，不仅对现生的福报果报了如指掌，就连将来会获得的受人供养恭敬等无量福德也都一一分明。为什么如来要这样说呢？因为那些持戒修行之人虽然获得福德，但自己并不能真正说清楚——这些唯有自知。诸佛如来善知什么样的人修什么样的行，所以修行者自己反而无法完全表述。所谓“得福”有两层含义：一是“生”，指能产生福德的因；二是“取”，指持续修行积累成果的意义。

真正明白佛法的人不会执着于任何教条，这正是顺应了佛法的真谛。就像渡河之后要放下竹筏一样，这个深刻的道理应当明白。

就像人过了河就舍弃竹筏那样，真正明白了佛法真谛的人，也不会一直抓着方法不放。

真正的佛法尚且应该放下，何况那些不是真理的东西呢？就像记录佛法的经文典籍，只是帮助我们认识真理的工具，并不是觉悟者最终要停留的地方。就像渡河到了对岸，就要放下竹筏一样，真正明白真理之后，这些工具也该放下了。

但要获得真正的智慧，又离不开这些方法。就像还没到对岸时，必须依靠竹筏才能前进。这就是佛陀说法的深意——同一个竹筏，既要使用又要放下，所以说其中含有密意。

就连与无相菩提相应的般若法门，最终都要放下，更何况那些我相、人相、众生相、寿者相这四种执着，以及法相、非法相等四种对概念的执着？这些与真实实相根本不相应的东西，怎么能抓着不放呢？

还没有开悟时，我们被法所束缚，这叫识；开悟之后能自在运用法，这叫智。把识转变成智，正是佛法要告诉我们的真义。

变化显现的形相并非真佛，也不是真正的说法者。真正的说法不执着能说与所听，真正的教法超越了言语的表象。

显现化现的并非真佛，也不是真正说法的人。真正的说法不执着两边，没有言语可说，超越一切言相。

须菩提尊者所领悟的是：如来证悟的真理既无法获取也无法言说，既不是具体的法，也不是虚无的空。为什么这样说呢？因为佛陀随缘示现的应身本非法身真理本身，既不证得什么具体法门，也不执着于某种教法。

究其根本，真理无法用耳朵听见，所以不可执取；无法用言语表达，所以不可言说。因此才说它既非法也非非法——从真如本体的角度来看：它不能称为具体法相，因为其本质是超越造作的；但也不能说是虚无，因为其本体真实不虚。

既超越"有"也超越"无"的二元对立，自然就无法用言语描述。无上菩提本就超越言语概念，从来没有人真正获得过什么。既然本无所得，又有什么可说的呢？须菩提尊者正因为透彻理解这空性妙义，才被称为解空第一的尊者。

自己领受佛法并为他人解说，这样做积累的福德不是没有意义的。但仅仅依靠福德本身并不能证得菩提智慧，唯有通过自修与利他这两种修行，才能真正守护菩提道果。

领悟佛法并为人解说，所获得的福德不会落空。虽然福德本身不能直接成就菩提智慧，但通过这两种修行方式——自己受持和为人解说——都能引导我们走向觉悟之路。

因为这样的修行能证得真实本性，其他修行只是生起善根，唯有依循佛法修行，才能成就最殊胜的福报。

真实智慧能照见真理，也为未来种下善根，唯独佛法的功德，能成就最殊胜的福慧资粮。

如果有人用装满三千大千世界的七种珍宝来布施，但这所谓的佛法，其实并不是真正的佛法真义。用珍宝布满三千世界来布施，不是没有福报，福报确实很多，但因为这样的布施不能导向觉悟，只能形成有漏的善业而已。如果能够受持这部经并为他人解说，自利利他两者都能通向菩提，承担如来家业，所积累的福德远远超过用珍宝布施的人。为什么说这样的福德更殊胜呢？因为一切无上菩提都是从这部经显发彰明的，能当下证悟无为实相，永远断除生死苦根，所以说它是觉悟实相的根本因。一切诸佛都是依据这部经修持身语意业，圆满成就报身化身，所以说它也是成就佛果的出生因。受持解说这部经的人，成就的是最殊胜的法，成就的是稀有的佛果，世间还有什么福报能超过这个呢？但所谓的佛法，说是佛法又不是佛法，因为所觉悟的境界只有佛能证得，佛并不执着自以为圣，由于不共的功德能成为最殊胜法的根源，所以一切福德中以此福德最为第一，因此称为福德的究竟体性。

不执着于任何结果，所以没有什么可以得到或言说的；因为解脱了两种障碍，所以说妙生菩萨达到了无诤的境界。

不能执着于任何事物，也不能执着于任何说法，因为连证悟的果位都不该执着。正如智慧第一的须菩提所阐明：真正的修行要超越两种障碍——既要放下对现象的执着，也要摆脱对空性的执着。

须菩提，假如有人认为“我证得了须陀洹果位”，这就不对了。为什么这么说呢？须陀洹果这个名称，实际上并没有一个实在的境界可得，只是假名为须陀洹果而已。真正修行的人，心无执著，安住于清净无争的境界。

一切圣贤所证悟的，都是超越言语造作的无为法，只是深浅程度不同。今天所说的佛法，本质上并非固定不变的佛法，只是暂时称为佛法而已。这个无为法既不能执着，也无法用言语完全表达。

所谓不可执着，并不是否定修证果位的存在。就像证得四种果位的人，各自都有真实的证境，但他们不会执着地想“我得到了果位”，这就是不执取。他们在证悟时，已经远离了对自我、对法相的细微烦恼，所以不会产生“我能证果”的念头。

这种不执取的态度，正是证得果位而又不执着于果位的体现。就像须菩提尊者，他证得无诤三昧——这种定境能远离烦恼障碍和禅定本身的执着。因为远离烦恼障而证得阿罗汉果，因为远离对禅定的执着而成就无诤行。既然证悟了人我空、法我空，还有什么可执取的呢？

我在然灯佛那里修行时，并没有执着于要证得什么佛法境界。正因为不执着于任何境界，才能真正证得佛法。真正的证悟不是靠执着追求所能得到的，也不是用语言能够完全说清楚的。

佛陀在燃灯佛那里听闻佛法时，并没有执着于所谓真理实相的见解。正是因为他明白真正的智慧不在执着取舍中，所以才能证得这种不执取的真实境界。

这段是解释如来在然灯佛那里，对于佛法其实并没有得到什么的道理。 然灯佛出生时，身上光明如灯，后来成佛也名叫然灯。 释迦如来曾在然灯佛那里得到成佛的授记，但佛陀在然灯佛授记的时候，并不执着于法，没有佛的执着，没有我的执着，也没有授记和被授记的执着。 这说明他是以智慧证悟，而不执着任何相。 所以只是用无分别的真实智慧，证得无差别的真理。 这真实的道理，超越心念攀缘，所以不取着；超越言语表达，所以无可说。 因此，如来当年在然灯佛那里，对于佛法，实在并没有得到什么。

智慧如流本无实体，世界万象也非真实存在。正因其无形无相，才显现出真正的庄严；正因其超越形相，才能成就最殊胜的庄严境界。

通过修习智慧通达唯识真谛，便能如此证得清净佛土。真正的净土不在形相之上，最殊胜的庄严也非外在装饰，而是心灵的清净境界。

世尊解释道：所谓庄严佛土，其实并没有真实的庄严相可得，只是假名为庄严而已。净土有两种：一是法相土，指有具体形态可见的国土；二是法性土，指超越一切形相、无可见闻的真理境界。庄严也分两种：一是形相庄严，如黄金大地、七宝池等具象景观；二是第一义庄严，指修证无分别智慧，通达唯识实相，显现无量功德所形成的本质庄严。真正的净土并非有形之物，而是最高真理的体现。这样的庄严不执着外在形象，才是真庄严。从真理层面看，没有具体物质可得，所以说并非庄严；从世俗角度看，这种无相庄严，才称为真庄严。如果有人执着佛土的宏伟景象，想着“我要成就这样的净土”，那就是对色相境界产生了执着心。为防止这种误解，下文才接着说“应无所住而生其心”。

就像那巍峨的须弥山，虽承受风雨却不为所动。它本非烦恼所成，也不是因缘造作之物。

像高山之王不执取任何事物，承受果报时也同样不执着。因为他已彻底远离一切烦恼，以及所有人为造作的现象。

这是解释佛陀所说“非身即名大身”的含义。佛陀的报身如同须弥山王一般庄严，须弥山虽广大却不自诩为山王，因为山本身没有分别之心。报身佛也是如此，不执着自以为法王，因为已远离分别执念。何以能达到无分别境界？究其根本，山川色身皆无实在自性，因此佛陀说非身即是名为大身。由于受乐报佛已断尽一切烦恼，无形无相故称非身，正因无实体而说为有身，唯具清净本性故真如自性实在，非因缘造作且超离有为法，这般大身即是法身本身。

为了说明功德多差别，以及成就殊胜的不同境界，前后福报之所以有深浅分别，我再讲个比喻来说明。

佛陀反复用各种比喻来说明这个道理，通过层层递进的比较，让后来的福德胜过了先前的福德，以此突显教导的殊胜。

这段解释的是从"恒河中所有沙数"到"胜前福德"这段经文的含义。前面已经用布施珍宝的比喻说明过福德，现在又说，难道是重复吗？其实不然。前面说的是一个三千大千世界的珍宝布施，这里说的是无量无数三千大千世界的珍宝布施。虽然都是在用比较说明福德的殊胜，但后面这个比喻更是多中之多、胜中之胜，所以需要再次说明。

为什么后面的福德超过前面呢？因为前面的福德差别没有明确说明成立的缘由，对于菩提道没有真正受持的功用。现在为了显示能够成立的因由，随着具体事相再用别的比喻来说明，所以这个比较的比喻也就更加殊胜了。

由于两方面生起敬重：一是因为烦恼的根源本身具有同等的力量，二是因为看似低劣的实则是更深层的殊胜。

要敬重两个方面：一是通过修行证悟真如本性，二是克服烦恼的根源。烦恼往往由执着习气而生，若能降伏这些染污习气，便能获得清净福德。

这段解释说的是，无论在哪里宣讲这部经，哪怕只是其中的四句偈子，直到这里讲的三十二相的真实含义。有两个地方需要特别注意：一是宣讲四句偈子的地方，二是经典所在的地方。凡是讲说四句偈的地方，一切天人都应当恭敬供养，就像对待佛塔寺庙一样，这已经是非常尊重的了。而经典所在之处，就等于有佛在世，或是佛的弟子在那里，更要给予最高的尊重。

用七宝布施的话，无论是布施的宝物还是布施的人，都比不上受持宣讲这部经的功德。这部经名叫《金刚般若波罗蜜》，讲的就是般若智慧本身超越了对般若的执着，能够成为一切诸佛如来证悟真如的最殊胜因缘。一切诸佛都共同宣说般若法门，都是通过修习般若智慧作为根本因，证悟与诸佛同等的法性，开启成佛的大事。虽然究竟而言并无一法可说，但为了众生而方便宣说。

用七宝布施所得的福德，属于有漏的福报，反而可能成为烦恼的助缘。就像积聚微尘形成世界，这种福德仍在人天善果之中，而这些因果本质上并非实有。微尘并非贪嗔烦恼的本体，世界也不是烦恼染污的根源，所以称作微尘世界。这种世间福报属于无记性（非善非恶），与烦恼不相干，纵然能得到福报，也和微尘世界一样属于无记性，力量非常微弱。

而受持这部经的功德，能够远离烦恼因缘，成就佛果菩提，乃至成就三十二相庄严，岂不是远远超过有漏的福德？再说三十二相本身，并非究竟觉悟的法身，所以只是叫作三十二相。比起受持宣讲般若法门能证得无上正觉，三十二相还是次要的。虽然佛的色身相好较为次要，但已是出世间的清净福报，确实胜过七宝布施所得的人天有漏福报。何况般若法身之因，更是超越三十二相，能降伏一切有漏福德，而受持此经的功德，又远胜于此。

因为这果报能对治深重苦恼，这样殊胜的机缘难以遇到，它的境界高远非凡夫能测度，更是其他法门所不具备的独特功德。

身体承受的苦痛，远不如执着自我的危害更深重。这道理珍贵难得、意义超凡，佛陀的智慧深广如海不可测量，也完全不同于世间寻常的见解。

这法门因为极其深奥，胜过其他简要教法，如同尊贵的血脉传承，所获福报比珍宝更殊胜。

真正理解这部经的深刻含义，它胜过其他的经典，既能成就无上佛果，又能净化心灵，所获得的福德是各种福德中最殊胜的。

如果用恒河沙那么多世的生命来布施，比起前面说的用财物布施，这样牺牲生命得来的福报确实更大。为什么呢？因为舍弃生命需要承受身心的巨大痛苦。但这种痛苦的因，终究会带来痛苦的果。如果用四句偈帮助他人脱离痛苦，这样的福报不是更殊胜吗？

当时须菩提听闻这个法门，因为对佛法生起无比敬重，感动得流下眼泪。这个法门实在太稀有，即使是有智慧的人也难得听闻，既是难遇之事，又是无上殊胜。为什么说殊胜？因为般若智慧到达的彼岸，是常人无法衡量的境界。如何才能到达？唯有佛能完全了知这种境界，所以说这是最殊胜的真理。

这个法门与其他法门不同，因为它蕴含诸法实相。除了佛法，其他地方找不到这种真实。所以只要信心清净，不迷信其他教法，就能体悟实相。所谓实相，只有在这里才能显现；其他地方的所谓实相，都不是真正的实相。能够生起这样的认识，就能成就第一稀有的功德。

这个法门极为深奥，如果有人受持此经、思维修习而不执着自我相状，说明他对所认知的境界没有颠倒见解，已经证得人无我。进一步说，所谓自我相状其实并非真实相状，这样对自我执着没有颠倒见解，就证得了法无我。这两个层次依次阐明我空、法空乃至空亦复空，能远离一切相状，就是诸佛境界，所以说这是真实坚固的甚深义理。

佛赞许须菩提的领悟。如果有人听闻此经，开始不惊讶，中间不恐惧，最后不畏惧，说明他对无上菩提不会因其稀有而惊讶，不会因其深奥而恐惧，不会因其难成而畏缩。这样的人对此经能生起清净信心，毫无疑虑，必定能体现实相，成就无量功德。这种能够坚定理解深奥义理的人，在后世五百年代中难道没有吗？只是十分稀有罢了。

这个法门胜过其他经典，佛说第一波罗蜜，实则没有第一波罗蜜的概念。之所以称为大因，是因为第一波罗蜜能成为诸佛修证的根本因缘。之所以称为清净，是因为无量诸佛共同宣说，法脉尊贵殊胜至极清净。用珍宝布施的功德，远不如受持这个法门的功德圆满，两者相比简直天差地别，所以说这是福德中最胜的福德。

当一个人修行忍辱的时候，虽然过程艰苦但因为是在行善，这种功德无法衡量，所以被称为殊胜的修行。

能够忍耐艰苦修行的人，通过苦修积累善德，这样的福报广大无边不可估量，这才是最殊胜的真理。

若能不起嗔恨心，烦恼便不成其为苦；怀着慈悲与安宁之心修行，所得果报自然安乐无苦。

放下自我和怨恨之心，实际上痛苦烦恼并不真实存在。心中常怀慈悲，与众生同享安乐，这样的修行才能结出真正的果实。

这是在解释忍辱波罗蜜达到不被嗔恨动摇的境界。说的是那些持诵经典的人修行苦行时，虽然同样承受苦果，但这种苦行不会让他们疲惫退缩，因为他们具备忍耐的力量，这才叫做到达彼岸。彼岸有两层含义：一是善的本质，所有波罗蜜都是以善为根本的；二是那种功德无法衡量，因为这种功德的彼岸从来没有人能完全知晓，所以说它不是普通的波罗蜜。这样的苦行远比单纯舍弃身体更为殊胜。

就像我当年被割截身体时，心中没有我相、人相、众生相、寿者相，超越了自我执着；等到国王后悔道歉时，我心里也没有丝毫嗔恨，远离了怨恨的念头。没有自我执着，就没有受苦的人；没有嗔恨，就没有烦恼。他们只看到与他人共患难，不觉得是苦；只见到慈悲心，不见嗔恨心。这样的苦行果报，是因为与殊胜的佛法相应。虽然说是忍辱到达彼岸，其实是般若智慧到达彼岸啊。这岂是恒河沙数身命布施所能比拟的果报？

因为心中还有执着放不下，所以应当坚定地求取进步，这就是达到无生法忍的修行境界，以及修持这种觉悟心的正确方法。

为了培养不放弃众生的心，要持续修行并坚定信念；为了成就忍辱的修行，就要这样训练自己的心。

回想起过去五百世修忍辱仙人的经历，世尊以此阐明不应执着于表象的布施真义。佛陀早已超越我相、人相等分别执着，因五百世来坚定修行，故能与菩提智慧相应。若菩萨修行时仍存我相执着，遭遇苦难便容易退失菩提心，所以必须超越一切表象执着。未生起究竟菩提心者常有此种过失，因而偈颂说：菩提心生起需不退转，故应精进求道。何种心境能成为生起菩提心的根基而令人精进不懈？又在何种境地能确保不退转菩提心？偈颂指明：安住忍辱波罗蜜，修习堪能之心。这正是初地菩萨证悟真理的境界，达到安忍的极致而行无住之心，故经中称"发无上正等觉心"。为何如此？为开示心不执着而生起正念的奥义。若心停滞于色相等表象，必然不能成就佛果，因此菩萨应当无所执着而行布施，这便是生起无住之心的修行方法。意指证得安忍后，纵然遭遇苦难，亦绝不舍弃广大菩提心，故称为修习堪能之心。

要知道真正的修行，就是利益众生的根本。对于一切众生的执着相，都应该彻底放下。

修行是为了利益众生，但要明白这种善行的本质。既要认清众生和事物的真相，也要懂得不执着于这些表象。

那些被称作名相概念的东西，最殊胜的见解是放下对它们的执着。一切佛陀都不执着名相，因为他们以真实智慧看清了事物的本来面目。

万事万物都有个名字，有具体的模样，但如来早已超越了这些表面的东西。所有真正的佛陀都不会被名相和现象所束缚，因为他们已经见到了最真实究竟的真理。

为了真正利益一切众生，所以才说“所谓的众生其实并非众生”这个道理。为什么既要为利益众生而修行，又要放下执着于利益众生的事相呢？为了消除这个疑问，佛经中说：为了利益众生，应当这样平等布施。这里所说的正确修行方法，是利益众生的根本原因，而不是执着于众生表象的事相。

什么是众生的事相呢？偈颂说：众生只是假名和五蕴的暂时聚合，如来已超越这些表象。所谓的众生，不过是假名安立，称之为众生而已，这只是一个名称概念，原本没有真实不变的实体。所以如来说一切相貌都不是真实相貌，这样足以说明“人无我”的道理。再说众生赖以存在的五蕴身，仔细观察色受想行识这五蕴，每一蕴都没有独立主宰性，实际上并没有真正构成所谓“众生”的实体。因此如来说一切众生都不是真实不变的众生，这样足以说明“法无我”的道理。

诸佛明了这两种相都是不真实的，所以不再执着于这两种相，因为见到了实相无相的真谛。若是见到了真实相，就不会觉得有被度化的众生，也不会执着于自己能度化的智慧，对一切都不执着住着，这才是真正的般若智慧。

如果果实不在因位上停留，这恰恰是获得果报的原因。世尊以真实语开示，我们应当明白有四种情况。

虽然果实不会停留在道路上，但道路能够成为因缘。凭借诸佛真实不虚的言语，其中智慧可分为四种。

我要讲说小乘的教法，也要讲说大乘的真义，所有关于修行次第的开示，都完全准确没有错谬。

真正的智慧不仅包含小乘法门，更宣说大乘菩萨道，佛陀为众生授记成佛的承诺，都是真实不虚的。

这是解释如来四种话语的真实含义。如来说法从不脱离利益众生的布施等行为，这就是修行之道。菩提妙果虽然不在言语道中停留，但言说之道能够成为菩提的因由。因为诸佛的真实语言，能够证得超越言语的果报。

如来的言说包含四种智慧：真语是直接讲述真理实相的智慧，就像《华严经》描述的境界，是与大菩萨共享的；实语是讲解四谛、因缘等法理，是与小乘修行者共享的；如语是演说大乘教法，是与诸位菩萨共享的；不异语是诸如授记等话语，唯有诸佛才能究竟圆满，这就是不共法。

通过这四种言语方式，如来从不欺诳众生。秦译本增加的不诳语，并非在这四种之外另有不诳语。如来的言语本来就没有虚妄，既然不说虚假的话，何必担心因果不相符合呢？

不能顺着常理理解它，既不是真实也不是虚妄。如果有人执着于文字表面，佛陀才为这些人宣说这个道理。

随着真实智慧去理解，就能明白：佛法所说的既不是实实在在的，也不是完全虚无的。就像听到声音就去求证一样，佛陀用这样的方式来对治众生的执着。

世尊在这里解释"佛法既非真实也非虚妄"的道理。依照那最高智慧的第一义谛来说，一切法的本性本来没有生起，既然没有生起就等于不存在，所以说不是真实的。既然本来没有生起，又哪里会有消灭呢？所以说也不是虚妄的。前面说"我是说真话的人"，现在又说"既非真实也非虚妄"，一种说法包含两方面，道理上难以让人确信。因此世尊回答说：这是针对执着言语的人所作的教导。比如有人依靠声音教诲证得菩提，就以为言语中含有菩提。又有人听说言语中没有菩提，就认为根本不存在菩提，这都是不明白言语只是空相而佛法实相存在的缘故。为了破除这两种执着，所以说"非真实"——因为言语本身并不能让人证得菩提，这是为了对治"言语中有菩提"的错误观点。又说"非虚妄"——因为这些言语能够引导人证得菩提，证果是真实不虚的，这是为了对治"言语中无菩提"的错误观点。正因为佛法既非真实也非虚妄，所以对一切都应该不执着。

那时人们处处寻找真理却找不到，因为被无知蒙蔽而执着，真正的智慧在于放下执着才能见到真理。

真正明白佛法的人，不会执着于时间和处所的真实存在；那些固守表象的人，反而无法领悟真理的本质。缺乏智慧的人总是被现象所困，而有智慧的人才能通达实相。

没有智慧就如同处在黑暗之中，当智慧之光破除愚痴的黑暗时，能对治的智慧与被对治的烦恼，它们各自的得失就会清楚地显现出来。

愚昧的人就像没有智慧，明白的人就像拥有智慧，面对烦恼和克服烦恼的方法，得到解脱的道理就是这样。

这段是解释"心住于法而行布施"到"见种种色"的含义。"一切时"指的是过去、现在、未来所有时刻；"一切处"说的是三界众生本具的真如实相。真如之所以有得与不得的区别，在于心是否执着于现象。

缺乏般若智慧而执着外相，心就不清净，好比在黑暗中什么也看不见。虽然客观上存在解脱的时机和涅槃的境界，却因蒙昧而不能觉察，所以不得真如。

具有般若智慧而不执着外相，心就清净，如同明眼人待到黎明破晓时，能清晰看见万物万象。时时刻刻都在解脱，处处都是涅槃，通达无碍，所以能证得真如。

光明与黑暗相对，这是相对法。以智慧对治愚痴，这是对治法。光明升起黑暗就消失，智慧生起愚痴就消退。因为有眼睛这个能对治的主体，当长夜褪尽，所要对治的黑暗便彻底消散；如同太阳升起光明普照，能对治的光明就全然显现。得失之理如此分明，怎能不修习般若智慧呢？

按照这样的正确修行，获得如此多的福报，对于正确修持佛法的人，现在我就来说明其中的作用和道理。

修行应该用什么方法？能得到什么样的福报？最终能成就怎样的事业？这就是我们要说的修行之道。

佛经的修学有三种方式：受持、读诵、为人演说。理解佛法义理可以通过两种途径：一是听闻他人讲解，二是自己深入思维。

世尊有三种教法：听闻接受、广泛解说、如实践行。无论是向他人学习还是自我修持，能听闻这些教法就是开启智慧的开始。

这就是通过自我修行成熟后，再去帮助其他众生觉悟。

这是自己修行成就，再用各种方式帮助众生觉悟。

这个解释是要说明，能够对这部经信受持守、读诵修行，最终成就无量无边功德的深刻含义。持诵此经的功德如此殊胜，那到底是修什么样的行持？能得到怎样的福德？又能成就怎样的事业呢？修持和宣说般若法门，就是正确的修行；证得真如实际，就是大福德；成就殊胜威力，就是大事业。这样的修行，都是从听闻此经开始的。

具体修行分为三种：一是信受持守，二是读诵记忆，三是为人解说。想要真正理解经义并为人解说，首先要熟读背诵经文。读诵是培养闻慧，受持是培养思慧。从别人那里听闻佛法，再自己深入思考，将闻思结合，就能产生修行的智慧。这种闻思修的智慧，不是为了玩弄文字，而是为了让自己的般若智慧得以成熟。用这样的智慧去教化引导众生，常常把听闻到的佛法广泛为人解说，使每个人都能成就最上乘、最第一的果位，这就是无量无边的功德。