金剛經偈釋

那时，世尊以其宏大的悲愿，为众生广种福田，这种殊胜的福报并非来自外在境界的独存性，而是依靠修行者自身的广大心量。

当这些善行与时相应，所得的福德在一切福德中最为殊胜，这不是普通人能够理解的境界，只有通过觉悟者的智慧才能宣说。

能够听闻这样无上的教法实在难得，这会使我们成就佛道的善根不断增长。只要坚持修行正确的法门，每个人都能成为承载智慧的法器。

那些渴望听闻正法、生起信心的人，能够达到无上的境界；他们接受并持守真正的妙法，以恭敬心践行，自身获得广大福德。

这段是解释从清晨用恒河沙数般的身命布施，到用各种花香供养经卷所在之处的含义。用恒河沙数般的身命布施，这样的功德已经极大。从清晨开始这样做，甚至持续百千万亿劫都如此，这样的时间跨度更是不可思议。这样的人所获得的福报，可说是福德中最殊胜的。

但就算用这样殊胜的福德，来比较受持此经的功德，仍然远远不及。可见这部经的功德宏大不可思议，不是一般人所能理解的。这里说的"一般人"，指的是声闻、缘觉这些满足于小乘修行的人。

这显示受持此经所获得的福德，是声闻等小乘行者所不具备的，所以只对有大心量的人宣说。这是为发心修习大乘的人说的，不是发心进入菩萨境界的人难以真正领会；这是为发心成就佛道的人说的，不是发心证入佛地的人难以真正通达。

大乘教法称为极上乘，大乘修行称为最胜乘。如果有人对这难得听闻的妙法，能够生起信心，受持读诵，广为他人解说，这就是对大乘最上乘法——这本是世人难以相信的——做到了信心不逆。因为受持这个法门，就是受持无上菩提。

这样的人能够担当如来无上菩提的重任，圆满无上法界的境界，不同于二乘行者只满足于小乘法的修证。所以说能够受持如此真实微妙的法门，唯有大乘最为真实，唯有最上乘最为微妙。

以此经为人解说，一切天人都应当供养。就像供养佛塔寺庙一样，用各种花香散布在经卷所在之处——连经卷所在之处都如此受尊重，何况受持解说的人呢？人既然受到尊重，所获得的福德也不可思议，哪里是那些殊胜福报所能比拟的呢？

消除一切业障阻碍，很快就能获得智慧通达的本性。

远离一切障碍烦恼，还能快速证悟佛法真谛。

这是解释通过修行可以消除前世罪业、最终证得无上正等正觉的道理。受持和宣讲这部经典，不仅能获得福报，也能消除罪障。那些本应因前世罪业堕入恶道的报应，由于今生受人轻视轻贱就抵消了，这是把重罪转成了轻报。重罪既然都变轻了，轻罪自然更不会存在，这样就远离了所有业障。这里显示的是净除业障的功用。说这是好事，是指遭遇轻辱的时候，正显出被侮辱的人具有福德本性，所以说这其实是好事。这不仅仅能消除罪业，更能够证悟佛法。能够快速证悟佛法，应当从比较供养佛陀功德的经文中，看出受持此经的功德大到不可思议的程度。

世间善行都圆满，福报果报最尊贵，按照这个法门修行，应当知道能得到这样的功德。

成就各种善行功德，获得殊胜妙果报，这些殊胜的修行事业，都是通过实践佛法而证得的。

我这样解释是为了说明：就连果报也是无法想象的殊胜。世尊在遇到燃灯佛之前，已经供养过无数佛陀，经历了难以计量的漫长时间，才最终成佛。但受持这部经书的功德，比供养千百亿佛的功德还要大千万倍，甚至用任何数字比喻都无法形容，这是任何力量都无法相比的。因此获得的果报，也是无量无边、不可思议的，这就是世间最圆满的成就，是最尊贵的果报。

像护世天王、帝释天、大梵天这些世间最殊胜的圆满功德，都包含在这部经的功德之中了。正因为功德无量无边，所以称为"大"，指的是数量上的极致；正因为不可思议，所以称为"妙"，指的是质量上的殊胜。这些都不是凡夫所能想象的，这就是获得最大最妙的果报。

能够成就这样无量无边的最殊胜事业，都是因为如法修行，才能安住于种种功德之中。所以受持这部经的人，通过听闻、思维、实践这三种方法来修行，就能生起无执着的妙智，证得无上的妙果。应当知道这部经的义理不可思议，它所带来的果报也不可思议，只有真正修行的人才能亲自体会。

当一个人修行时，若总想着"我在行菩萨道"，这种执着心就是障碍，因为它违背了不执着的清净本心。

心里想着“我在修菩萨道”，这样的念头本身就是障碍，违背了无住无着的修行真谛。

世尊问“应如何安住自心”，其实是在告诉我们：实际上并没有一个具体的“法”能够让人真正发起无上觉悟之心。之前所说的“应如何安住”，是希望通过降伏妄想来达到心安住的状态；而这里再问“应如何安住”，是因为心中还有疑虑，觉得需要靠“我”来安住。

如果内心修行时总觉得有个“我”在做法、在成就，那就是落入了我相、人相、众生相、寿者相这四种执着。这种执着会形成智慧上的障碍，遮蔽本心，与“无住”的真理完全背离——这样的人，还不能称为真正的菩萨。

从最根本的真理来看，一切本来无生无灭，实际上并没有一个固定的“法”能让人发起菩提心。就连最初那一念发心，本质也是空寂的，哪里还需要一个“我”去安住、去降伏呢？只有真正无我，才能无所执着——这才是内心修行相应的境界。菩萨就应该这样安住自心。

后来授记的时候，如来其实并没有得到什么无上菩提，因为真正的菩提和日常修行没什么不同，它不是靠什么条件造就出来的。

在未来的某个时刻得受记，然灯佛的修行并非至高无上，真正的菩提觉悟，也不是那些看似实在的有为现象。

没有外在形相才是真正的形相，所以这并非虚妄。正因为佛法本身就是真理，它不属于任何人为造作的表象。

你所看到的形相并非真实形相，因为如来从不虚妄言说。一切诸佛所证悟的法性，正是所有存在最真实的本质状态。

这段解释说的是如来在燃灯佛那里得到授记的事情，以及为什么叫做“一切法”的真正含义。

当年燃灯佛为释迦牟尼授记，预言他将来会成佛。但当时在燃灯佛面前，释迦并没有证得什么殊胜的修行果位，也没有得到什么菩提智慧，却依然获得了授记。有人可能会想：如果菩提本身并不存在，那佛岂不是也不存在？为了消除这种疑问，所以说“如来”其实就是指真如——虽然没有任何具体事物可得，但如来本身是真实不虚的。

“真如”就是诸法实相，没有颠倒错乱叫做“实性”，永不改变叫做“真如”。如果有人以为如来证得了无上菩提，觉得菩萨修行是实有的，这种想法是错的；如果认为真有什么无上菩提可得，这种想法也是错的。经文中说“菩提即诸行”，法和佛本是一体，哪有什么得不得的呢？

既然无修无得，难道如来就一无所获吗？为了打消这个疑问，所以说如来所证得的菩提法，既不是实有也不是虚无。所谓“无实”，就像经文说的“非实有为之相”——有为法像五蕴等都是由因缘造作的，而菩提法没有色相、声音等具体形态。这些形相本身没有自性，而菩提正是超越这些相的真实相。所以说“无彼相为相”，又说“彼即非相相”。因为不说虚妄之言，所以叫“无虚”。

无实无虚，得即是无得。但这种无所得，并不是只证得空性却脱离万物。佛说一切法都是以真如为根本，而真如只有佛能彻底证悟，所以说“皆是佛法”。一切色、声等现象本来没有自性，不能独立存在，所以说“即非一切法”。正因如此，这些看似非法的现象其实就是真如的显现，所以才称为“一切法”。这一切都是真如的一切，诸法就是真如本身的体相。所以说“是法即诸佛法，一切自体相”。

要知道法身佛就像一位具足圆满德行的伟人，他没有任何障碍，完全具足一切功德，因为法身是遍及一切、无所不在的。

因为法身佛的存在，所以用“大身”来作比喻。这法身远离了一切障碍，又能遍及一切地方，

正因为证得了广大的法身，所以称为大身。这个身体并不是我们平常认为的那个肉身，如来所说的身体其实不是世俗意义上的身体。

功德再大再多， 也不如真正明白： 最大的成就，其实不在这个身体上。 真正的成就，是超越对身体的执着， 所以才说：真正的“大身”，其实不是这个身体。

世尊刚才用人的身体来比喻，说“人身长大”，是为了说明“大身”的真正含义。前文佛说“非身，是名大身”，是用“无相”来显发法身，指的是空性真如的境界。这里如来说“人身长大，即为非大身，是名大身”，则是借人身显发功德具足的法身，指的是不空真如的妙用。

佛法遍及一切处所，就是真如遍及一切处所。法身最为广大，就像人的身体高大巍峨。依据法身而说大身，就如同不离开人身而说大身一样。法身不能脱离万物而独自显现其广大，所以能够远离烦恼障和所知障，就是具足了法身。

其一，真如之性遍一切处，在万物中没有差别；其二，功德无量，修行所成之功德无边无际、不可思议，能与法身整体相应，就是证得了法身整体。因此，才称之为“大身”。

须菩提深刻明白这个道理，所以说如来所说的法身遍一切处，就像人身长大一般。然而法身虽遍一切处，因为不是有形有相的身，所以说是“非大身”。正是这个“非大身”，才是真正微妙的法身，因为它就是真如自性。这个身即非有相之身，非有相之身即是真法身。所以说“非身”，是依据那无相的法身而说的。

法身不离万物，万物不离法身，哪里是偏执于空无的“非身”所能概括的呢？

不明白一切法本来空寂，却想要度化众生，又想要修清净佛土，这都是在自欺欺人。

不明白真实法界的道理，却生起普度众生的念头，或是执着于建设清净国土，这样的起心动念其实已经偏离了正道。

对于菩萨和众生来说，一切事物都没有固定不变的本质。如果能明白这个道理，即使还没有达到圣者的境界，也应该知道这已经具备了圣者的智慧。

普通人和菩萨们，明白一切事物都没有固定不变的自我本质，这并非只有圣者才能通过自己的智慧证悟，也包含圣者通过修行获得的智慧。

这个解释是说菩萨也是如此，这才是真正的菩萨含义。前面说到没有任何法可得，而一切法又都是佛法。这个真实的法界境界，只有如来能够证得。但不仅如来是这样，菩萨也是如此。真实法界平等无别，没有我相、人相、众生相、寿者相等种种分别，实际上并没有一个固定不变的法可以叫做菩萨。

如果不明白这个道理，起心动念想要度化众生，想要庄严佛土，心里还存着能度所度、能庄严所庄严的分别，这就是颠倒妄想。有了颠倒妄想就是凡夫，不是真菩萨。如果能通达无我之法的人——无我法有两种：一是众生层面的无我，一是菩萨层面的无我——凭借自己的智慧生起信心，无论是世间智慧还是出世间智慧，能够相信并理解一切法都没有固定不变的实性。

一切法无自性，不仅远离了对人我的执着，也远离了对法我的执着。这样的人虽然还未成圣，但已经具备了圣者的智慧，所以说就是真菩萨。这里既包括世间层面的菩萨，也包括出世间层面的菩萨，因此特别强调：这才是真正的菩萨。菩萨的境界，与如来所证的真法界又有什么差别呢？

虽然眼睛看不见种种现象，但这并非没有视觉能力。佛陀具备五种眼通，因为所见的境界都是虚妄不实的。

虽然看不见一切现象的存在，但并非没有能照见真相的智慧之眼。诸佛所证得的五种真实智慧，正是看清了众生颠倒妄想的本质。

种种心念流转不停，正因为脱离了正念观照，这些心念没有安住之处而不断转动，所以说都是虚妄不实的。

各种颠倒的认知，都是因为偏离了真实的觉知，无法安住于真实的智慧，所以才称之为颠倒。

这是在解释五眼的含义。诸佛菩萨虽然明白没有一样事物可以真正得到，但难道就什么都看不见吗？他们观照外界有五种真实的智慧之眼。这里的“见”就是“知”，“知”就是“见”，所以众生各种各样的心思，如来都能清楚知晓。因为众生的这些心念都停留在虚妄之中，没有安住于真实智慧，所以说这些都不是真实的心。由于远离了正念观照，心念无法安住，随波逐流不断变化，所以称为流散心。流散心其实就是颠倒妄想。怎么证明这是颠倒呢？因为过去、现在、未来都找不到一个真实不变的心可得。用过去和未来反观现在，就会发现所有种种分别都是虚妄不实的，最终都会消失，根本找不到任何跨越三世永恒不变的本性，所以称之为颠倒。如来证得了真实不虚的真心，而众生种种虚妄心念其实都是真心中显现的微小部分，怎么可能有不知道、看不见的呢？

要知道这种智慧的力量，所获得的福报真实不虚。为了说明这种福德的缘由，佛陀再次用比喻来阐释。

佛法的根本智慧，不是靠世俗颠倒的功德所能获得的。正是因为这个福德本身也是虚妄的相，所以佛陀才反复用各种比喻来说明这个道理。

假如有人用堆满三千大千世界的珍宝来布施，得到的福德看起来很多。但如果执着于布施的表象，缺乏智慧根本，这便成了有漏的因。虽然也有福德，但本质是颠倒的功德，所以不算真正丰厚。若不执着表象而行布施，以觉悟的智慧为根本，便成就无漏的因。虽然不贪求福德回报，这样的福德反而不可思议，不是众生颠倒认知所能比拟的。虽然重复用比喻说明，含义略有不同。先前须菩提以真谛对比俗谛，说明世俗福德再多，不如无相布殊。此处佛陀以真谛即俗谛的立场，正因为不执着福德相，才说其功德广大。如来完全明了这般无相布施的功德，所得福德无量无边，岂是那些心生妄念、执着求福者所能相比的？

要知道，真正的法身并非具备圆满的种种相好，也不是具足三十二相的形貌，因为它本就不是有形有相的色身。

真正的法身本体，并不是我们所见的那种具足相好的形相。因为法身本来就不是靠形相来成就的，所以不能把有形有相的身相当作法身本身。

法身本无分别，并非如来有两种存在，之所以反复强调具足相好，是因为两种对立的观念都不存在。

始终不离法性真如，凡夫与圣者本质上都是觉悟者。因此佛陀反复开示：修行成就的本质，既没有凡圣的分别，也不存在得与失的执着。

所以佛陀问：“能通过圆满庄严的色身形象见到如来吗？”须菩提答：“不能，世尊。如来所说的具足色身，并非真实的本体，只是假名为具足色身。”

法身如来的本体本是空寂，并非我们所见的三十二相、八十种好的形相。因为法身的本体不是有形有相的色身所能代表的，所以庄严的色身形相并不等于法身。因此经中说：不应当通过圆满的色身来见如来，也不应当通过种种庄严相好来见如来。

但相好庄严也并非与如来无关。这些相好不离法身而存在，所以从相好中可见法身；因为相好即是法身的显现，所以又说如来成就相好。因此经中说：这叫做具足色身，这叫做诸相具足。

从究竟真理来说，不应当执着色相来见法身，所以说“非身”；从世俗认知来说，可以通过色相显现见到法身，所以说“具足”。可以说无，也可以说有，因此称为非有非无。这般不执两边的微妙法义，岂是容易理解的？

如来说法其实没有固定不变的说法，说有两个对立的东西其实是人们的执着。因为一切都不离开法界的真实相状，所以所说的法也没有独立不变的实质。

佛法也是如此，虽然说了各种不同的法门，但都不离法界的真相。真正的说法，并没有固定不变的相状。

你不要以为如来会有这样的念头：“我应当为大家说法”。须菩提，如果有人说“如来有所说法”，那就是误解了真理。如来的色身与法身本是一体，并没有独立的形象可得。佛法也是如此——所说的教法与其蕴含的真理，这两种区别都不离法界本质，实际上并没有所谓“说法”的独立存在。

如果说“没有世尊这个说法者”，那么所说的法也同样不离法界，因此也不是真实存在。如果法界超越了所有名相分别，那就根本没有一法可说。正是这种“无法可说”，才是真正的说法。如果有人认为如来确实在说法，就是把如来与法界分割开了，这实际上是在误解如来。

能讲的法门和所讲的道理虽然极其深奥，但也不是没有人恭敬信仰。因为众生既不是真实存在，也不是完全不存在，更不是圣者，而是与圣者的本性相契合的缘故。

佛所说的法义极为深奥，不是一般人能够完全信受的。所谓的"众生"其实并非真实存在的众生，所谓的"圣者"也并非固定不变的圣者。

世尊说：“众生并非真正的众生，所以才称之为众生。”讲经说法却像没有说法，这才是真正的说法。如此深奥的经典，末法时代的众生能够相信并理解吗？佛陀开示：一切众生本来都具有如来的智慧和功德，并不是没有能够相信的人。他们本具成佛的圣体，原本就不是普通众生，只是还没有脱离凡夫状态，所以也不能说不是众生。这种既非凡夫又本具佛性的众生，不能说已经是圣人，但也不能说永远不是圣人。怎么知道就没有人能够相信这部深奥经典呢？这段经文在鸠摩罗什译本中没有，用菩提流支译本补充，而弥勒菩萨的偈颂十分精妙，实在不应该遗漏。

因为没有什么少法可得，所以要知道无上觉悟，法界不会增加，清净平等才是本性。

在真正的觉悟境界中，其实没有任何具体事物可得。要知道无上菩提的本质，就像宇宙的真理一样不增不减，它本来就是清净、平等、自身圆满的存在。

以及无上的善巧方法，因为烦恼的本质并非真实存在，所以这些方法本身也不是固定不变的善法，正因如此不拘泥于形式，才称得上是真正的善法。

真正的至高方法，是连“离烦恼”的念头都不执着。所以要知道，看似不圆满的世间法，其实本身就具足清净的本质。

从这段解释佛陀证得无上正等正觉，到“是名善法”的含义。前面说到无身相、无法说，一切皆空，难道连佛陀证得的菩提也是虚无的吗？佛陀指出：虽然万法皆空，但菩提真实不虚。所谓“无有少法可得”，正是菩提的境界。无上菩提就是法界的本性，法界平等无别，在圣者不会增加，在凡夫不会减少。因为它远离我相、人相、众生相、寿者相等执着，本自清净平等，所以称为无上菩提。

所说的“证得菩提”，不是靠造作修行所能得到的，应当通过无上妙法，使一切善法自然显现，一切善法圆满觉照。要远离一切我相、人相、众生相、寿者相等有漏执著，才能证得无漏果位。无漏就是真正的善。但所谓善法，如来说并非实有法相，因为善法虽有形相，实证时却无所得，真理与法相并不相同，这就超越了净与不净的分别。有漏法可称为不善，而无漏法必定是善。有漏法不是清净法，而无漏法远离有漏，才是清净法。

所以说修一切善法，才名为善法。修而无修之心，证而无证之念，这就是无上妙法，就是清净法。以此為修行根本，实则无所得，既然无所得，无上菩提又哪有什么法可得呢？

佛陀所说的法虽然超越言语概念，但并非不可理解。正是通过这个无上的教法，它的价值远远超过世间任何珍宝。

虽然说是无记法，佛陀却开示了它的根本因。所以这一句佛法真谛，胜过无量珍宝。

世间的各种计算方法和势力类型，都有着各自不同的成因。仔细思量这世间的道理，任何比喻都无法完全说清它的奥妙。

世尊的功德无量无边，没有任何力量可以比拟；无与伦比的果报，其因也同样殊胜。世间一切事物，都无法用来比喻这种究竟的殊胜。

世尊解释道：这就是为什么用三千大千世界的珍宝来布施，也远远比不上持诵经文的功德。真正的善法能引导我们证得菩提智慧，这些善法属于清净善业，不是无记性的中性行为。如果有人觉得念诵四句偈只是文字语言，属于无记性的行为，怎么可能获得菩提呢？虽然言语本身是无记性的，但言语能指示通向菩提的道路，这样的言语就是法宝啊。这法宝的价值，远远超过三千大千世界的无量珍宝，所以持诵经文获得的福德，世间任何事物都无法比拟。一是数量远超算计，二是力量强弱悬殊，三是尊卑差异巨大，四是因果不能相提并论。无上菩提智慧是至高无上的，指引菩提的言语文字也是至高无上的，所以才称为法宝。这样的无上法宝，怎么能当作普通无记性的行为来看待呢？

因为法界本来就是平等的，所以佛并不需要刻意去度化众生。一切名相概念都是法界的显现，从来就没有离开过法界的范围。

在平等真实的法界中，佛并不刻意度化众生。因为众生只是五蕴假名和合而成，其本质从未离开过法界真如。

如果对佛法产生执着，这种错误和自我执着是一样的。如果固执地认为众生需要被度脱，这其实是一种没有执着却产生了妄想的执着。

执着于“我在度化众生”是一种错误的想法，因为一旦有了这种执着，就会产生分别心。真正的度化众生，应该是不执着于任何相状的。

你们不要以为如来会有这样的念头：“我应该度化众生”。为什么这么说呢？如果如来认为有众生可度，那就是执着于有个“我”在度化众生。须菩提啊，所谓“我”这个说法，本来就是假名安立，凡夫才会执着有个真实的我。如来所说的我，其实并非真正的我，只是随顺世间习惯称为我罢了。

凡夫之所以是凡夫，就是因为他们总是执着于自我。如果能够明白实际上并没有一个真实的众生可度，也没有一个真实的我在度度化，这才是真正的度化。如来常说一切众生本质上都具有如来智慧德相，只是因为妄想执着而不能证得。在究竟的真理中，众生与如来本是一体，都是法界的显现，哪里还需要谁度化谁呢？

如果认为有真实的众生可度，那就是落入了对待分别之中，执着于五蕴和合的现象为实有，这与凡夫执着自我的错误是一样的。如来虽然随顺世间说“我”，但实际上早已远离了我执。之所以说“我”，是为了引导还执着于自我的凡夫，让他们逐步领悟无我的真理。

所谓凡夫，也只是假名安立。在究竟的实相中，根本没有凡夫与圣人的分别。只是随顺世俗的认知，才暂时称为凡夫。既然连凡夫都是假名，哪里还有真实的众生需要度化呢？一切众生本性清净，本来就在法界之中，与如来无二无别，所以说如来实际上并没有度化任何一个众生。

不能把如来的法身当作具体的形相来看，也不该认为转轮圣王的成就能够与如来相提并论。

不能用外在的形象来判断如来。诸佛真正的本质是法身，就像转轮王虽然威严但并非佛陀。

即便是具备圆满福德的相好果报，也不能直接成就法身佛果，因为福德和智慧是两种不同的修行途径。

外表的美好果报，是依靠福德修行得来的。但要证得真正的法身，就不能执着于这些表象，因为这些都是度化众生的方便示现。

如果一个人只看见佛的相貌、听见佛的声音，那他还不能算真正认识佛。因为佛的真实法身，不是靠眼睛耳朵这些感官能够认知的。

只看到相貌、听见声音的人，并不能真正认识佛陀。因为佛陀那真实不虚的法身本性，根本不是用眼睛耳朵就能辨认的。

世尊问："能不能通过三十二种殊胜相貌来认识如来？"须菩提立刻明白：不能用色身形相来认识如来。世尊肯定了他的理解，说道："如果凭相貌认佛，那转轮圣王也有三十二相，与佛有何区别？转轮圣王之所以不是佛，是因为诸佛的真如法身并非由相貌福报所得，也不是福德积累所能成就。转轮圣王的庄严相好是业果报应，靠多生修福得来，只得表象未得本质。如来证得真如法身，为度众生方便示现三十二相，实质上与转轮圣王的相貌根本不同。真如法身超越形相，怎能用色身相貌来认识呢？"

偈颂说得好：若只凭色相声音认佛，终究不能见如来。唐朝译本补充道：应当观佛的法性，这才是导师的法身。法性非认知所能触及，所以凡夫无法领会。偈颂指明：真如法身不是意识所能认知的境界。如来以法为身，我们应当观照法性。所谓法性，就是空性、无自性、无生性等，这才是诸佛的根本身。若能见此，方为见佛。

但有人会问：观照法性难道不是另一种执着吗？用清净智慧观照法性时，法性本身也不是能被认知的对象。所以经文说：法性不可见，凡夫不能知。凡是能见的都是意识境界，法身超越意识境界，故不可认知。既然不可认知，又怎能用形相比较来认识呢？因此佛说：应当从"诸相非相"中观如来。这个道理已经说得很明白了。

这样的福德不会消失，果报也不会断绝，证得的无生法忍同样不会中断，因为已经获得了清净无染的智慧。

只要不失去行善积德的根本，以及那些殊胜的果报，就能获得无上坚忍的智慧而不退转，最终证得清净无染的佛果。

再来说说福德的本质，我用个比喻来说明：真正的福德不会带来果报束缚，因为它超越了执着与取舍的分别。

世尊为了说明这种功德的殊胜，才用比喻来开示：这样的福德不属于有漏的福报，应当这样去体认而不执着。

你如果这样想：“如来不以具足相的缘故，才能证得无上菩提”，这种想法是不对的。为什么呢？如果认为必须破除一切相才能成佛，说不需要具足庄严的相貌就能证得菩提，这样就会失去修积功德的因，也得不到殊胜的果报，这只是堕入了二乘的偏空之见。

真正发菩提心的菩萨，必定是智慧与慈悲相辅相成的，不会说一切法都是断灭的空无。以智慧修行就是功德的因，以福德成就就是殊胜的果，既不失去功德又能证得菩提，这才是殊胜的因果啊。

所以用七宝布施，虽然能得到福德，但还是有漏的。如果能够领悟一切法无我，成就无生法忍，这种不执着于相的布施证得了人法二空的智慧，所得的福德清净无染，不是世间福德所能比的。因为这种殊胜的觉悟能获得无染的果报，是殊胜的福德相，所以说胜过前面菩萨所得的功德。

为什么说它更殊胜呢？因为菩萨彻底无我，虽然修积福德却不贪求福报。之所以不贪求，是因为不觉得福德有什么可贪着的。如果贪取福德就会陷入生死轮回，即使得到福报最多也只是转轮圣王，不能成佛。只有不贪取才能证得无生法忍，因既然无漏，果也就无漏。虽然不失功德和殊胜果报，但实际上并不受有漏的福报。这样的取得才是真正的取得，所以叫做无染的果报，这就是它殊胜的原因啊。

这样的福德所感召的殊胜果报，能自然利益一切众生，如同佛陀化现十方无处不在。

这些福德本应有回报，但为了教化众生，诸佛自然地显现十方世界，以这样的方式示现业力果报。

来来去去都是现象变化，真正的觉悟始终如如不动。

来去的化身佛，如如不动的真佛性。

如果有人问：既然前面说“不接受福德”，为什么如来还要化现身形来接受供养呢？这是因为不明白如来的福德是自然显现的庄严相，只是为了教化众生的缘故。如来顺应因缘而无心造作，众生有感就自然回应，所以诸佛显现在十方世界，就像月亮映照在千万条江河中，都是自然而然的现象。这种显现并不是真有来去的实体——来去只是化身佛的示现，化现如同幻化，本来就不是真实存在的。至于法身如来，它清净圆满无处不在，没有来的起点，也没有去的终点，始终如如不动，哪会有来去坐卧的具体形象呢？如果能真正理解佛所说的如来含义，就会明白：连显现的佛相都不是真实存在，又哪里会有真正接受福德这回事呢？

要知道这法界啊，既不能说是一体也不能说是分离。就像把三千大千世界磨成墨汁，用这墨汁来比喻说明法界的深广意义。

在这无限广阔的宇宙中，一切现象既非完全相同，也并非完全割裂。就像把整个世界碎为微尘，这个比喻正是为了说明这个道理。

这部论著的创作目的，是为了消除遮蔽本心的烦恼。它既非聚合而成，也非积累所得，正是为了阐明真理本无固定形态的本质。

就像微小的尘埃粉碎成粉末，这表明烦恼可以被彻底消除。所谓的“聚集”其实并非真实存在，并不是只有这一个比喻能说明这个道理。

对于这些现象的总和，要明白它们并非真实存在，凡夫因为不懂这个道理，只是执着于世俗的言说概念。

凡夫执着于各种现象，以为这些都是真实存在的，其实这些聚集而成的现象并非真实本体，也不是可以用差别对比来理解的。但普通人总是随着表面声音和现象，产生错误的执着，把虚幻当作真实。

世尊用三千大千世界碎成微尘的比喻，来说明众生执着于表象的道理。前面说到化身虽有来去，法身却始终不动，实际上二者既非相同也非相异。所以佛陀用法界的真理来阐明：一切来去坐卧都不离法身，就像微尘离不开世界，既不能说是一体，也不能说是分离。

诸佛如来在真如法界中，既不在某个特定处所存在，也不在不同处所存在。怎么理解这种既非同一又非差异的境界呢？用世界碎成微尘比喻法身显现为来去坐卧的相状，用微尘碎成极细尘埃融入虚空比喻断尽烦恼证得无相法身。

虚空不是靠微尘聚集才形成世界，因为微尘本身没有固定本性，并非通过组合才变成世界——这说明不能执著"同一"的见解。同时微尘聚集之处，也不是世界主动分解成微尘，因为世界本来没有独立自性，并非通过分散才变成微尘——这说明不能执著"差异"的见解。

法身就是化身，不存在于特定处所；化身就是法身，不存在于不同处所。哪里有什么分分合合的实际存在呢？只是凡夫不能觉悟世界本是空性，以为真有聚合的实体，在本来无所有中妄见存在，在不可言说中强行言说。随着世俗音声执着颠倒不实之事，就像小孩听着话就认死理，怎知道这些都不是真实的？连"合一"都是虚妄的，又哪来的什么差别相呢？

要断除对自我和事物的两种执着，因为觉悟的本性本来就不存在这些分别。所以真正的见地是超越所见，不再执着于虚妄的境界。

真正的开悟不是靠执着于“我”和“法”这两种观念能得到的。一旦执着自我和法则，就偏离了真相。若以为见到了真我，其实并未真正见到，那只是虚妄不实的错觉罢了。

正是这些细微的障碍，当我们真正认识到它们时才能断除。只有通过获得两种智慧，并在禅定中修持，这些障碍才会彻底消除。

这种微细的障碍，让人无法见到真如实相，唯有通过根本智和后得智这两种智慧，以及深入禅定的境界，才能彻底超越这种障碍。

世尊，如果有人以为佛在说我见、人见、众生见、寿者见这些观念是真实存在的法义，那就误解了佛法的真谛。无上菩提的境界，虽然没有任何具体事物可以抓取，但必须通过证得人我空性的智慧、法我空性的智慧才能真正契入。所以说并非不需要这两种智慧就能得道，必须要彻底放下对我相、人相、众生相、寿者相的执着，以及対法相的四种执着，才能证悟。

如果心中还存有"我"、"人"、"众生"、"寿者"这些分别观念，就看不见真正的菩提智慧。这四种相本来就不是真实存在的，因为它们没有实体本质，所以说我见其实就是虚妄的认知。如果执着于法相的存在，同样也见不到菩提。所以发心求菩提的人，应当以这样的知见来信解：不对任何法相产生执着。因为一旦执着法相，就失去了对实相的真见，就像执着自我观念的人见不到真理一样。

为什么这两种执着称为"不见"？这是微细的智慧障碍。与生俱来的人我执着和法我执着，属于深层的障碍。只有见到真如本性，才能彻底超越这些障碍。如何能见到真如？就是通过正确的认知、正确的见地、正确的信解，获得人空慧和法空慧这两种智慧。认知来自禅定，见地来自智慧，信解来自定慧双运，这就是三昧的境界。具备这两种智慧和三昧功夫，就能既安住于法又不执着于法，既明了相又不执着相。不产生任何法相的执着，就能达到心无所住而又能降伏妄心的境界。哪里还会有什么障碍呢？

陈福明化现的身相，并不是没有无量的福德。诸佛在讲说佛法时，不会说这个身体是化现的。

佛陀示现的化身福德，并非没有无量的功德，但诸佛在讲经说法时，从不宣称自己是化身示现。

正因为不说自己说了什么，这才是最真实的说法。

正因为不执着于某种固定说法，所以才能讲出真正的道理。

如果有人能够正确理解并讲解这部经的要义，哪怕只是其中"如如不动"这四句的含义——要知道，化身佛虽然本身没有固定实体，但示现人间讲经说法，所获得的福报功德并不会落空。用充满无量世界的七宝来布施，获得的福报固然无穷无尽，但发菩萨心的人，只要受持并讲解这部经，就相当于代替化身佛在说法。这样获得的福报，远胜于用无数珍宝布施的功德，绝不是没有福报的。

为什么讲解这部经的功德能超过布施呢？因为诸佛说法时都契合真理，不执着于表象，不会刻意强调自己是化身佛，也不区分能说法的我和所说的法。现在讲解这部经的人，同样能做到心如真理、不执着表象，既没有"我在说法"的念头，也没有"我在讲解什么"的分别，这样看似没有刻意宣扬，实则是真正的弘扬佛法。如果不是这样正确讲解，反而会变成不如法的解说。所以用这样的方式讲解，才称得上是如法宣说。

这样的讲解，本质上并没有固定的法可以言说，与化身佛说法的境界没有差别，所获得的福报无穷无尽，又有什么可怀疑的呢？

如来证得的涅槃境界，不是造作出来的也不是特殊现象。这些关于造作的见解共有九类，应当用正确的智慧来观察。

真正的觉悟并非刻意造作，也不是脱离现实。诸佛达到的涅槃境界，既不是人为造作的产物，也不是与世间割裂的状态。正是通过对九种因缘和合现象的透彻观察，才能以智慧之眼照见真实。

我们所见到的各种现象和感知，以及我们的认识活动，无论是居住环境、身体感受，还是日常生活中的种种体验，都要仔细去观察：过去的已经发生，现在的正在经历，未来的还未到来。

看见一切现象和心识，感受身体与世界，体验各种境遇，无论是过去、现在发生的事，也能觉察未来将显现的一切。

当我们观察事物的外在现象时，就会产生感受和执着，心念也随之流转不停。只有在有为法之中保持清净不染，才能获得真正的自在解脱。

观察一切现象和感受，观照过去现在未来三世，在这变化生灭的世界里，获得清净无碍的自在境界。

这段解释为什么要用"应作如是观"来总结。演说佛法的人既然如如不动，为什么如来还要示现涅槃呢？其实如来的涅槃，既不执着于有为法，也不脱离有为法。就像九种有为现象，用般若智慧来看，永恒就是无常，无常就是永恒。所以化身不妨碍法身，法身也不妨碍涅槃。

所说的九种比喻是：星辰、眼翳、油灯、幻术、露水、泡沫、梦境、闪电、浮云。每一个比喻都对应一种深意：所有业力都如幻象——执着如星辰，智慧显现就消失；表象如眼翳，因眼病而产生；意识如油灯，念念头尾相接；世界如幻术，没有真实本体；身体如露水，只能短暂停留；享受如泡沫，形成即刻破灭；过去如梦境，只靠回忆存在；现在如闪电，瞬间不停留；未来如浮云，蕴含雨水将落。

愚昧的理解会执着于主观认知、客观现象以及八识的细微运作。客观现象包括外在世界、内在身体及财富享用，确实都是有为法。主观认知包含过去所作善恶业缘，以及现在起作用的种种现象，储藏在八识田中，又成为未来种种享受的种子，同样是有为法。观察现象与享受，遍布十方空间；观察三世因果，贯通过去现在未来。若能以智慧观照这一切如梦幻泡影，忽生忽灭根本不曾真实存在，这就是在有为法中获得清净无染。既然没有生灭，如如不动，这就是在有为法中得大自在。

真如法身本不属于有为法，也不脱离有为法。正因不属于有为，所以本无所谓来；正因不脱离有为，所以本无所谓去。所谓如来，即是本来无去无来；说法者，即是如如本来不动；一切万物无不在说法，从未间断。又何必执着于入涅槃的表相呢？能这样观照，才是正确的观法。若不是般若妙智，谁又能做到这样的观照呢？

曾凤仪说：这段偈子是弥勒菩萨传授给无著菩萨，无著菩萨又传给天亲菩萨的。其中的深意和奥妙道理，一般人不容易明白。幸好无著和天亲两位菩萨都写了论著来解释，这两部论都很简洁精要，后来为它们作注疏的有十多家，其中只有长水子璿禅师的《刊定记》最为精准得当，但书中引用的弥勒偈文并不完整。最近得到庐陵贺德辉居士刻印的《金刚经》和偈子，都没有记载弥勒菩萨传授偈子的经过，而且偈文没有分开注解，读者很难理解。我虽然学识不够，但尝试撰写了《金刚宗通》，同时抄录这段偈子重新解释，恳请各方有修行的高人指正。