第六辨经宗
南北古今，波若宗体不同，或以境为宗，或以智为宗，或以因为宗，或以果为宗，今略而不陈也。问：山门解释，与他为同为异？答：求由来众解若得，可门同异，求其不得，将谁同异耶？能如是不同不异，不自不他，无依无得，一无所住，即是波若之玄宗，有所依住，皆非波若宗也。今明波若无有定相，随缘善巧，义无不通，而正波若未曾境与不境，智与不智，乃至因与不因，果与不果，方便随缘，在因名因，在果名果，在境名境，在智名智。故肇师云：原夫能所境智因果者，岂境智因果之所能？良以非境非智，能境能智，非因非果，能因能果耳。而今就文而论，一往方言波若非因非果，正以因果为宗，故云因名波若，果名萨婆若，此因果表其正体非因非果也。
从古到今，南方北方的佛法传承，对于般若智慧的核心要义有着不同的理解。有的以认知对象为宗旨，有的以智慧本身为宗旨，有的以修行为宗旨，有的以证果为宗旨，这些见解在此暂且不作详细讨论。
有人问：我们山门的解释，与其他宗派是相同还是不同呢？我的回答是：如果能够真正把握各家学说的根本要义，自然可以讨论异同；但如果根本找不到这个根本要义，又拿什么来比较异同呢？能够达到这种既不执着相同也不执着相异，既不偏执自己也不排斥他人，无所依赖无所执取，全然无住无着的境界，这才是般若智慧的最高宗旨。凡是有所依赖、有所执着的，都不符合般若智慧的根本精神。
现在要说明的是，般若智慧并没有固定不变的相状，它随着因缘善巧运用，在一切法义中无不通达。而真正的般若智慧，本来就不局限于认知对象与非对象、智慧与非智慧，乃至修行与非修行、证果与非证果的分别。它只是随着因缘方便施设，在修行位上就称作修行，在果位上就称作证果，在认知对象上就称作境界，在智慧运用上就称作智慧。所以僧肇大师说：探究能认知的主体、所认知的对象、智慧境界、因果关系的本质，这些又岂是固定的认知对象、智慧、因果所能局限的呢？正是因为这本质既非对象也非智慧，所以才能显现为对象与智慧；既非因果又超越因果，所以才能成立因果关系啊。
现在根据经文来讨论，从方便教化的角度来说，般若智慧虽然本质上是超越因果的，但正是通过因果关系的阐释来彰显它的宗旨。所以说在修行因位时称为般若，在究竟果位时称为一切智。这种因果的安立，正是为了表明