佛说濡首菩萨无上清净分卫经

这时龙首菩萨对濡首说："去吧，善男子！我们往东边去乞食。"濡首回答："龙首啊！那幻化无常的景象，如同野马奔腾时的海市蜃楼，难道真有东西南北的方位分别吗？"

世尊说：“我在您面前尚且不敢开口，又怎敢随意解说呢？为什么呢？因为一切辩才都源自您的提问。您随顺法义从容应对，将种种疑惑一一化解无有障碍，所以我实在无言以对。”濡首菩萨答道：“真正的通达者本不执着言语，更何况还要刻意解说呢？这正是诸法本然的玄妙之处啊。”

世尊问：“什么是诸法的空无？”濡首菩萨回答：“龙首啊！所谓‘没有任何东西是空无的’，这才是诸法的真正空无，是诸法的精髓。用这样的智慧，才能通达一切音声法门。不执着于任何宣说才是根本义理，这难道不是最究竟的真理吗？”世尊赞叹：“这般见解已超越了一切思想造作。”

龙首菩萨问：“应当如何修行才能远离各种执着之念？”

濡首菩萨回答：“龙首啊！菩萨不应在物质、感受、思想、行为、意识这些层面产生执着，就连对一切事物的本质也不应执着追求。因为事物本来空寂的真相根本无从执着，通过这样的修行才能远离所有执着之念。”

世尊宣说这深奥微妙的法门时，有五千位菩萨证得了这种智慧，两千位天人与凡人发起了追求觉悟的菩提心。

这时龙首菩萨说："我要退去了！因为童真菩萨并非我的同道。"濡首菩萨回答："我本无来去，也没有同道，更无结伴同行。为什么呢？因为真理本身没有同伴，也不执着与诸法为伴，更不与欲望行为为伍。在本来空寂的实相中，看不见有任何同伴，也无所谓结伴。这空性真理，从来不说有'我'的存在，也没有人、寿命、身体等概念。一切言语造作，意识感知的执取，以及所有行为造作，诸法的本源都是空寂的，又怎能说有同伴呢？那些认为有同伴的，只是欲望的结伴罢了。譬如——龙首——有位明达之人这样想：'如来所化现的、幻术所变出的，这些化现本质上都是平等的幻化。而这些化现之人却互相说：我与你是同伴，你与我结伴。'龙首，你认为如何？这些化现之人真的有同伴吗？"

这时菩萨回答濡首说：“教化本无伴侣。为什么呢？因为教化的本质本是空无，没有实体，没有形相，不可得见。”又说道：“正是如此，龙首！在生死轮回中同样没有伴侣，也没有任何依附。若有伴侣和依附，便会产生分别。若生起伴侣的念头，就会与欲望相伴。明达的菩萨应当明白伴侣念头的虚妄。为何如此？因为一切事物都如幻如化，无所谓伴侣不伴侣。世间万物虚幻不实不可信赖，如同梦境、泡影、回声，一切皆如虚空。思想意识没有固定居所，无处可依，无法把握，没有实质，没有念头，空无所有。若能远离一切念头，在念起时心无所住，便是回归本初的无念境界。”

世尊问道：“濡首啊，你可曾与幻术师变化的假人交谈、往来、同坐共处，又或者与他们共同议事时，心中产生过任何分别执念吗？”濡首菩萨答道：“我从未有过这样的执念。”

龙首菩萨问：“幻术师有什么相貌特征呢？” 幻士回答：“那幻化出来的人物形似人像，幻术变化显现的形相也是如此，不过是与事物表象相合的影像罢了。为什么呢？就像那幻化现象，既不能从彼处分离，也不能从此处抽离。幻化现象与人并没有差别，人与幻化现象也没有不同，人本身就是幻化所现。如同以幻化法则来探究幻化现象，一切事物也都是如此。”

龙首又问：“濡首啊，您是否曾与幻化之人同坐同行，有过言谈交往、聚会讨论、相对共处呢？”濡首回答：“龙首，您认为幻术师与幻化出来的人，跟欲望所生的事物有何不同？至于自我、他人、寿命、养育这些概念，难道与幻化有本质区别吗？我借着幻化这个话题来请教您，是因为知道菩萨对此有非凡的辩才，不知您将阐述怎样的法理呢？”

濡首菩萨说：“正如您所试探的，这不过是在试探虚空的幻化现象罢了。您却把幻化当作了真实存在。幻象本是虚无，既无思虑也无念头，既无形体也无实质，早已脱离所有执念。”龙首菩萨回应：“若是如此，濡首！诸法也如同幻化，幻化本质是空，这空性没有形相也无法被看见。”

濡首菩萨回答：“世尊，如果一切法都没有形相，看不见摸不着，那么菩萨们又是如何通过修行证得无上正等正觉？又是谁在见证他们成就佛果呢？”

濡首菩萨问道：“那么，龙首啊！你曾经在山中行走时听到过回声吗？这山中的回声是从哪里发出来的吗？那声音有固定的停留之处吗？你是用哪个耳朵的听觉来听到这声音的呢？那回声难道真的在表达什么吗？可有谁能够抓住并保持这回声吗？再说，究竟是谁和谁在一起听这回声呢？”龙首菩萨回答说：“都没有啊。”

濡首菩萨说：“如果菩萨能够理解一切法都如同空谷回音，那么世间所有音声也都如同回响，本质是超越声音本身的。菩萨们以这样的领悟来证得无上正等正觉，但在这样的境界中，实际上也没有一个真正接受证悟的个体存在。”

十方世界前来的大菩萨们，听闻濡首童真菩萨的讲法后，全都欢喜踊跃，赞叹称颂不已。

这时龙首对濡首说："现在该结伴进城乞食了。看这时辰，是不是有些晚了？"

龙首菩萨回答：“龙首啊！一切法本无过失，也无所谓时间。那些执着于思想行为的人，才会产生时间与非时间的分别。通达实相的菩萨了知万法本空，彻悟空性的人，怎会有时间与非时间的分别呢？一切法本无时间非时间、无时非时的概念，这才是契合无上佛法的真谛。那些用算术计量时辰的人，才会产生过失与时间的分别。

正如诸佛世尊及贤圣弟子，常以智慧为食，这种智慧超越思想认知，既不着于想也不着于无想，行为无造作，心念无执着，无念无不念。以这样的智慧常得满足，世尊圣众从不起饮食之念，也不思虑饮食之事。若能以这样的态度面对饮食，就是贤圣应有的无杂染之食。若能永远安住在这种状态，就是在长养甘露法食。他们以此法食为资粮，能安住生命长达一劫乃至超越劫数。为何如此？因为觉悟者已彻见诸法实相，心无分别，洞达空性，清净无染，不再像未开悟的凡夫那样追求饮食。

诸佛如来及世间贤圣，怀着大慈大悲、随喜护念之心，以仁爱惠施怜悯众生，所以示现于世间。只为救度五道众生脱离苦难，才示现进入城市乡村托钵乞食。其实圣众早已超越饮食执着，不以物质为食，唯以智慧解脱、禅定三昧为究竟滋养。那些仍执着杂食者，就会陷入生死轮回。因此诸佛世尊对一切饮食皆能明达，彻底超越杂食分别。他们安住于平和身心，能如恒河沙数劫乃至更久远劫中，从初发心起就永无饥渴杂念。

当佛陀在菩提树下明星现悟时，从最初所受的饮食中，正士、大丈夫、英雄、龙猛、师子、调御丈夫、华孚、正士、秀异、种种莲华、男子、无上丈夫、法御、天人师所应得的，所应明了的，所应觉悟的，都已圆满具足。融会一切智慧，成就无上正觉。所以，龙首啊！一切菩萨及诸佛贤圣，唯以此法食证得无上正觉，能安住寿命如恒河沙劫，更能超越无数劫数，而诸佛始终无有疲厌。为何如此？因为契合无想之食。无念无不念，无合无不合，也不执着贤圣行持，恒顺自然，散发妙香，本性清净，无想无念，无巢无窟，无造作戏论，本来空寂自净。龙首啊！菩萨大士应当安住这样的法食，才是真正的如法之食。”

龙首赞叹道：“太好了，太好了！濡首您所说的法义如此精妙，我已在这无上法食中饱足。仅仅是听闻这法食的精要开示，便已觉得十分圆满，更何况那些长期领受纯净法食的人，哪里还会再贪求世俗的欲食呢？”

“龙首啊，虚空的本体，难道会有杂染的食物，还能说饱足吗？”龙首答道：“濡首，虚空本来就是空无所有的啊。”

龙首菩萨回答：“不能。世尊，无法让幻术变化出来的人真正感到满足。”

世尊问道：“龙首，你认为在吃饱的状态中，能显现出真实的相貌吗？”龙首回答：“不能。”

龙首又问：“大海难道会因为百川汇入而满足吗？”回答道：“不会的。”

濡首菩萨接着说：“正是如此，龙首啊！一切法都不会让人厌倦，就像虚空那样。你怎么刚才会说有吃饱的念头呢？一切法如同虚空，没有固定概念，没有主观愿望，没有生起，没有造作，也没有任何人为的刻意行为，永远处于无欲无求的状态。它们以禅定和解脱为本性，没有色相，没有形象，既不坚硬也不牢固，完全如同虚空，根本没有任何可执着的东西。一切法本来就是这样的状态，怎么会产生吃饱的念头呢？”

龙首菩萨又问：“照这样说，濡首菩萨啊，修行这种法门的人，难道都不需要再进食了吗？可是您刚才说食物本身也是空无自性的啊？”

濡首菩萨说：“如果是这样，龙首啊！那么一切众生其实并没有真正在进食。好比说——龙首啊！——世尊化现出恒河沙数那么多的人，用食物喂养这些化现出来的人。请问，族姓子！那些化现出来的人究竟以什么为食？难道真会有进食这回事吗？”龙首回答：“化现出来的人没有思想意识，不存在实体，自然也就没有进食。更谈不上有真正进食的人了。”

龙首啊，一切现象不论可见不可见，都如同幻影般不真实。众生因为不能理解这个真相，所以才会陷入生死轮回。若用智慧观察，就会发现既没有真实存在，也没有实际所得，更没有所谓的轮回流转。明白生死本质上从未存在，就能超越一切感受和生死束缚。若不明白万物本空的道理，就会产生生死的错觉。其实所谓的生死本质上也是空寂的，在生死中既没有真实的感受，也没有实际的所得，哪里有什么真实的生死存在呢？

濡首菩萨回答：“说得很好。现在正是时候，我们一同前往祇树给孤独园吧。我所有的饥渴烦恼已经永远断除了。”

濡首菩萨回答：“龙首啊！就像幻术师变化出来的人，那个幻化的人说‘我饥渴’，这难道是真的饥饿吗？不过是如阳焰般的幻相罢了！正是如此，龙首，万事万物都是这样。所有现象都如同阳焰幻相，明白这个道理才算真正领悟。那些修行者说‘我感到饥渴所以要进食’，真是这样吗？应当这样看待饮食：如同诸法本性，本无断续毁坏，亦无饥渴感受，一切万法原本就是圆满具足的。正因如此，那些未悟真谛的凡夫不能洞见实相，才会说出‘我饿我渴’或者‘我吃饱了’这样的话。而圣贤们彻见诸法实相，既无饥渴感受也无饱足概念，洞悉饥渴本质的同时超越生死轮回，远离造作戏论，断除分别执念，心念如如不动无所依附。诸法本来解脱，因为自性本无执着。”

龙首菩萨又说：“濡首菩萨啊，您所说的精要言论，其实都是在讲法界的真谛。”濡首菩萨回答龙首：“所谓法界，既没有可说不可说，也没有言语的指向，没有弯曲也没有伸展。为什么呢？龙首啊，法界本无所有，言语者并无实际言说，也没有所谓的所说内容，没有造作行为，没有执着，没有对立分别。它没有思想念头，也不存在念想，没有生起，也没有灭去的行为。就好比——龙首——虚空的世界，没有思想没有念头，没有生起没有灭去；一切万法也是如此，如同虚空，它们的本质是空寂的，本来不可得，也不可知，它们的实相就是这样，不可把握。如果有人能获得这个实相，那么诸佛如来的涅槃也就可以获得了。龙首啊，一切万法都没有固定处所，没有颜色没有形象，也不可见。因此，恒河沙数诸佛如来证得涅槃，在究竟法义中其实并没有涅槃者，也没有地、水、火、风四界可以涅槃，也没有空界，更没有识界可以涅槃。涅槃的真实意义是：在涅槃中其实并无涅槃可得。如果认为万法有涅槃可得，那岂不是虚空界也有涅槃可得吗？为什么呢？因为一切万法本质就是空寂的，万法本来就是寂静的，而且比这个寂静更加寂静。那些凡夫俗子们产生涅槃的念头，由此便产生'我'的执着，认为有'我'的感受、有'我'的领受、有寿命的领受、有人物的领受。怀着意识分别想来理解真实无相之法的人，就会产生这样的念头，执着于涅槃的概念，因此不得解脱，就会产生生老病死。概括来说，十二因缘导致大苦和种种烦恼聚集，因为这些缘故，才说有涅槃。对于那些怀有二元分别的人，由于不了解万法本来空无，自己不能明了，不能觉悟。他们与诸佛世尊、以及那些深刻理解佛法、善巧修行的菩萨们——这些往昔种植众多善根、安住不退转地、积累功德具大威神、作为无上引导者的大师——与这些大菩萨们的修行相违背，产生争斗的念头；又与声闻、缘觉众生产生矛盾而起纷争。因为这种争斗，将会承受重大罪业，由于争斗的缘故长期流转生死，最终将堕入极不洁净的恶臭之处！这一切圣贤永远不赞叹，所有高明通达者都会远离。就好比——善男子——有座城池或村落，不远处堆积着众多污秽之物，人们昼夜不停地前往那里，使得污秽恶臭不净之物越发增多。那些愚痴凡夫在五道中轮回，生灭念头不断，各种妄想没有止息，扩展生死流转，就像那不断增加的臭秽一样。由于他们不明白、不了解，不懂万物本源，不通达本无实相，被浓重的愚痴迷雾所笼罩，广泛承受轮回，增长在五道中的流转，或生地狱，或成饿鬼，或堕畜生，或升天界，或生人间，变幻无常，五道中充满勤苦，灾难烦恼颠倒，痛苦创伤害，种种烦恼的根源，诸苦产生的缘由，于是更加增长污秽，散发不净之气。这使得那些高明通达的圣贤们，视之为应当寂灭的，共同厌弃的。那些有智慧的人都会远离，因为这些杂染垢秽长期不得解脱，又使这类众生不断投生，归于有老、生、老苦的极端，万千忧恼，导致疾病死亡。福祸追随他们，行善则得荣耀快乐，造罪则灾祸相随。概括来说，灾祸变化猛烈聚集，痛苦热恼众苦会合，因此他们不能脱离生死。只因为未能了知万物本来空无的缘故，长期承受生死流转，就像那不断增加的臭秽一样。”

龙首又问濡首：“要怎样才能——濡首啊——真正了悟本性根源？”濡首回答：“通过无思无虑的心境，践行寂静无为的修行，安住于清净禅定，趋向究竟清净。能做到这样的人，就能彻见本性根源。”

世尊问：“濡首，什么是幻象的本质空寂？”

濡首菩萨回答：“能够透彻了知一切如幻的本质，这就是幻象的空寂与清净。”

这时年长的须菩提来到濡首菩萨的法会，看见众多与会者，就问道：“各位善士都聚集在这里，是在探讨什么法义呢？”

濡首菩萨回答：“贤者啊！我其实没有任何言说。再者，贤者可曾听闻幻化之人会说话吗？山谷里的回声、梦境、镜中影像、阳炎浮影，它们可曾有真实的言语？又或者真有人听过它们说话吗？贤者再看，如来化现的化身可有真实的耳闻？当真有人能听到化身说法吗？这其中可有真实的意识活动，或能领受、执持语言文字的吗？”

须菩提回答：“都没有啊。”

须菩提在座位上忽然身心澄澈，刹那间进入寂静无念的禅定境界。

这时，舍利弗来到濡首菩萨的法会现场，看到大众聚会道场中大多是菩萨，都在聆听濡首菩萨讲法。他见须菩提静坐于座中，已入寂灭禅定，便问濡首菩萨：“这位贤者为何在此入寂灭定？”濡首答道：“舍利弗啊，须菩提安住寂灭定中，不与万法起任何争执。正是如此，这位贤者以无争之心修行，无所依附、无所执着、无所栖居、无所定位，超越一切有为法而证入三昧境界。”

这时须菩提从灭尽定中出定，向世尊恭敬地右膝着地，合掌说道：“我皈依无上觉悟的诸佛！能够开示如此深奥微妙、难以窥见的法义，其境界不可用言语思议，已断除一切执着，平等舍离种种妄念，证得寂静安宁。那些得不退转的大菩萨们，以及初发心的菩萨们，若能听闻如此鼓舞人心的教法，该是多么欣喜啊！”

濡首菩萨又对须菩提说：“对于这个法门，既没有言说也没有劝示，更没有所谓的修行方向。为什么会这样呢？因为一切法本来就没有劝示、没有言说、没有谈论、没有认知。这个核心要义，超越了言语表达，既不驻留也不移动，不来也不去，不坐也不卧，不依靠也不停留，更不执着任何事物。为什么呢？因为一切法本质是空，本就不存在任何实在的东西，它们的本源根本不可得。”

问：“濡首啊，什么是修行的根本方法？”

答：“贤者啊，诸法本无造作就是修行的要旨，应当这样修行，明白这种修行才是真正的修行。既然如此，我们可以一同去乞食。”

世尊说：“濡首啊，我不再去聚落乞食了。为什么呢？因为领悟了这个法要之后，已经超越了聚落的分别，也超越了城池的分别，更超越了形色的分别。总而言之，连声音、香气、味道、触感、心念的分别也都超越了，完全脱离了一切分别执着，心中再无任何妄念。”

须菩提回答：“是的，世尊！像这样不执着于表象的修行，应当如何具体实践呢？”

世尊问道：“濡首啊，请你说说，如来所显现的色、受、想、行、识究竟是什么？如来究竟是通过哪种识来示现化现？这化现又是依循怎样的想，才能表现出进退止住、瞻望观察、屈伸动作呢？”

说：“太好了，太好了！须菩提！正如世尊所赞叹的，您是最通达空性修行的智者。”

濡首菩萨说道：“须菩提啊，我们一起去拜见世尊，礼敬供养吧。” 濡首又诚恳地说：“贤者，我以清净的法食来供养您。”

这时舍利弗问濡首菩萨："您要在哪里给我们食物？又会准备什么样的食物呢？"

这位贤者说：“您要知道，真正的进食并非在吃，也不是在吞咽。所吞咽的并非色、声、香、味，也不是细腻滑软的触感。真正的进食之处不在欲界，不在色界，也不在无色界——既不居于三界之中，又不脱离三界之外，这正是诸佛世尊的进食境界。”

这时，舍利弗对濡首菩萨赞叹道：“太好了，太好了！正如您所说的，我已经彻底满足了。单是这‘无上食赞叹’的名号就已如此殊胜，更何况是真正享用这般法食的人呢？”

答道：“是的，贤者！真正的饮食不应执着于肉眼所见的内外境界，也不应执着天眼所见，更不应执着慧眼所见的任何境界。能够达到这样的境界，才称得上是平等如法的饮食。”

那时，年长的须菩提和舍利弗以及在场众人，听了这番关于用食的论述，当下就在原地进入寂静无念的定境。这时妙心向濡首菩萨问道："该用什么食物来供养须菩提、舍利弗他们？又该以何种饮食令他们安住于正定？"

说：“用无烦恼的清净心去行持，不依赖任何外在条件，不执着一切现象，以这样的方式去实践。能够这样行持的人，就不再受三界生死束缚了。”

这时，尊者须菩提和舍利弗从禅定中醒来，各自去乞食。须菩提来到一位大长者家乞食，那位长者的妻子是位在家修行的女居士，看见须菩提静静地站着，便问道：“尊者，您来做什么呢？”须菩提回答：“大姐，我来乞食。”女居士说：“尊者，您心中还存着乞食的念头没有放下吗？”须菩提说：“大姐，我从根本上已经放下了乞食的念头。”女居士追问：“须菩提，这根本究竟有什么放下放不下的？您怎么说从根本际遇上已经放下了乞食的念头呢？”须菩提回答：“大姐，就像根本际遇本是空寂，最终际遇也是空寂，一切皆如本源般空寂。”

这位在家修行的女居士说：“既然这样，贤者啊！如果一切本空，为什么还要分别说了义与不了义呢？请您伸出手来，我应当布施食物给您。”须菩提便伸出手来。

女居士问：“贤者啊！这难道不是罗汉未彻悟本性，反而执着于寂灭境界所伸出的手吗？”须菩提回答：“大姐啊！罗汉的手本无实体，不可见也不存在屈伸。就像幻术师对幻化出来的人说：‘哪里是幻化者的手呢？’又说：‘让幻化者伸出手来吧。’”

须菩提继续问道：“大姐啊！幻化出来的手能够被看见吗？又能够伸展吗？”女居士回答：“不能。”须菩提说：“正是如此，大姐！世尊说一切诸法都如幻象般本性空寂。”

女居士追问：“既然这样，贤者！世尊说一切皆空，为何您还要继续乞食呢？”

这时，优婆夷正要给须菩提布施食物，又说道："贤者！请把钵递过来。"正当要递钵时，钵忽然不见了。优婆夷伸手去取钵，却摸不到钵在哪里，手也碰不到须菩提。优婆夷赞叹道："善哉，善哉！这就是无执着的清净之身，正是佛陀所赞叹的安住空性的修行者。"优婆夷刚说完这句话，钵就自动显现出来了。

这时须菩提上前递出钵盂，优婆夷接过钵盂盛满饭食交给须菩提，对他说道：“贤者啊！这就是释迦文佛所称赞的、隐居修行第一人使用的钵盂吗？”须菩提回答：“姐姐！按照佛陀的教导，真正的空性修行者本就不执着于钵盂的存在。”优婆夷追问：“那么贤者，空性修行者难道不需要钵盂吗？”须菩提答道：“姐姐，确实不需要。”优婆夷继续开示：“既然如此，贤者连钵盂都不执着，又怎么会执着接受布施的因缘呢？贤者既然证得空性境界，更不应执着罗汉取证涅槃的相状。贤者用了这饭食之后，应当彻悟：吃饭的人如同幻影，所吃的食物如同幻化，就像幻化人去吃虚幻的食物，又如同用阳焰之水给口渴的人饮用。对饮食的本质要有这般透彻的认知。能够明白这个道理，才与如来的境界相应，通达三世本源，超越一切布施的执着。贤者啊，如果生起施舍的念头，存着给予者与接受者的分别，就会陷入事物的对立分别。一旦产生分别见解，就会形成两种执着，有了这两种执着，就与在五道生死中轮回的凡夫没有差别了。”

这时，优婆夷又对须菩提说：“尊者啊，正如您所知，诸佛的根本法义，不仅在于接受饮食和布施的行为，更应当了知这一切如同幻影、如同变化，本质是空无、是不存在的；乃至生死轮回与涅槃境界，也应当明白它们如同梦境、幻影、变化、阳焰、水影、回声，同样本质是空无。对于一切法也都应当这样观照，诸法本来清净，全然无所存在——没有布施者也没有接受者，没有持戒也没有犯戒，没有忍辱也没有争斗，没有精进也没有懈怠，没有禅定也没有散乱，没有智慧也没有愚痴。对一切法都体证到无所执着的境界，这样的修行才符合世尊如法接受饮食的真义。弟子若能如此理解分卫修行，就能对三界不生起杂染的执念，同时也不会贪着涅槃的安乐。”须菩提听完优婆夷这番话，顿时惘然若失，不知该如何回应。

这时须菩提问道：“贤者！涅槃就是寂静吗？难道您无言以对了吗？”优婆夷回答：“贤者！您为何这样问呢？”须菩提继续问：“您是否已彻悟诸法如幻？”优婆夷答道：“贤者！我明了一切法都如幻化，而幻化本身也是本来空寂、了不可得的。”

须菩提闻言立即从定中起身，想探明这位优婆夷究竟求证何种果位，竟能如此勇猛辩才，作狮子吼，通达幻法，自在说法无有障碍。他以全力观察优婆夷的境界，发现她已证得阿那含果位。便问道：“您已证得阿那含果了吗？”

优婆夷反问：“贤者！如来法中难道真有所谓的阿那含修行法门吗？再者，法本无相，既无来去的踪迹，也无彼此分别的识见，没有中间过程，没有所思所想，不取不着不证不得，亦无固定处所，这才是真正明见道体的修行啊。方才贤者问我：‘在何处证得阿那含果位？乐于罗汉证法吗？’须知法性本无来去，若有来去、有趋向、有所得、有生灭、有念想，这些都还落在凡夫流转未悟的范畴啊。”

(此处优婆夷以般若空慧破斥对果位的执着，指出若见有果可证、有法可得，即未契入诸法实相。)

这时，优婆夷忽然在所处之地，于须菩提面前，化现出高大宽广、庄严华美的天幕宝座，普遍显现出感召众生的光明景象，展示转动无上不退转之法的法轮，让整个舍卫城境界之内以及十方世界，都能听闻见证此处所兴起的殊胜感应与变化。

那时空中的一万二千位天神，听闻这些教法后，都达到了一生补处的境界。舍卫国内两万八千位发心修习菩萨道的人，凭借过去积累的功德，都获得了不退转的果位。从十方世界前来与会的菩萨们，听闻这个教法后，其中百亿菩萨原本已证得无生法忍，又听到这个无上法要，当即都达到了一生补处的境界。

这时，濡首菩萨和龙首菩萨，以及从各方世界前来的一切大众，还有舍利弗、须菩提等人，一起从舍卫国刚走出城门，刹那间轻盈升起，忽然升到虚空中。濡首菩萨随即绽放出身光，威德神通光明炽盛，辉煌闪耀胜过日月，普照遮蔽了其他光芒，皓然明亮直透幽暗深处，犹如金翅鸟王翱翔飞行，一切众生都能看见。他们所经过之处，那些天人大众都听闻到诸法如梦境、如幻象、如变化、如阳焰、如光影、如回声、如泡沫、如芭蕉的深奥妙义——这些以譬喻宣说的法音，人人都心怀欢喜以慈悲心相待。一切天人所闻唯有如梦如幻的法音，而这幻化之法在可见与不可见中亦不可得。那些得以听闻如此微妙譬喻说法者，有成百上千的众生证得了不退转的果位。

那时，善意长者子在游历途中，因过去积累深厚善根，听闻了濡首菩萨所说的无上幻化妙法，又亲眼目睹神通变化的景象，便生起了追求无上正觉的心。他当即立下誓愿：“未来我成就如来无上正等正觉时，也要显现如此庄严的教化境界。”

濡首菩萨看到这位贤者具备坚定获得妙法的资质和卓越的品性，为延续佛种而发下宏大誓愿，心中怀菩萨志，口中诵持誓愿，声音传遍一切处如同狮子吼，便对善意菩萨说道：“贤者啊！你若能透彻理解诸法如同幻化，必定能超越声闻、缘觉的修行境界，必将成就无上真正的觉悟之心，更应通达诸法如梦幻的微妙法义，明了一切本无所有。”

这时长者的儿子跪着回答说：“承蒙您解说一切法如同幻化。”濡首菩萨又用诸法精要之言劝导启发长者子，长者子欢喜踊跃，心生欣悦。当时那位大姓子弟心胸豁然开朗，证得了无生法忍，同时有八千天人都发起了追求无上正等正觉的菩提心。这时五千天子在虚空中，听闻濡首菩萨劝勉精进的说法，心中豁然领悟，证得了无生法忍的安乐境界。他们都肃然起敬，至诚恭敬地礼拜濡首菩萨后，忽然升上虚空，各自返回本来的天界。

这时，濡首菩萨和龙首菩萨，以及舍利弗、须菩提等人，回到了祇树给孤独园，一同来到世尊面前，顶礼佛足后坐在一旁。龙首菩萨从座位上起身，向世尊合掌行礼，将濡首童子所讲述的法要精髓，完整地向世尊禀告。

这时佛陀赞叹道：“说得好，说得好！濡首童真啊！你方才阐释的无上微妙法义——如梦境般虚幻，如幻术般不实，如朝露般短暂，如阳焰般缥缈，如光影般无常，如回声般空寂——这般智慧实乃深不可测，正是诸佛心髓所在。这无相无状的究竟真理，本就超越一切虚幻言说。”

那时，佛陀回头告诉贤者阿难：“接受这部濡首菩萨所说的诸法精要。”

阿难恭敬地上前，双膝跪地向佛禀告：“是的，世尊！我们定当依照您的教诲来领受。这部经应当叫什么名称？我们又该如何奉行持守？”

那时佛陀再次详细阐述了濡首菩萨、妙心菩萨等所说的智慧精髓，以及舍卫国优婆夷长者为须菩提示现的感应事迹，乃至成就一生补处菩萨的修行法门。佛陀又告诉阿难：“你应当领受这无上智慧的精华。要知道，贤者！这部经名为《濡首无上清净分卫经》，也可称作《决了诸法如幻如化三昧》。你们要精勤忆念受持，广泛宣说流传。阿难啊，若有善男子、善女人听闻这无上法要，能专心信受奉行。这样的人，阿难，就等于亲自面见诸佛世尊；又必能蒙受濡首童真菩萨加持，获得无上正等正觉，最终成就佛果。何况那些能够受持、诵习、读诵、如法修行的人，所获功德更是无可比拟。这些善男子、善女人，就是在积累诸佛的智慧宝藏，获得诸佛最珍贵的无上法宝，又得诸佛亲自护念，被十方现在诸佛授记印证。诸佛都会亲手为他们授记，必定成就无上正等正觉的智慧。”

世尊说完这些法义后，濡首童真、龙首菩萨、妙心菩萨等诸位大菩萨，舍利弗、须菩提等弟子，以及所有在场的大众——包括诸天、龙神、阿修罗、人与非人，听闻世尊宣说的妙法，无不心生欢喜，纷纷向前顶礼世尊，恭敬退去。