通曰：此经名金刚般若波罗蜜，是第一波罗蜜。如来为发大乘者说，为发最上乘者说，非寻常智慧可伦也。且须菩提赞叹如来，善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。唯菩萨位中，能发阿耨多罗三藐三菩提心。所以护念之使常住，所以付嘱之使度生。须得妙慧降伏其心，乃能证于如来无上菩提。故佛以金刚般若语之。缘资粮位，加行位，已证三空，得无生法忍。至通达位，初地菩萨，得分证真如，尚余俱生我执。至八地舍藏，尚余俱生法执。此二种执，各有微细所知愚。极微细所知愚，至等觉位方断。所以断之者，唯有甚深金刚如幻三昧，足为对治之法。初地所得，二地破之。二地所得，三地破之。地地增进，至等觉位，即无可破。所谓金刚道后异熟空者，即此义也。
这部经叫《金刚般若波罗蜜》，是最高层次的智慧。如来（佛）是为那些发心修大乘道的人讲的，是为那些追求最上等觉悟的人讲的，不是普通智慧能比的。而且，须菩提赞叹如来善于守护和关心各位菩萨，善于叮嘱和教导各位菩萨。只有在菩萨的层次上，才能生起追求无上正等正觉的心。所以，如来守护关心他们，让他们保持正念；叮咛嘱咐他们，让他们去度化众生。必须要有微妙的智慧来降伏自己的心，才能真正证悟如来至高无上的觉悟。所以佛用金刚般若（像金刚石一样坚固的智慧）来教导他们。因为，修行者在积累资粮、加行这两个阶段，已经证悟了“人空、法空、空空”这三种空，得到了“无生法忍”（接受万物不生不灭的道理）。到了“通达位”，能部分证悟“真如”（万物的真实本性），但还残留着与生俱来的“我执”（认为有一个实在的“我”）。到了八地菩萨，舍弃了“藏识”，但还残留着与生俱来的“法执”（认为外界事物有实在本性）。这两种执着，各自都带着微细的“所知愚”。而极微细的“所知愚”，一直要到“等觉位”（菩萨的最后一个层次）才能断除。能断除这些执着和愚痴的，只有极其深奥的、像金刚石一样坚固的“如幻三昧”（观一切如幻的境界）。这个修行方法专门用来对治这些无明。初地菩萨所证得的境界，到了二地就被超越了。二地菩萨所证得的境界，到了三地又被超越了。就这样一层一层提升，一直到等觉菩萨的层次，就没有什么可以再破的了。所谓“金刚道后异熟空”（在最后圆满的金刚智慧之后，因果报应的种子完全空掉），说的就是这个道理。
又金刚十种深喻，所云如幻如梦等，与经末如露如电偈，因彼于报化法身，尚以幻梦观之，非甚深智能作如是观乎？此须菩提所为流涕叹所未闻也。
《金刚经》里提到的十种深刻比喻，比如说"一切现象像幻影、像梦境"等等，跟经文末尾"像露水、像闪电"的偈颂，这些比喻是用来观察佛的报身、化身和法身的，连佛的这些庄严形象，都要用"如同幻梦"的眼光来看待。难道不是只有非常深的智慧，才能这样去观察吗？这正是须菩提感动流泪，感叹从未听过这样深刻道理的原因啊。
刊定记云：金刚者，乃帝释之宝杵，具极坚极利二义。何谓极坚？无物可能坏之。何谓极利？以能碎坏诸物也。若有一物能坏，即非极坚；一物不碎，即非极利。如银铁虽坚，遇火则融；刀剑虽利，斫石则缺，非极坚利也。般若有实相．观照二种，亦具坚利之义。坚则实相般若，以其虽经多劫，流迸六道，而觉性无坏，未尝生灭，未尝亏缺，故云坚也。利则观照般若，谓此慧显时，照诸法空，烦恼诸结，无明惑暗，无不断坏，故言利也。由斯二义，似彼金刚。故举金刚之坚，喻般若体；金刚之利，喻般若用。法喻双彰，故曰金刚般若也。
我用金刚来做比喻，是因为什么呢？因为金刚是帝释天手里最硬、最锋利的武器。它到底有多硬呢？硬到没有任何东西能把它毁坏。它到底有多锋利呢？锋利到能把其他所有东西都打碎。如果还有东西能把它损坏，那就称不上是最硬；如果还有东西它打不碎，那就称不上是最利。比如银和铁虽然硬，但遇到火就会熔化；刀剑虽然锋利，但砍到石头上就会崩坏，这都不算真正的最硬最利。智慧也有两种，一是实相，二是观照，这两种也具有金刚那样的坚硬和锋利。说到坚硬，是指实相智慧：即使经历了无数次轮回，在六道中流转，我们的觉悟本性始终没有毁坏，从来没有生灭，从来不曾亏损，所以说这个实相智慧是坚固的。说到锋利，是指观照智慧：当我们这个清净智慧一显现，就能照见一切事物本来就是空的，所有的烦恼执着、无明迷惑，没有一样不能断除、不能粉碎，所以说观照智慧是锋利的。正是因为具有这两种特征，就像金刚一样，所以用金刚来比喻智慧：用金刚的不可毁坏，来比喻智慧的本体；用金刚的无坚不摧，来比喻智慧的作用。用具体的事物比喻抽象的道理，两者互相彰显，所以叫作金刚般的智慧。
梵语波罗蜜，此云到彼岸。谓离众生生死此岸，度烦恼大河中流，到诸佛涅槃彼岸。然达生死本空，烦恼本无，即到彼岸。非真有彼此之异，特到彼岸，不无顿渐耳。顿则慧才发时，见五蕴空，一刹那间，便到彼岸。以不历多时，乃名为顿。渐则虽能顿照法空，由有多生习性，任运计执，未得念念相应。故须听闻正法，思惟其义，䇿彼顿悟之慧，觉察妄情，损之又损，以至于无，毕竟到于彼岸。但以经历多时，故名为渐。迟速虽殊，一种得名到彼岸慧也。
梵语的"波罗蜜"，用我们的话说就是"到彼岸"。意思就是说，要离开众生轮回生死的这一边，度过烦恼这条大河，到达诸佛圆寂涅槃的那一边。不过，真正明白生死本来就是空的，烦恼其实也不存在，这样就算是到了彼岸。其实，并不是真的有一个"此岸"和"彼岸"的差别，只是说到达彼岸这件事，还是有"快"和"慢"两种方式。"快"的方式是：智慧刚刚产生的时候，看到自己的"色受想行识"都是空的，在那一刹那之间，就马上到了彼岸。因为不需要经历很长时间，所以叫"快"。"慢"的方式是：虽然也能一下子明白"万法皆空"的道理，但因为生生世世养成的习惯，还是会不知不觉地去执着、去计较，不能每一念都跟真理对上。所以，需要多听正确的佛法，认真思考其中的意思，用那种顿悟的智慧，去觉察自己那些虚幻的念头，一点一点减少错误的想法，直到完全没有了执着，最后才能到达彼岸。因为要经历很长时间，所以叫"慢"。不管是快还是慢，最终得到的，都是那种"到了彼岸的智慧"。
梵语修多罗，义翻为契经，谓契理契机也。契理则说事如事，说理如理，契机则令听者悟解欢喜信受。经者谓贯也摄也，贯穿所应说义，摄持所化众生。佛灭度后二千余年，众生得闻正法，皆贯穿摄持之力也。
“脩多罗”是梵语的音译，意思翻译过来就是“契经”。为什么叫“契经”呢？因为这个“经”既能契合宇宙人生的真理，又能契合听经人的根机。契合理理，就是讲事的时候说得完全是对，讲理的时候也说得完全符合；契合根机，就是能让听的人真正理解、内心欢喜、深信不疑、愿意跟着去做。 “经”还有一个意思，就是“贯穿”和“摄持”——贯穿佛要讲的道理，摄住众生、引导众生走向解脱。 释迦牟尼佛涅槃后两千多年，我们今天还能听到真正的佛法，靠的就是经典贯穿真理、摄持众生的力量啊！
天竺有无着菩萨，入日光定，上升兜率天宫，请问弥勒慈尊。弥勒为说八十行偈，以显经旨。无着又将此偈转授其弟天亲，天亲依偈成论三卷，约断疑执，以释此金刚正义也。解者舍此不究，悉是邪说。余因取功德施菩萨所造论，参考于长水子璇刊定记间，采诸老宿机缘语句合之，遂名之曰宗通云。
僧问智门：如何是般若体？门云：蚌含明月。僧云：如何是般若用？门云：兔子怀胎。雪窦颂云：一片虗凝绝谓情，人天从此见空生。蚌含玄兔深深意，曾与禅家作战争。
法眼圆成实性颂云：理极忘情谓，如何得喻齐？到头霜夜月，任运落前溪。果熟兼猿重，山遥似路迷。举头残照在，元是住居西。学者须于此等语句参透，方知般若亲切处，不至纷纷为无益争辨矣。
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
通曰：此般若全部有六百卷，凡四处十六会说。一王舍城鹫峰山七会，二给孤独园七会，三他化天宫摩尼宝藏殿一会，四王舍城竹林园白鹭池侧一会，计九会放光。见是光者，皆得阿耨多罗三藐三菩提，是光即智慧光也。佛说此经甚深微妙，何以不放光哉？佛显平等智故，即于平等放光，而众不察也。尔时世尊食时着衣持钵，是手上放光也。入舍卫大城乞食，是足下放光也。于其城中次第乞已，是眼中放光也。还至本处饭食讫，是口中放光也。收衣钵洗足已敷座而坐，是通身放光也。又此经为护念付嘱诸菩萨故，说于六度无相法门。乞食所以教众生布施，着衣持钵以彰其戒，次第行乞以彰其忍，足不染尘而又洗足以彰精进，还至本处敷座而坐以彰禅定，说在祇园。又入城乞食，说在乞食。又还归本处，一一不住于相，莫非甚深般若之显现也。
有上根利智者，观察世尊放如是光，即得金刚如幻三昧而登彼岸，又何假于开示哉？
刊定记曰：序有二种：一证信序，二发起序。初如是我闻，至五十人俱，证信序也。证信者，显说听时处，一一分明，以证非谬。一时者，即如来说法，大众听受之时也。佛者，说法之主也。祇陀太子所施之树，给孤独长者所买之园，此说法处之。与大比丘等者，听法之众也。俱者，同此一时一处也。以如是等语，冠于诸经之首者，如来临灭度时，阿难问佛：一切经前，当安何语？佛言：当安如是我闻，一时佛在某处，与某众若干等。非但我法如是，三世诸佛法，皆如是故。阿难遵依佛勑，以冠于首，证己所传，无异说故。
尔时，世尊至敷座而坐。是为入定。戒资定，定能发慧，以戒定发起般若正宗也。食时者，寅卯辰诸天食时，巳未午人法食时，申酉戌鬼神食时，亥子丑畜生食时。今当人食时，则乞求不难。若非时而乞，欲施即无，不施又愧，便成恼他。乞之不得，亡䬸又饥，便成恼自。着衣者，着二十五条大衣也。持钵者，持昔成道时，四天王所献绀瑠璃钵也。然须着衣持钵者，为离苦乐二边故。诸在家者，好尚锦绮华洁、衣服宝器，增长放逸，太着乐边。出家外道等，苦行躶形，手捧饭食，致招诃丑，太着苦边。佛处中行，故着衣持钵也。
舍卫国，此云闻物，谓名闻胜德之人，奇异珍宝之物，多出此国。西域记：国周六十余里，内城周二十里，故云处广。智度论云：居家九亿，故曰人多。佛入舍卫大城，次第乞者，不越贫从富，不舍贱从贵，大慈平等，无有选择。还至本处者，化事已终，还归祇园。饭食者，佛欲使行施者得福满足也。有说：食欲至口，有威德天在侧隐形，接至他方，施作佛事。斯则示现而食，非真食也。收衣钵者，休息攀缘，心无劳虑。洗足者，清净身业，不染尘累。此二皆为后世轨范，故尔示现。敷座而坐者，自敷座具，结跏趺坐，端身而住，正念不动，示将欲说法也。
如来每会说般若，皆自敷座。具为般若出生诸佛，即是佛母，表敬般若，故自敷座。智者颂曰：法身本非食，应化亦如然。为长人天福，慈悲作福田。收衣息劳虑，洗足离尘缘。欲证三空理，跏趺示入禅。
昔龙潭信禅师问天皇曰：某自到来，不蒙指示心要。皇曰：自汝到来，吾未尝不指汝心要。信曰：何处指示？皇曰：汝擎茶来，吾为汝接。汝行食来，吾为汝受。汝和南时，吾便低首。何处不指示心要？信低头良久，皇曰：见则直下便见，拟思即差。信当下开解，复问：如何保任？皇曰：任性逍遥，随缘放旷。但尽凡心，别无圣解。后栖止龙潭，李翱刺史问：如何是真如般若？信曰：我无真如般若。李曰：幸遇和尚。信曰：此犹是分外之言。
又僧问赵州：学人乍入丛林，乞师指示。州云：吃粥了也未？僧云：吃了。州云：洗钵盂去。其僧因此契悟。天童颂云：粥罢令教洗钵盂，豁然心地自相符。而今参饱丛林客，且道其间有悟无？由二则观之可知。如来自着衣持钵，至敷座而坐，已说真如般若，竟何事于言？
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子．善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？佛言：善哉，善哉！须菩提！如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说：善男子．善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊！愿乐欲闻。
通曰：须菩提本东方青龙陀佛，现声闻身，入释迦会，多生解空，但证偏空，及闻宝明空海，始证空而不空，是大阿罗汉，住于八地，居是不动地者，名住地菩萨，向后九地十地，说法度生，不住于住矣。须菩提于此设立问端，为诸菩萨破除疑执，诸菩萨发无上菩提心，自初地以来，趣寂之意，多唯求进于住地，既现法乐住已，十方诸佛，又咄之云：起起，善男子，当度众生，回智向悲，转静向动，中间宁无生心动念之处，若不降伏其心，祖有违于住矣，若一向躭著于住，则有违于度生矣，于度生之中，降伏其心，不失住意，虽动亦静也，故问应云何住，云何降伏其心。
所云住者，非住于相如凡夫所住，亦非住于空如二乘所住，乃真如实际，非假非空，住于中道谛也。所云降伏其心者，非按伏六识如凡夫所修，亦非断灭七识如二乘所修，乃八识心田微细习气，以真如熏之，令转识成智，譬降贼众为我良民，故曰降伏也。此如阿难不历僧祇获法身，希更审除微细惑，非须菩提莫能究竟，讵可轻谈乎哉？
刊定记曰：时长老至，付嘱诸菩萨整像赞佛也。德高曰长，年多曰老。须菩提，此云空生，又云善现。从座起者，师资之道，尊卑分殊，欲有咨询，不可坐问。偏袒右肩，右膝着地，合掌冥心，皆恭敬也。
亦可配于三业：座起、袒肩、合掌等，身业也；恭敬，即意业也；白佛言下，即口业也。
希有具四种义：一、时希有；二、处希有；三、德希有；四、事希有。世尊者，十号之一，能永蠲夷四魔畏故。如来者，三无数劫福智圆满如是而来，亦云从真如起来成正觉而化众生。护念有二：为摄受根熟者，令悟真实成就自利行，又令转化无量众生成就利他行。付嘱亦有二：哀彼根未熟者，已生佛法住令之增长，未生胜法付之令生，将小菩萨付大菩萨，嘱大菩萨化小菩萨，如父母遗嘱子孙也。
弥勒菩萨偈曰：巧护义应知，加彼身同行。即加被菩萨自利利他之行也。不退得未得，是名善付嘱。即已得不退者令彼增长，未得不退者令生胜心之谓也。
梵语菩萨，此云觉有情。约境而论，所求是觉，所度是有情也。善男子以下，正发问端也。阿耨多罗三藐三菩提心，此云无上正徧正觉。谓以正智觉真谛，如理而知，则非凡夫之邪觉。以徧智觉俗谛，如事而知，则非二乘之偏觉。
准智度论，从因至果有五种菩提：一、发心菩提，即十信是；二、伏心菩提，即三贤是；三、明心菩提，即初地至七地是；四、出到菩提，八、九、十地是；五、无上菩提，即如来地。今约能发心即当第一，约所发即第五，能所合论贯通初后也。
应云何住者，未发心时住六尘境，既发心已诚宜改辙，则当住何境界？云何降伏其心者，未发心时妄心起即逐妄，既发心已不可随之，则当何以降伏？故佛答意：昔住六尘之境今住四心，昔时着相今不着相，如是真实修行发菩提心，岂忘失耶？
佛言：善哉，善哉！是赞也。如汝所说，是印也。护念付嘱能令佛种不断，是事必然空生发言，言当其事，是故调御印赞之也。汝今谛听，勅听也。当为汝说，许说也。谛谓审实之义，意令审谛真实用心听也。
善男子等，标也。应如是等，劝也。标劝之意，意在欲说，即悬指向下正答之文，以安住之中即有降伏，若不能降伏妄心，必不能安住大乘也。当为汝如是如是委细而说。
唯然二句，善现伫闻也。唯诺，皆顺从之词。华严十地品云：如渴思冷水，如饥思美食，如病思良药，如众蜂依蜜，我等亦如是，愿闻甘露法。蜂采百华以成蜜，人集万行以证真，蜂成蜜已，依蜜而活，人证真已，依真而住，今愿闻之，相亦如是也。
障蔽魔王领诸眷属，一千年随金刚齐菩萨觅起处不得。忽一日得见，乃问曰：汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。齐曰：我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。善哉！善哉！若能如是而住，毋为障蔽魔王所窥，斯真能降伏其心者矣。然则金刚齐菩萨云者，殆善于金刚般若之义，而因以得名者耶？
佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生．若胎生．若湿生．若化生，若有色．若无色，若有想．若无想．若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相．人相．众生相．寿者相．即非菩萨。
傅大士颂曰：空生初请问，善逝应机酬。先答云何住，次教如是修。胎生卵湿化，咸令悲智收。若起众生见，还同着相求。
通曰：此正答所问也。问中安住、降伏并举，今唯标降伏者何？盖无上菩提，本无相状，本离能所。发是心者，欲其常住，得无退失，最难为力。缘微细无明，隐隐生发，稍起一念，即离本位，不得名住矣。若勉强防闲，不令生起，即落防闲，不得名住矣。若念念相应，住着不舍，又落住着，不得名住矣。唯真如自体，具足金刚慧，足以照破而降伏之。此经所重，在般若智用，故以降伏为纲宗。有此降伏之智，不但心不住时，能降伏之使住，即心得所住，亦能降伏之使无住。无住而住，是为真住。故单言降伏，则安住自在其中；单言安住，而阙降伏，则安住不成，所以独标降伏也。
降伏之用大矣。心狭小则欲其广大，心卑劣则欲其最上，心喜爱则欲其平常，心颠倒则欲其正智。故发菩提心者，必具足此四种心，方与菩提相应，方得名为觉有情也。
弥勒菩萨偈云：广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满。此乃显示菩萨果利益众生四种相应之深心，诸菩萨当安住于是也。
何谓广大心？所有一切众生之类，谓禀息风含情觉者，若卵生诸鸟等、胎生诸人等、湿生诸虫等、化生诸天等，四生六道各多族类。此诸众生住于何处？若有色者，欲界及色界天所依止处也；若无色者，无色界空无边处天所依止处也。此复几种？若有想者，识无边处天起空想者是也；若无想者，无所有处天离少想者是也；若非有想非无想者，即有顶非非想天无麤想有细想者是也。三界众生此皆摄尽，如是一切皆我所度，其心何广大也？
何谓第一心？度众生非难，度众生入于涅槃为难；度众生入涅槃非难，度众生皆入无余涅槃为难。涅槃有四种：一、自性涅槃，凡圣同有；二、有余依涅槃，即二乘出烦恼障，有苦依身故；三、无余依涅槃，即二乘灰身灭、智身出，生死苦无依故；四、无住处涅槃，悲智相兼不住，菩萨变易生死不住，二乘灰断涅槃乃真无住处。前三为有余，后一为无余，即佛境界。以此度脱众生，意欲尽三界所有九类众生，有性无性齐成佛道，是最上第一心也。
何谓常心？一切众生及与己身，真如平等无别异故。如是灭度无量众生，皆入无余涅槃，实无众生得灭度者。净名云：一切众生即寂灭相，不复更灭。若见众生有可度者，便是喜爱心。爱有去来即不能常，唯能摄爱，度与不度其心不二，故名为常也。
众生灭度无异自身，宁于自身起于他想？设若见一众生是我所度，此何过耶？以迷于第一义，起我相、人相、众生相、寿者相，背觉合尘，是名颠倒。颠倒见者，所谓凡夫，即不名菩萨。若证真实第一义者，众生等想决定不生，如预流人不起身见。既无自相即无他相，自他平等，一切众生皆不可得。
志公云：以我身空诸法空，千品万类悉皆同。即此谓也。
正智与尔炎不同。尔炎，此云所知障。有所知障，即名颠倒；无所知障，即名正智。为正智无分别心，而尔炎有分别心也。如上四相，证悟了觉，正是尔炎识所在。
见有涅槃可证，即是我相。悟知所证之非，即是人相。了达证悟当离，即是众生相。存有所了之觉，即是寿者相。此四相，原与圆觉经无二。所谓审除微细惑者，正指此也。
菩萨已发心，又能度生者，方可谓之摩诃萨。是大菩萨有一分生相，无明不舍众生，此中实无众生得灭度者一语，正其降伏之要也。若见有一众生得灭度者，即著于证悟了觉之相，即非正智，故当降伏。降伏四相，即得自安住于无余涅槃，亦能令众生安住于无余涅槃。
处于生死，不为生死所转，故曰无上涅槃。处于烦恼，不为烦恼所转，故曰无上菩提。此二转依，乃圆满果位，住于佛地者也。故曰此乘功德满，非般若智为之因，能有是乎？
史山人问圭峰禅师曰：诸经皆说度脱众生，且众生即非众生，何故更劳度脱？答云：众生若是实，度之则为劳。既自云即非众生，何不例度而无度？又问：诸经说佛常住，或即说入灭度。常即不灭，灭即非常，岂不相违？答云：离一切相，即名诸佛，何有出世入灭之实乎？见出没者，在乎机缘。机缘应，则菩提树下而出现；机缘尽，则娑罗林间而涅槃。其犹净水无心，无像不现。像非我有，盖外质之去来；相非佛身，岂如来之出没？此二问答，足剖析此篇甚深义矣。
庞居士尝游讲肆，随喜金刚经，至无我无人处，致问曰：座主，既无我无人，是谁讲谁听？主无对。士曰：某甲虽是俗人，麤知信向。主曰：祇如居士意作么生？士以偈答曰：无我复无人，作么有疏亲？劝君休历座，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘。我闻并信受，总是假名陈。主闻偈，欣然仰叹：若居士者，其菩萨再来哉！
复次，须菩提！菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虗空可思量不？不也，世尊！须菩提！南西北方四维上下虗空可思量不？不也，世尊！须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。
傅大士颂曰：若论无相施，功德极难量。行悲济贫乏，果报不须望。凡夫情行劣，初且略称扬。欲知檀状貌，如空徧十方。
通曰：菩萨利益众生，须行六度万行。六度之中，般若居其一。修般若是法身因，修余五度是报化因。如上降伏微细四相，但于理谛上降伏；此下修行六度，教以事谛上降伏。修福不修慧，则法身不圆；修慧不修福，则报化不圆。故般若常为五度之先导，五度不得般若，即不名到彼岸。前云广大心．第一心．常心．不颠倒心，四者具足，即名降伏。既能降伏，即能离相；既能离相，即能行于不住施也。故修行，即下所显示六波罗蜜相应安住降伏是也。
何谓相应？但行施．戒等不能离相，或能离相不行施．戒等，皆非相应。直于行施戒等处离相，离相处行施戒等，方得名为相应行也。故谓菩萨于佛法中，不应住于事相而行布施。
施有三种，义该六度：一者资生施，二者无畏施，三者法施。资生施者，施以财物资他生也。无畏施者，由持戒忍辱故无心害物，设有冤家亦不讐报不生怖畏也。法施者，由精进故于诸善事心不懈退，由禅定故如鉴止水善知彼情，由智慧故如理如事不颠倒而说法也。
弥勒菩萨偈曰：檀义摄于六，资生无畏法，此中一二三，名为修行住。一即资生，二即无畏，三即法也。
云何不住于相？谓不住于色、声、香、味、触、法等，不希求意外诸境而行布施：一、谓爱着现在自身故而不行施；二、为报他过去之恩故而行施；三、为希望未来富饶果报故而行施。此令一切皆遣，不论心境空有，起心动念，即乖法体。直须施时，其心平等，不见施物、施者、受者，方成无住也。
弥勒菩萨偈曰：自身及报恩，果报斯不着，护存己不施，防求于异事。为自身故，即有存己不施之过；为报恩．果报故，即有求于异事之过。
不住色等，但举六尘一科。若尽举自五阴．六根．十八界．十二因缘．四圣谛．及三十七助道品，至菩提涅槃等，凡八十一科，俱应无所住。如是修行六波罗蜜，因得清净。故曰：菩萨应如是布施，不住于相。谓菩萨于第一义中，施者．受者，及以施物，名义智境，诸想不生，是即伏心，因以清净。
或有难云：既于施等离其相状，如何当获福德利益？为答此故，说生福甚多。彼菩萨不离世谛故，行于布施；不离第一义谛故，不住于相。不住于相，即是降伏；布施清净，即是安住。兼福修慧，慧不偏枯；兼慧修福，福难比量。譬如东西南北，四维上下，十方虗空，徧一切处，高大殊胜，究竟不穷，非思量所及。而菩萨修因清净，无相可得，其感果报，福德难思，亦犹乎是。福足慧足，名两足尊，是极果也。故曰：此乘功德满。于是结劝之曰：菩萨但应如所教住。魏译云：但应如是行于布施。
据须菩提问：处应云何住？惟恐不得其住。而世尊教之行于布施，不住于相，令于不住，用心何相反也？盖不住而住，即住真空。如鸟不住空，却能住空。若住于空，即不住空也。文殊般若经云：佛告文殊师利：当云何住般若波罗蜜？文殊言：以不住法，为住般若波罗蜜。复问：云何不住法，名住般若波罗蜜？文殊言：以无住相，即住般若波罗蜜。三昧经云：如来所说法，悉从于无住。我从无住处，是处礼如来。故菩萨当如其所教，以无住为住可也。
昔洞山问僧：甚处来？曰：游山来。山曰：还到顶么？曰：到。山曰：顶上有人么？曰：无人。山曰：恁么则不到顶也。曰：若不到顶，争知无人？山曰：何不且住？曰：某甲不辞住，西天有人不肯。山曰：我从来疑着这汉。天童举：赵州云：有佛处不得住，无佛处急走过。拈云：沈空滞迹，犯手伤锋，俱未是衲僧去就。直须莫入人行市，莫坐他床榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，有自由分。此二尊宿深明无住之旨，乃知曹洞无上真宗，二边不立，中道不安，是般若真血脉路。
已上正答竟，此下蹑迹断疑。
通曰：已上问答，遣须菩提之微疑，显如来之正脉。普度众生，摄归于如来藏海。修行无相，玄同于诸佛法身。泯智障于佛地，等法界于虗空。涅槃住而无住，诸法为而无为。福德威力，一切成就。便合经终，入流通分。缘善现所问，以趋寂违度生，以度生违趋寂。情生分别，两不圆融。世尊建大法幢，与之决破。谓度而无度，何碍于寂。寂而无寂，何妨于度。要令调伏布施等事，远离取相之心。无住而住，即是常住。此中微妙，尤难晓了。念而无念，相而无相，说而无说，证而无证。种种相违，能无疑乎。前疑既息，后疑复生。疑心不息，即非降伏。若谓无疑，执着安住，即是成心。成心不除，住非所住。故种种调伏，凡以断微细之疑也。
此经但言其断，不言其起。其起处至微，难以言显。唯世尊佛眼，一一照烛，不待其问，而默为断之。此等金刚慧，岂凡情所可测耶？
弥勒菩萨偈曰：调伏彼事中，远离取相心，及断种种疑，亦防生成心。此偈授之无着，无着转授之天亲。无著于此经分为十八住，天亲于此经分为二十七断疑。或一住中有两疑、三疑，或一疑中有三住、四住，其论各不同，何哉？无着以第一住配十住发心等位，第二住配十行位中前六行位，第三住配七行位，第四住配八行、九行、十行位，第五住至第十四住配十回向位，第十五住配四加行位，第十六住当世第一地，第十七住当初地，第十八住从二地已去，乃至佛位，通名如来地。是经以无相为宗，岂合列位浅深？虽则情惑渐薄，位地转高，义相稍同，略为配摄，未尝不可。然牵合他经，滞于名相，而甚深义趣，反为所掩。此天亲所以特主断疑，遵弥勒旨也。后来受持是经者，宜共遵之。