观去来品略义
首须了知对于去者和所去处，及去的动作等，如果认为不是唯由名言安立为有，而是有自性者，即是实执之行相。
首先要知道，对于“去的人”、“去的地方”以及“去的动作”，如果你认为这些不是单纯靠语言概念来认定它们存在，而是觉得它们本身就有独立、实在的本质，那就是一种对“真实”的执着。
次应思维，如彼所执之境，是否实有？若认为有，即被此品众多理门之所破斥，于此应当引生定解。但是，依多种观察以理破除的，亦只为令得了知：若执有自性，则作和所作，以及作者等皆不能成立之故，而非为说明去来等无。
接着要好好想想：我们心里认为的那个东西，真的存在吗？如果觉得它真实存在，那就会被这一品里很多道理给否定掉。对这一点，心里一定要有确定的看法。不过，用各种方法去分析、去否定它，其实只是为了让人明白一个道理：如果硬要认为事物有它自己固定不变的本性，那么事情本身、做事情的过程、还有做事情的人等等，就都说不通了。这并不是要告诉我们“来啊、去啊”这些现象根本就不存在。
若欲如此通達，須將此中所說「於去來等一切名言執為有自性」之心而換成為「自性空故彼等作用皆能成立」之意。於此正理須生定解。如云：「由作者及作，當知其餘法。」「明句」釋曰：「由破有自性之去及去者已，當知唯是互相觀待而有。」亦可作為「依去有去者，依去者有去，唯此能成事，未見有餘因」。(此偈是宗喀巴大師將第八品中「依業有作者，依作者有業，唯此能成事，未見有餘因」一偈中之業及作者，換為去及去者。意在使人由破業及作者有自性之理已，推知去來等法，亦皆無自性，其理相同。)
如果想要真正明白这个道理，就得把心里那种“认为‘去啊、来啊’这些语言描述的事情，都是实打实存在”的想法，换成“因为它们本身是空的，所以这些作用才能成立”的认知。对这条道理，必须在心里建立起坚定的理解。就像经论里说的：“从作者和所作的事情，就能推知其他法也是如此。”《明句论》解释说：“破除了实有的‘去’和‘去的人’之后，就要明白，它们只不过是互相依赖着成立的罢了。”也可以这样说：“依靠‘去’这个动作，才有‘去的人’；依靠‘去的人’，才有‘去’这个动作。只有这种互相依存的关系，才能让事情成立，没有发现其他的原因。”(这个偈颂是宗喀巴大师把第八品中“依靠业有作者，依靠作者有业，只有这个能让事情成立，没看到其他原因”这一偈里的“业”和“作者”，改成了“去”和“去的人”。就是想让人通过明白破除了“业”和“作者”有实有自性的道理，进一步推断出“去、来”这些现象，也都没有实有自性，道理是一样的。)
先于现见之粗去来等如实了知已，次当结合从前世到此世来，及从此世往他世去都无自性之理发生定解。又应以此正理，推知其余诸法，生时无所从来，灭时亦无所去。对于一切作用，亦应如是了知。由此可使观察真理之慧，逐渐扩大，以至在行住坐卧一切威仪中皆能见为犹如幻化。
先要清楚认识到眼前这些来来往往的现象，然后就要结合从前世来到这一世，以及从这一世去到其他世界，都没有固定本质的道理，从而产生确定的见解。再用这个道理，推断其他一切现象，产生时没有从哪里来，消失时也没有到哪里去。对于那些所有起作用的事情，也应当这样去理解。这样可以使观察真理的智慧，逐步扩大，直到行、住、坐、卧等任何行动中，都能把这些现象看成如同幻象一般。