能断金刚般若波罗蜜多经论释卷下
无着菩萨造颂 世亲菩萨释
三藏法师义净奉诏译
「如来说彼为具相者，此非具相，由此说为具相」，此有何意？颂曰：
世尊说那是圆满相，其实并不是圆满相，所以才说是圆满相。这是什么意思呢？偈颂说：
谓于真法身， 无随好圆满，
亦非是具相， 非身性应知。
于法身无别， 非如来无二，
重言其具相， 由二体皆无。
说到真正的法身， 它并没有那些圆满的庄严相好， 也不是具备形相的， 要知道，它不是有形的身体。 法身和形相没有分别， 但如来也不是没有形相， 之所以反复说“具相”， 是因为这两种体性都不存在。
言法身实不圆满随好色身，应知亦不具足众相，彼无身性故，是谓法身无具相义。亦非如来无斯二种，所谓色身圆满及以具相，由斯二种不离法身，是故如来有其相好。为此重言色身圆满及以具相，由二皆无故，是故此二亦说为无。言此非圆满此亦非具相，亦说为有，以说色身圆满及具相言故。斯有何意？由其法身无此相好，是故名此为如来，色身圆满及以具相，由与彼身不相离故；法身之性即不如是，然法身非彼自性故。若言不应以色身圆满及具相身观如来者，如何如来有所说法耶？为答斯难，此即以其恶取而谤于我，由不能解我所说义故。颂曰：
说真正的法身，并不具备那种圆满随好的色身，要知道也不具备各种相好，因为法身没有身体的特性，这就是说法身没有具足相好这回事。也不是说如来就没有这两种，也就是色身圆满和具足相好，因为这两种并不离开法身，所以如来有相好。为了强调这一点，再次提到色身圆满和具足相好，因为这两种在法身层面都不存在，所以这两种也说成是没有。说这不是圆满、这也不是具相，但也说成是有，因为提到了色身圆满和具足相好这些话。这有什么用意呢？因为法身没有这些相好，所以称这个为如来，色身圆满和具足相好，由于和那个色身不分离的缘故；法身的本性就不是这样，然而法身并不是那个色身的自性。如果说，不应该用色身圆满和具足相好的身体来观想如来，那么如来又怎么会说法呢？为了回答这个疑问，这就是因为用错误的理解来诽谤我，由于不能理解我所说的真实意思。偈颂说：
如来说亦无， 说二是所执。
如来所说的“二”其实并不存在， 说“二”只是我们的一种执着。
何意重言「说法说法」者？颂云「说二是所执」。云何为二？一乃是文，二便是义。由何所以？文云「无法可说」。是名说法耶？答曰：
为什么这里要重复说“说法说法”呢？偈颂里讲“说二是所执”。什么是“二”呢？一个是文字，一个是义理。为什么这样说呢？经文里讲“无法可说”，这又为什么叫“说法”呢？回答说：
由不离法界， 说亦无自性。
因为不脱离法界，所以说法也没有固定的本性。
由不离法界外有说法自性可得。若言无有世尊是能说者，所说之法亦复不离法身，故成非有。如是甚深之法，如何当有敬信之人？为除此难，答曰：
因为离开了法界之外，根本找不到一个能说法的真实主体。如果说没有世尊这个能说法的人，那么所说的法也离不开法身，所以也等于不存在。这么深奥的道理，怎么会有敬信的人呢？为了消除这个疑问，回答说：
能说所说虽甚深， 然亦非无敬信者。
经云「妙生！彼非众生、非非众生」者，此有何意？颂曰：
由非众生非非生， 非圣圣性相应故。
诸有当能生敬信者，彼非众生。由余众生不与圣性相应，即与凡夫性相应故。「非非众生」者，由与圣性相应故。此中义者，由彼望其凡夫性故不是众生，由望圣人性故非非众生。何以故？「众生众生者，如来说彼为非众生」。此据愚小异生性；「由此说为众生」者，此据圣人性。若言如来曾无有法是所觉知者，云何离其后后正知次第而名无上正等觉耶？为答此难，「非是有法可觉方名无上正觉」。然由颂曰：
少法无有故， 无上觉应知，
由法界不增， 清净平等性，
及方便无上。
于此乃至无有少法能过故名无上。又复法界无有增故，其法平等故，名无上上，上性无故。又复如来法身清净平等故，其法无不齐等、无有少增，故名无上。又复其法是无我自相，此即高，高性无，故名无上。又复于诸方便亦是无上，所有善法皆圆满故，名为无上。此余菩提于诸善法不圆满故，即此方便实为有上，此乃如来说为非法。由此说为「善法」者，此有何意？颂曰：
由漏性非法， 是故非善法；
由此名为善。
由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由此说为善法。由无漏性决定能持，是善性故。若要以善法获大菩提者，所有说法亦应不获菩提，是无记性故。为遮此难，更言差别之福，答所说法纵令无记终有所得。颂曰：
说法虽无记， 非不得应知。
由非离此能得菩提，故知藉斯菩提方契。颂曰：
由斯一法宝， 胜彼宝无量。
故此宣说法宝，望前无数妙高无边之宝，显福差别，假为第百分亦不能及一者，乃至广说。将显何义？颂曰：
于诸算势类， 因亦有差殊，
寻思于世间， 喻所不能及。
此言何義？謂以此福望前福聚，謂是算勢類。因四種差別，於此世間遍尋思已，無有其喻能比況者。言由算差別者，始從假為第百分，乃至或為算分不顯差殊。但言算者，此即應知總攝。其餘所有算數，或為勢分者，由其勢力有差殊故，如強弱人事不相並；或為比數者，由品類別，言此福類元不比數前之福類，如貴賤人不相比數。因者明其因，果亦不相干涉故，言彼亦不可與此為因(鄔波尼殺曇譯為因字，如芥子種將比松柏)，於此世間竟無其喻可況於福。由斯前福望於此福，實為減少皆不足言，故云「乃至譬喻亦不能及」。若言彼法性相平等故無不平者，即無能度所度；云何如來說脫有情耶？為除此難，故起後文。將顯何義？頌曰：
法界平等故， 佛不度众生；
于诸名共聚， 不在法界外。
凡名有情者，于彼蕴处由名共蕴，不在法界之外，即此法界其性平等，是故曾无有一众生可是如来之所度脱，此即如何当有我执者。此有何意？若言但唯脱其五蕴而已，此即是有所许众生。由如是故，颂曰：
若起于法执， 与我执过同；
定执脱有情， 是无执妄执。
如云「妙生言：我执者如来说为非执」。妄执如来说为非生者，是不能生圣法之义。若言不应以其具相观于如来，非彼自性故，由是法身自性故。然彼如来自性法身，可以具相而比知之。有作斯难。为除疑意，生起后文。将显何义？颂曰：
不应以色体， 准如来法身；
勿彼转轮王， 与如来齐等。
此则报相之福，亦名具相，由彼成此故，藉其福力得菩提故。有作是说：此则如来以其具相，现证无上正觉。为除此意，「不应以具相」如是等。将显何义？颂曰：
即具相果报， 圆满福不许；
能招于法身， 由方便异性。
由真法身是智自性故，与彼福体性不同。此二伽他要显何义？颂曰：
「若以色见我， 以音声求我，
彼人起邪勤， 不能当见我。
应观佛法性， 即导师法身，
法性识难知， 故彼不能了。」
此二颂中所说之义，颂曰：
唯见色闻声， 是人不知佛；
此真如法身， 非是识境故。
此文意显不应以色声二种观于如来。「由是异生不能见」者，此何为也？彼人起邪勤。言彼异生妄起邪勤，不依正道求见于我。此云法性者即是真如，若言福不证菩提者，此即菩萨福业其果应断。为释此疑，故有下文，言此福性虽复不能亲招觉处。颂曰：
其福不失亡， 果报不断绝，
得忍亦不断， 以获无垢故。
更论于福因， 为此陈其喻，
彼福无报故， 正取非越取。
由此是彼智资粮性故。又复何为更于其福而陈喻耶？故云「得忍亦不断」，以获无垢故，更论其福因，为此陈其喻。又有疑云：既得无生法忍智乃不生，菩萨诸福皆应断绝。为显福不断绝至极清净，获福既多果报亦胜，于不生法得无性者有二种无性，由其二性体不生故。经云「妙生！应正取不应越取」者，云何是正取不应越取？答：「彼福无报故，正取非越取」，凡所有福招果报者，是可厌故，当知彼取即是越取，如越正路而行崄道。而彼福不招报，是故彼是正取非为越取。问：菩萨福津既不感报，所获之果如何可知？答曰：
彼福招化果， 作利有情事，
彼事由任运， 成佛现诸方。
去来等是化， 正觉常不动，
彼于法界处， 非一异应知。
诸佛世尊现众变化，非彼如来若来若去等故，云「彼事由任运，成佛现诸方，去来等是化，正觉常不动」。为显斯义，生起下文。曾无有去亦不有来，由此故名为如来。此有何意？若如来有去来等异者，彼即不是；如其常性无有变易。微尘作墨喻者，是谁之喻？显何事耶？答曰：
彼于法界处， 非一异应知。
言彼如来于法界处非一非异性，意显斯事，故彰其喻。颂曰：
微尘将作墨， 喻显于法界。
又世界为墨，喻显何义？颂曰：
此论造墨事， 为彰烦恼尽。
非聚非集性， 显是非一性；
于彼总集性， 明其非异性。
譬如造墨，所有尘埃众多极微性非一处，其聚集物非一事故亦非异性，由总集故，此由无有别别断割之理。如是应知，诸佛世尊于法界中烦恼障尽，非一处性亦非异性。此即兼述三千大千世界，不是聚性及是聚性，其喻亦同。「如来说为非是聚性，是故说为极微聚」者，此显何义？若其聚物是其一者，不应名此为极微聚。又复若是一界者，亦不应言三千大千世界。由此故云此即是其有聚执也。此即如来说为非执，不为聚执故。由其妄执，是故说为聚执，欲明异此余悉应无无上正智。复有何因，诸凡愚类于实无聚而执耶？为除斯难，而云其聚执者但俗论说有如是等。此何所明？颂曰：
不了但俗言， 诸凡愚妄执。
「妙生！诸有说云如来宣说我见」等者，此明何义？颂曰：
断我法二种， 非证觉无故。
言我法二种体是无故。此两虽言得断，而亦不证菩提。是谁之断而能获耶？答：由二见之断，彼二之见是所除故。颂曰：
是故见无见， 无境虚妄执。
由此故知我体是无。诸有我见，如来说为非见，以无境故。意道所有我境元来是无，文云「故名我见」者，明虚妄分别有也。如是于无我理显见无见性已，亦是显其于法见无见性，是故文云「于一切法应如是知」等。然其法想亦是非相性故，犹如我见。复有何意，此之我、法二见说为非见性耶？答曰：
由此是细障， 如是知故断。
是所显义，此之我、法二见是其见取，此谓细障。由于二事如是正知非见性故，方能除断。经云「应如是知、应如是见、应如是解」者，此文说颂曰：
由得二种智， 及定彼方除。
谓以覆俗、胜义智，及以此二所依之定，方除彼障。又论差别之福何所显耶？答颂曰：
陈福明化身， 非无无尽福。
如来虽复任运广为化用，然彼化身宣说正法即是无漏之福，便成无有尽期。「云何正说」等者，此意为显如来不自言我是化身。颂曰：
诸佛说法时， 不言身是化；
由不自言故， 是其真实说。
此何所陈？欲明如来虽为众生宣扬法化，而不自说我是化身，由作如是不正说故，为此名彼以为正说。意道若异此者，于彼所化诸众生辈不生极敬，斯乃为利多众生事，复是无法可说故。若言如来为多化身无尽说法，如何彼复说有涅槃耶？为释此疑，说伽他曰：
如来涅槃证， 非造亦不殊。
非诸如来所证圆寂是其造作，有为自性望其造作复不是异，虽现涅槃而是其化，示同生死利益有情，欲显如来无住涅槃，生死、涅槃两皆不住故。复有何因，示同生死而不住于生死因缘事耶？答颂曰：
「一切有为法， 如星翳灯幻，
露泡梦电云， 应作如是观。」
此集造有九， 以正智观故。
由以星等九事为同法喻，喻九种正智而观于境。何谓九观？应知即是九种所观之事。何谓所观？颂曰：
见相及与识， 居处身受用，
过去并现存， 未至详观察。
此中应观见如星宿，谓是心法，正智日明亦既出已，光全灭故。应观所缘境相，如瞖目人覩发团等是妄现故。应观其识犹若于灯，此能依见由爱腻力而得生故。应观居处犹如于幻，即器世间有多奇质，性不实故。应观其身譬如露渧，暂时住故。观所受用犹若水泡，其受用性是三事合所生性故。应观过去所有集造同于梦境，但唯念性故。应观现在事同于电，疾灭性故。应观未至体若重云，阿赖耶识在种子位，体能摄藏诸种子故。
作斯九种观察之时，有何利益？获何胜智？颂曰：
由观察相故， 受用及迁流，
于有为事中， 获无垢自在。
此义云何？观有为法有其三种：一、由观见境识故，即是观察集造有为之相；二、由观器界身及所用故，即是观其受用于此，由彼所受用也；三、由观三世差别转故，即是观其迁流不住。由此观故，便能于诸有为法中获无障碍随意自在，为此纵居生死尘劳不染，其智设证圆寂灰烬宁味其悲？颂曰：
由斯诸佛希有法， 陀罗尼句义深邃，
从尊决已义广开， 获福令生速清净。