十不二门枢要

此门空中为不二体。先知染净有体有用。一者染净为用。体非染净。二者净体染用。佛界为体。九界为用。三者染净俱体俱用。性具染净为体。变造染净为用。今文自行惟在空中。是则染净但在于用。前之四门虽有体用。别在于体。由是自行因果故也。今之一门虽通有体。别在于用。由从化他立此门故。既谈果上净用。则对众生染用。故今染净皆在用也。言染净者。不出十界。若克论法体。有迭有对。迭则地狱为染。佛界为净。八通染净。对则或三途为秽。余七为净。或六道为秽。四圣为净。或九界为秽。佛界为净。此尅从法体约所具说。若随具诠辩约能具说。故前来染净在能具之秽则俱属秽。在能具之净则俱属净。此能具净秽亦通迭论及以对论。但今文中。尅从法体是四六对。故曰六秽四净。随具诠辩是九一对。故曰十通净秽。染净之二既通。此二不二亦然。亡净秽故以空以中。此就尅从法体以点不二。仍由空中转染为净。此就随具诠辩以点不二。故今文意乃以空中为不二体。故佛净用。众生染用。染净虽殊空中无别。众生心体全是空中。逐日所为不离此性。故佛净用全同生染。是以乃可了染即净。复由染心空中本具净用。一者互具。十方诸佛所起净用。即在今日染心中具。故染净不二。即见逐日所为无非他佛之用。二者各具。自心中佛当起净用。即在今日染心中具。故染净不二。即见逐日所为无非自佛起化他用。

这个法门以“空”和“中”作为不二的本质。首先要明白染和净都有本质和作用。第一，染和净是作用，本质本身不是染也不是净。第二，清净的本质，染污的作用。以佛的境界为本质，以其他九界的境界为作用。第三，染和净既是本质也是作用。本性中同时具备染和净是本质，变化显现出染和净是作用。现在这段经文讲的是修行者自己证悟，只安住在“空”和“中”里。所以染和净只体现在作用上。前面讲的四个法门虽然也有本质和作用，但特别侧重在本质。那是因为讲的是修行者自己修行的因果。现在这一个法门虽然也通于本质，但特别侧重在作用。这是因为这个法门是从教化众生的角度建立的。既然谈论的是佛果上的清净作用，那么对应的就是众生的染污作用。所以现在说的染和净，都是在作用这个层面上讲的。说到染和净，离不开十法界。如果严格从法体的角度来讨论，有递进关系和相对关系。递进关系是：地狱最染污，佛界最清净，其他八界通于染和净。相对关系是：或者以三恶道为污秽，其余七界为清净；或者以六道为污秽，四圣法界为清净；或者以九界为污秽，佛界为清净。这是严格从法体本身，就其“所具备”的性质来说的。如果随顺“能具备”的本性来阐述辨析，那就是从“能具备”的角度来说。所以前面提到的染和净，在“能具备”污秽的本性中，就都属于污秽；在“能具备”清净的本性中，就都属于清净。这个“能具备”的清净或污秽，也可以通于递进关系和相对关系来讨论。但在这段经文里，严格从法体角度，是四圣与六凡的相对，所以说“六秽四净”。随顺“能具备”的本性来阐述，是九界与佛界的相对，所以说“十界通于净秽”。染和净这两者既然是相通的，那么“不二”的道理也是如此。泯灭了净与秽的分别，就是“空”和“中”。这是从严格依据法体本身来点明不二。同时，通过“空”和“中”，能将染转化为净。这是从随顺“能具备”的本性来阐述，以点明不二。所以这段经文的含义，是以“空”和“中”作为不二的本质。因此，佛的清净作用，众生的染污作用，染和净虽然表现不同，但“空”和“中”的本质没有差别。众生的心体，完全就是“空”和“中”。每天的一切所作所为，都没有离开这个本性。所以，佛的清净作用，完全等同于众生的染污作用。因此，才能明了染污当下就是清净。再者，由于染污的心中，本来具足“空”和“中”的清净作用。第一，互相具足。十方诸佛所生起的清净作用，就在我们今天染污的心中具足。所以染和净不二。由此就能看见，每天的一切所作所为，无非都是他佛度化众生的作用。第二，各自具足。自己心中未来成佛时应当

由此十门点示观道。故以三千而为指南。染缘起者。即九界也。若但九界岂是圆乘。三千趣九同为染缘。即见法界之全体也。净缘起者。即佛界也。若但佛界亦非圆乘。三千趣佛同为净缘。即见法界之全体也。既皆法界全体。则染净不二昭然可知。今此三千趣于染净。染净属事。即此三千同名为事。故妙记云。界界三千。事缘起也。然此三千岂定事耶。何独非事。亦乃非理。亦非非事理。不容拟议。若曰念尽情亡。还是不会此道。念尽情亡犹不许。念情全在安可论。云因果者。一者三千即因果法。故云三千因果。二者三千是能趣。因果是所趣。所趣因果有对有各。各论。迷之九界有因有果。悟之佛界有因有果。对论。九界皆因。佛界是果。俱名者。俱之一字。从文似指因果为俱。从意乃指三千为俱。如上文云俱体俱用俱即三千。言缘起者。一者平等湿性为能起。染净水波为所起。二者二水之本为能起。二波立法为所起。如上两重能起所起。皆所起也。迷解之缘并于他境。机感之缘为能起也。若以三千会于能所。理具三千为能起。变造三千为所起。湿性唯喻理具三千。二波唯喻变造三千。二水通喻两种三千。水对二波则属能起理具三千。水对湿性则属所起事造三千。问。法性为本斯则可尔。无明云何亦得为本。答。功归论本唯在一性。就法论本通指无明。问。无明之水可对湿性而为变造。法性之水云何亦得属变造耶。答。谈法性。说无明。皆由缘起。平等理体名字不存。今对缘立名。名从事得。所以属事。问。此之法性又与一性如何辩别。答。体同名异。良由法性名从对得。以对无明名法性。故体自性彰。而此法性即是平等一性之体。但今文中正谈于用。且以水湿俱为能起。波为所起。即界界三千事缘起也。

染合濁也。淨合清也。體合前文全體是清也。前喻指濕為體。今合指理為體。剎那即本有也。上云本有即濕性之能有也。今從法說此之能有即剎那之理體也。染淨既同一理。故染體即淨體。意顯染相即淨相也。問。今云染淨約何分耶。答。通於二義。今別九一。以染淨門正指佛界所起淨用。以對生染論不二也。又克從法體既是一理之內而分。故此法體可以隨具詮辯。乃見十界在迷在悟一心中具。今於剎那心體人界染用所具十界。即與佛界淨用所具十界而無差別。是故得云染體悉淨。問。今文三千理耶事耶。若事造者。何云一理之內而分淨穢。若理具者。何云三千因果俱名緣起。答。今所立義只一三千中有具有造。理性為能具。事造為所具。舉能具之理。三千趣理。故曰理具三千。舉所具之造。三千趣事。故曰事造三千。今文舉所具之造而云三千因果俱名緣起。舉能具之理故曰一理之內而分淨穢。雖通二種只一三千。問。十通淨穢舊釋何如。答。他釋十通淨穢。還是六穢四淨。何者。且地獄具十。如何地獄通淨通穢。必須指云具六為穢具四為淨。若爾還是六穢四淨。況今文意在十界皆淨。十界皆穢。恐作今釋方順文旨。問。指要以清濁二水喻迷中染心果後淨心。以波喻三千俱用濕喻。三千俱體全體為用。乃全濕為波。其義何如。今曰。以法對喻義有未善。於法必以無明為本起於染用。法性為本起於淨用。應以二水乃為無明法性二本是三千俱體。二波乃為染淨立法是三千俱用。乃見波從水起全體為用。如何直指濕性為體。若爾但見波從濕起離於水耶。若云濕必該水。應通以水濕喻三千俱體。如何但指濕為俱體。然此對當義未善者。蓋由不合立二染淨。一者法門。二者情理。若法門淨穢則無增減。故說為三千。若情理染淨則情染須破。以縛著故。非是三千。由此既失染淨法體。故諸義未善。源從此出。後來學者又復隨文而生於解。皆謂縛著情染之用不是三千。而據文云。若非三千空假中。安能成茲自在用。今曰。法門三千既通名穢。何故法門三千不通名縛。若云縛是縛著。非是三千。今曰穢是穢污。豈是三千。若云此穢乃非情穢。故穢即淨。今曰。此縛乃非情縛。故縛即脫。若云縛既即脫則不名縛。今曰穢既即淨則不名穢。何故法門而存穢號。信知乃是隨文生解而不深思法體者也。問。今立染淨法體在生在佛法體無別者。且佛用是淨。何以云染。答。隨具詮辯。故佛用名淨。若克法體。故佛用有染亦名染用。故南嶽云。以佛望於眾生。故此德為淨。若佛德中論染淨者。此德實是亦違染用。即今文中六穢四淨皆是果用。穢非染耶。問。若佛染用體同生者。必佛染用亦名縛耶。答。法體實然。但隨具詮辯。以佛之用名為自在。生名縛著。若克從法體。佛有染用亦名縛著。故輔行辯普門示現云。若現六界為縛。現二乘為脫。佛菩薩界為雙照縛脫。自非證得法華三昧不思議身自在之業。安能現此三十三身非縛非脫而現縛脫。故知隨具詮辯是以名曰不思議身自在之業。若從法體現六道用亦名縛矣。問。指要云。波之與水濕皆無殊。又云。以清濁二波只一動性。故云理通。其說如何。答。不合於波自說無殊。乃云二波只一動性。又云。以水清後還是濁時動用。若爾。斯亦可云以清濁二水只一靜性。以水清後還是濁時靜體。是故二水亦無殊耶。若云於二水取同一濕故無殊。何以不於二波取同一濕為無殊耶。問。指要委釋妙記相位之文。用誡以濕無殊。其釋如何。答。今亦委釋用誡以波唯動無殊。先說二義然後釋文。一者尅從法體。波有清濁故而殊。濕性是一故無殊。二者隨具詮辯。波濕相從。以波中有濕。濕中有波。若以波從濕。故清波即濁波。濁波即清波。波亦無殊。就法而論是波無殊。功歸而論由濕無殊。若以濕從波。故清濕非濁濕。濁濕非清濕。濕亦有別。就法而論是濕有別。功歸而論由波有別。故妙記云。位據理性決不可改。相約隨緣緣有染淨。克從法體如波異濕同也。又云。緣雖染淨同名緣起。如以波從濕。波亦無殊也。若從所起染淨乃殊。如波清濁所起異也。若從能起染淨乃一。如清濁波皆是濕性為能起也。云同名緣起者。由取能起同一理性起此所起。乃以所起從於能起。是故得云同名緣起。即便喻云如清濁波濕性不異。指要等師莫不皆云二波當體只一動性者。由迷此文同名緣起同字而得。又云。如清濁波濕性不異。同以濕性為波。故皆以如為相。此喻緣雖染淨同名緣起。相從性起以相從性相亦一如。如清濁波波從濕起。以波從濕故波無殊。又云。同以波為濕性。故皆以如為位。此喻了相即性。還從於性以說一如。不例上文波濕相從。由上文中以波從濕故波無殊。今若例者。應云同以波為濕性。故皆以相為如。以濕從波濕亦有別。今文不作此例者。且取世相與位皆不出如。猶於波濕悉皆同濕。且相是隨緣。緣即差別。差即無常。乃喻波也。位是理性。性則一如。如故是常。乃喻濕也。波既喻相故波無常。今點波即濕。濕既喻位。是故乃云以如為位。即便結云。所以相與常住其名雖同。本當位濕是常。今點相波即是位濕。故相亦常。由是相之與位皆常住也。如波與濕皆不殊耳。是故經曰。世間相常住。相既是常。故相與常住其名即同。不云即同者。以生下文分別之義。故云雖同。又云。染淨既分如位須辯。此乃方是以濕從波濕亦有別。有濁之濕。有清之濕。故可喻於迷中真如。悟中真如也。指要等釋波無殊者。功不于濕。但由清濁只是一動。故曰無殊。且妙記中釋相等者。由如理之濕。故知不可以波之動自說無殊。須當約濕為波。波乃同耳。問。昔人亦以波中之濕為常。與今何異。答。意不同也。由昔以世間相常。相自不常以理為常。是故波乃殊。濕為不異。今乃相既即理。故相是常。波既即濕故波不異。故知昔人但得離義而失即義。由失即義無今就法(云云)。問。若不許指要濕喻三千俱體。波喻三千俱用。而置於水者。何故妙記云。如清濁波濕性不異。不言水耶。答。妙記不言水者。彼以理性為本。但說一法。是故唯辯真如理濕。今文既有無明法性二法為本。故說二水。其妙記中水通二向。水相在波收。水性在濕收。故金錍中以水同濕。如云無有無波之水。未有不濕之波。上句言水。下句言濕。以濕替水。以水即濕。及下一向以水為喻而不言濕。良以水性是濕。言水則濕在其中。故不復云也。又以波必有水。是故妙記之文不分波水之別。乃將水即是波。但取真如之理如濕性。染淨緣起如水波。彼文只約功歸論本是平等理。今文乃約就法論本。是故乃有無明法性開出水喻。

非独果上以空以中而亡净秽。因中转染亦由空中。故揲上文为成今义。须知今文指于果上以空中亡净秽者。从所揽法说。若从能揽。即此果法亦在今日因心之中。观上一念即具果上乃以空中亡净秽法。复由空中转于因染而为果净。前净秽约所具。尅从法体义。后染净约能具。随具诠辩义。若得今意欲作指要。情理法门说何不可。前文乃约所具法门以论净秽。今文乃约能具因缘以论染净。因中以能具之情为染。果上以能具之理为净。则因果各具净秽法门。今转因中情染之净秽为果上理净之净秽。故云转染为净。干何不可。但不合认法门净秽秽之法体。而与情染染之法体为不同耳。故可问之。法门之净与情理之净。同耶异耶。若异应有两佛界耶。不可以性德修德而云两也。若云同者。净既是同。秽何独异。故知虽然立于二义以分染净。但可分染。净何可分。问。今之所说果上起用净秽之秽。与因转染为净之染。此二染秽异耶同耶。答。法体是同。随具有异。法体同者。起用之秽与因中染。或皆四趣。或皆九界。今起用从文且别四趣。因中从文且别九界。虽四九取舍分对不同。若其染秽法体无异。随具异者。一者前秽是所具。今染是能具。二者以果上悟性即性为用故秽为法门。此乃从秽所依体说。故名为理。由悟所依是实。乃知起用是权。故或名权造。以因中迷性不了即性为染。于是但从染之当体。故名为情。既昧实理不识是权。故或名实造。是以果秽因染随迷悟二心具辩有异也。问。果上起用之秽与因中所转之染。为可断耶。不可断耶。答。尅从法体。断则俱断。存则俱存。由秽染体而不别故。若随具诠辩。果上之秽既乃即性。故属法门。则不断也。因中之染既不即性。当体属情。故须断耳。若因中知染即是于性。故染亦不断。如云。阐提若能达修恶。则与如来无差别。若果上从秽当体而说。是亦须断。故云亡净秽故以空以中。亡非断耶。良由圆中说不断断。断处即不断。不断处即断。从因至果无不然也。而圆通中未晓斯旨。乃云亡净秽者。是则亡于妙假。自约秘藏任运。如是转染为净。自约治惑翻迷向悟。故知空中亡于净秽。与夫空中转染为净。过德有异不可参滥。今问。岂圆因中亡惑行人不依秘藏任运而然耶。不知又将何法而断惑耶。应有两种空中者耶。应知神智说二种亡。一者三惑说亡乃亡过患之情。不亡三谛之法。是故三千俗谛不亡。故圆通曰。良由不知所破所转只是无明迷情之病耳。三千之法何所破哉。二者三千说亡乃约秘藏任运泯亡。故三千之法亦可亡也。故圆通云。若谓辅行亡泯三千。只是亡情而不泯法者。此则彰灼对面违文。法若不泯情何能亡。法尚应舍何况非法。今谓其说似是而非。以三惑为定断。以三千为虗论。今只问于秘藏说亡亡三千法。且三千俗谛性德常住耶。事相无常耶。若谓无常。岂得名为三千妙假。若谓常住。如何可亡。今复问之。法师凡于字义最欲分明。何得于今亡之一字而不通晓。亡者无也。且立则而有。亡则而无。既可有可无。岂是真常天然性德。又辅行云。俱破俱立俱是法界。破之一字亦如上难。破者坏也。且请分别破三惑之破与破三千之破。二破如何不同。莫不破三惑之破是破坏也。破三千之破非破坏耶。若非破坏。何以云破。恐他或曰。秘藏说破者。由空中之体体非三千妙用之相。故云亡云破。其实三千妙用之相。相自不亡亦乃不破。今亦难之。且夫三千妙用亦非立中之体。是则妙假亦云亡云破者耶。由昔不知说三千者常同常异。法界全体在一念故。故摄无不遍。有事有理。有破有显。有麤有妙。皆即一念。方见事理俱理而非事理。破显俱显而非破显。麤妙俱妙而非麤妙。何者。且举一隅。如三千中摄无不遍。岂不摄于所破者耶。此之所破既三千法。趣此所破是则意破。则非破。若以三千俗事一向不为所破者。斯则不了三千摄法而乃有破。若谓三千俗事一向为所破者。斯则不了三千宗旨是则非破。若识此意。方可解会以三千为非道则是经中不断痴爱起于明脱也。故净名玄云。三种非道。不碍三种解脱之佛道。三种解脱之佛道。不破十二因缘三种之非道。如须弥入芥无相碍也。岂非三千非道乃不断耶。如观心疏云。圆观之道体。生死之三道。即是三德涅槃。是即三道即法界。法界何所破坏。问。且佛在因。由断染竟然后成果。今于果用有染法门。若又云亡。是则如来两番亡染。答。此问还迷法体者也。今更说之。染法因果通于九界。今且约于地狱以说。圆人在因了知地狱惑业与果皆即是性。无一毫发是可断者。但由与性而未相应。惟见恶因。若不断因后报何免。若断此因其果亦泯。而此之断非灭此恶名之为断。但了之即性。性既泯亡恶不可得。名之为断。是故于恶不可实造。所谓相离其性常即。以性即故性能具相。故相亦存。空中是体。此相是用。自行入道了用即体。乃以空中而亡于染。是故号为断惑成佛。及成佛已。为生起用。即乃复立地狱之染。其了用即体。还以空中而亡此染。若随具诠辩故前一番是自行入道。从因至果以空中亡染。其次一番是化他起用。以空中亡染。故前亡实染后亡权染。二番不同。若克从法体。皆是以空以中而亡于染。能亡空中法体不别。所亡之染法体亦同。何以可疑两番亡染。问。空中法体是同不疑。且染法体权实乃别。如何是同。若是同者。必须以因中实染乃为果上权用耶。答。正是实染为果权用。若以实造与权造殊者。但得随具辩异之义。失于法体是同之旨。今引一文证其实染为果权用。如净名疏释经设身有疾而不永灭。疾有二种。一者实疾。二者权疾。皆不永灭。故疏明云。而不永灭者。亦有实权。实者虽有此疾。体疾无疾不断不破。以己之疾慜于彼疾。若观此疾入实相者。得无缘大悲。还用利生。故不永灭。权者若一段众生疾灭。于余众生犹须为现。故不永灭。既将实疾至于果上还用利生。岂非实疾为果权用。伏请后贤细究疏文。则于十界法体一家教门可以同入。问。但云空中。何不言假。答。此门之旨只于染净以见不二。染净假也。不二空中也。何于不二欲说假耶。故约果横论。果上净秽不二。由以空以中。若因果竖论。转于因染而为果净以辩不二。仍由空中。故因中净秽俱染之用。与果净秽俱净之用。约此二用之假以见空中。故不二也。所谓空中转染为净者。问。前文空中亡净与秽。今文何但转染为净。答。前约体用对论。故十界皆用。以体亡用故。亦亡于佛界之净。今于用中约迷悟对论。故转九界之迷染以为佛界之悟净。双亡净秽亦由空中。转九为佛亦由空中。是故二文进否不等。问。空中亡泯。何不泯净。答。空中既妙能亡能立。前则净秽俱亡。次乃亡染立净。皆空中德。且如中道双遮为体。双照为用。今亦然也。以空中遮故乃转于染。以空中照故何妨为净。既约即亡转。故染净不二。而圆通中亦所未晓。妄有破斥。何者。由指要云染中净秽更显明者。复是空中之力。故转染为净。圆通破云。此乃净秽俱立尔。何名亡净秽耶。又云。当知染体无明该于通别二惑净体。法性摄于空中二理。今谓圆通之意又以净是空中乃转于染也。虽皆未见文意。而圆通之释不及指要远矣。一者今染净不二应指空中为净。二惑为染耶。若尔。即是体净用。染如何可说果上净用。二者今染净不二。又必从自行因染果体而立耶。非但未达空中之染。亦乃不识今文之净。况今文之净亦是佛界应用之净。

已证即果也。但举法身必摄寂土。点此身土之二共一体性。故云不二。皆谓今文但明不二。殊不知在身土之二。问。常寂法身既然无相。如何可说不正之二。答。附世假立二种名字。亦得为二。问。若尔。寂光实无相耶。答。寂光妙土何曾是相及与无相。如章安辩法身云。不可说色及以非色。不可说空及与不空。为两缘故。言色非色。非色亦色。色亦非色。色非色不可思议。以文照之。是故寂光不可以相及与无相而思议矣。若也为缘假说。亦可云相及与非相。尅从法体寂光无相。然此寂理即一切法。而下三土皆即寂光。故寂光有相。即义复二。一者秽离净。即故寂光有金宝净相。二者净秽俱即。故寂光有地狱莲池。乃至三土净秽之相。相即无相。无相即相。是故相相皆常寂光土。且附于依报论。即其实正报亦乃即是寂光之相。问。寂光尅体云无相者。解脱一德体是有相。如何寂光一向无相。答。解脱尅体云有相者。属三土用。非寂光体。问。然则寂光但空中耶。答。今须分别。一者寂光非三乃唯一性。云三德者。乃为三土立三德名。如同󰕖色。二者寂光是空中三土。属解脱故。荆溪云。解脱乃从所离得名。三者寂光是中道三土。属空假。四者寂光是三德三土。属三道。于第四义。解脱一德复有二向。一者所具解脱有相。属下三土。今取能具解脱之性为寂光尔。二者即就一性自有三名。以一性双非故名法身。以一性能空故名般若。以一性自在故名解脱。非三土俗事之解脱也。例如中道亦名为空。亦名为有。故妙玄云。又此实相诸佛得法故称妙有。实相非二边有故名毕竟空。神智法师不晓此意。乃云寂光不一向无相。由有所具解脱者也。若尔。还成寂光有三土相。岂自有相。问。尅从法体寂光无相。与净觉意何殊耶。今克法体云无相者。乃是无相即相之无相也。故与彼殊。问。即一切法皆是寂光。故寂光有相者。与四明意何异耶。答。今以克体寂光无相下之三土。凡有相者皆是染碍。只如安养金宝净相。且就同居对秽名净。乃至实报对于方便名为无碍。若望寂光。故三土相皆为染碍。今即三土若净若秽。染碍之相是常寂光。乃是相即无相之有相也。其意稍殊。

无始即因也。一念即因心。为不二之体也。三千即依正之二也。由三千依正既即一念。故不二也。良由因有依正之不二。故使果证身土以无殊。问。指要云。示现三国土名为依报。示现前三教主及九界身名正报。以寂光圆佛本无二故。即是能开之妙法。此净秽土及胜劣身同在初心刹那。有何二耶。圆通云。为实施权则不二而二。开权显实则二而不二。岂可以前三教之麤。释圆依正之妙耶。须知圆教即体之用故有三千妙假依正。妙假相即。良由圆中三谛一体。故名不二。二家之说若为可否。答。若以今义收摄二家。指要得尅从法体。故依正之二在偏。不二在圆。圆通得随具诠辩。而二不二皆圆。良由圆教亦诠偏。故如指法华为诠迷教。若以意比。是不无优降。故圆通之失失在尅体。由失尅体二义俱非。何者。且如依正之二虽在圆诠。克体言之二须属麤。如何以二亦名为妙。而不许四明以前三教依正为二耶。并不许净觉以下三土相为所破。意谓三土是三千妙假。而诸文云。方便实报患累及所破者。但破无明之因。生死之果。妙假何所破哉。今问。变易生死果累尽时。人居何土。既居寂光。岂非实报依正之相。乃是无明之所感耶。但净觉不合一向为破。今曰。自行证体故破。化他起用故显。又当体须破。即性故显。是以破即非破。显即非显。故圆诠三土使非破非显之道昭矣。况复神智不晓今文三谛即一为不二体。文云。无始一念三千。三千即举所成无不俗也。故有依有正。一念即举能成三谛之妙理也。为不二体。故义例云。为示三千在一念故。故知一念为不二体。问。何知今文乃以三谛为不二体。答。文云。若非三千空假中。安能成兹自在用。问。复何一念为不二耶。答。文云。依正既居一心。一心岂分能所。良由就法指一念。功归是三谛。故或言三谛。或语一念。

理即道理。性即性分。問。理之與性何所喻耶。答。先明感應法理。然後方可說喻。一者通論。二者別論。於此各有二義。通二義者。一者通明機應。二者機應通有空中之理及三千事。文云。理(機空中也)具三千故能感。三千理(應空中也)滿故能應。若別論者。一者別在能應。如前文云隨機利他。後云方能稱性施設萬端及應無方所等。二者應別空中。機別三千。且此應用如何得起。豈不由佛自行己證空中者耶。於機雖有空中之理與三千之事。而不取空中為能感。但取三千之事者。以空中理體一切咸有。何故復有不感佛者。由未有於能感之事。由眾生在事發善惡穢。故於能感別在修事。問。由理具三千故能感。且理具三千豈修事耶。答。空中之理是能具。三千俗事是所具。然此所具若即具而造。造即是事。故論感佛之機造善造惡乃是修事。以此修事全是三千。與佛果用其實無別。但為空中之體性迷未顯。故三千妙用亦乃未彰。於是指之為理具爾。能應非無修事。別取空中者。一切眾生何不能應。由未顯此空中之體。若體未顯無由應物。如云三千未顯驗體仍迷。由體顯故三千用顯。今文自他正取能應之自。能感之他。咸是天然本性所具。如來證此自即益他。自他不二從此而立。若從喻說亦別在應。其鏡喻者。欲喻此應如何得起。故以鏡喻空中之體。形喻能感之機。雖然以像而喻應用。但欲顯於因鏡能像。推功在鏡。故以鏡有現像之理。喻於能應空中之體。若但有鏡體而無形事。像何所起。能起之形雖然以空而為其體。空喻理具。形喻三千。感像在形而不在空。是故形有生像之性。下云形事即性分是事。不見此意徒或云事及云理耳。問。何云形以空為體耶。答。今從事說。像依鏡明而現。故攬鏡明而為像體。形從虗空而立。故攬虗空而為形體。故楞嚴云。迷妄有虗空。依空立世界。通立依正皆名世界。

此門即以一性中道為不二體。言權實者。妙記云。當知四教或八十。或百二十。或百六十。攬茲共成一不思議權實。謂體內權以對於實。若不爾者。非法華也。然此權實。生不知即。乃成體外。佛能知即。乃為體內。若其法體。不出偏圓九一者也。故今權實。說圓實法備佛界機。說偏權法備九界機。如下文云。九權一實。今文正就所說法立。非約所被。其所被機即當眷屬利益二妙。在受潤門。然權實之道。名義法體亦難區別。今略示之。且約十界十如明權實者。若以如是空中為實。十界相報因果即俗。皆名為權(體用義)。若以如是為中為實。十界相報空假皆權(中邊義)。若以如是惟屬平等一性之實。十界相報空假中三皆名為權(亡照義)。若以如是為三諦實。十界相報皆是因緣所生之法。三道所収悉名為權(過德義)。以如是屬三諦者。據妙記云。四聖是事從因至果。六道亦事亦應例然。因果既同十義寧缺。文以因果之十為事。故十界中各有因果。故輔行云。不語十界攝事不遍者。正指十界相性報等因果為事。既指相性報等為事。其云不語三諦攝理不周者。合以如是為三諦也。然佛界得為緣生三道者。例如事權雖起淨業亦在染收。教行為緣雖起佛界。奈何此淨返妄為真。從妄而辯皆三道攝。若其三諦天然性德。不論反妄緣起之事。是故三諦屬理實也。已上諸義唯約權實二名相對。若立非權非實對而權而實為名者。則前體中亡德四義之權。是以皆號非權非實。十界十如之權皆名而權而實。當以佛界十如為實。九界十如為權。其過德之緣生與體用之俗事。既然皆有十界。故該而權而實。若中邊之二邊約界如而辯者。則六道是假。二乘與佛是空。菩薩通空假。又以佛為空。九界為假。故空實而假權。若亡照之俱照。約界如而辯者。或以佛菩薩通三諦。餘八在空假。或別以佛是中為實。九界空假為權。若今文正在雙亦兩非之句。乃通二義。一者中邊。二者亡照。非權非實為亡為中。而權而實為邊為照。故玄収五差為權實。云前四是權法。後一是實法。細論各具權實。且依兩義。然此權實不可思議。乃是三世諸佛二智之境。且佛二智以俗為權。以中為實。故文句云。一切種智名實。道種智名權。不言空者。或合歸中。或合歸俗。既此權實所照已該三諦之境。故非權非實即是一性。若藥草中句以十界論差無差。記云。即空故差即無差。即假故無差即差。即中故非差非無差。既以佛界為無差之實屬空。九界為而差之權屬假。故知中道為䨥非也。所以今文須通中邊亡照二義。問。諸師皆於俗諦之上。乃以九一而分權實。今何不用。答。於俗諦中以佛為實者。乃通二義。一者例如俗諦。若望空中號之為事。若俗自論亦通事理。故輔行以恒沙三昧為理。神通化物為事。今之十界。望空中之理是實。故十界是事為權。若就事權自論。故九界為權。佛界為實。二者於十界中取佛緣生能顯中道故名為實。到底實字還歸中理。或歸空中。或歸三諦。其如單俗但可說十差別之權耳。今只問云。俗諦之事為差無差。若云無差。妙記乃以即假是差。若云差別。差即是權。實方無差。故妙句云。以智方便權有差別。悉到智地則無差別。是故此門不二之體。或是一性。或是中道。

十不二门枢要卷下

十不二門樞要卷之下(終)

No. 930-B跋

十不二门枢要

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