污家学处第十二
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时抧咤山有三苾刍:一名阿湿薄迦、二名补捺伐素、三名半豆卢呬得迦,作污家法行恶行,共诸女人言谈戏笑,掉举倡逸摩打其身,同一床坐共一盘食同觞饮酒,或自采花教人采花,或自结鬘教人结鬘,歌舞伎乐见他戏笑以物与之,或高抄衣跳身返掷,或为象叫、或作马鸣、或为牛吼,或作孔雀声、或为鹦鸟鸣,或拍水作声,为诸戏笑,或作所余倡伎之具,共彼女人作非威仪造诸过失。时抧咤山有婆罗门居士及诸人众,见为恶行生不信心起诸谤议,于此所有旧住苾刍不能以食共相拯给,况复余人。尔时具寿阿难陀于迦尸国人间游行,次至抧咤山住。于日初分执持衣钵,入抧咤山聚落而行乞食,空钵而出,一掬之食亦无与者。是时具寿阿难陀作如是念:「我忆昔日曾至此山,人民丰乐乞食易得。今者此山同前丰乐,何意乞食逈无施者,空钵而出一掬之食亦无与者?岂非于此有佛弟子,于巷陌中骂詈女人共身相触,由此因缘遂令我今乞食不得。」时抧咤山诸婆罗门居士,有五百人于常聚处有事须集。时阿难陀往常集处,告诸人曰:「仁等知不?我忆昔日曾至此山,人民丰乐乞食易得。今者此山同前丰乐,何故乞食逈无施者,空钵而入还空钵出,一掬之食亦无与者?」时此会中有邬波索迦,名曰水罗,即便前执阿难陀手,共向一边而白言:「大德知不?此抧咤山有苾刍,名阿湿薄迦、补捺伐素,作污家法行恶行,共诸女人言谈戏笑,广说如前,乃至造诸过失令起谤议,于此所有旧住苾刍不能以食共相拯给,况复余人。若其尊者因至佛所,愿以此事具白世尊。」是时尊者闻是语已默然许之。时邬波索迦知彼尊者默然许已,即便请曰:「唯愿大德至我家中受一微供。」时具寿阿难陀默然受之。时邬波索迦即将诣舍,安置胜座奉妙饮食令其饱足。时具寿阿难陀食已洗钵还来就座。时邬波索迦便敷卑座,于尊者前听说法要。时尊者阿难陀为邬波索迦种种说法示教赞喜,辞别而去。时具寿阿难陀还至住处,嘱授僧常床褥等已,执持衣钵行诣室罗伐城。既至彼已洗手濯足,往给园中安置衣钵,诣世尊所礼双足已在一面住,具以邬波索迦所陈之事而白世尊。
佛住在室罗伐城的逝多林给孤独园时,抧吒山上有三个比丘:一个叫阿湿薄迦,一个叫补捺伐素,一个叫半豆卢呬得迦。他们干着败坏俗家风气的事,行为恶劣,跟女人们说笑打闹,举止轻浮放荡,拍打女人的身体,跟女人同坐一张床,同用一个盘子吃饭,同用一个杯子喝酒。他们自己采花,也叫别人采花;自己编花环,也叫别人编花环;唱歌跳舞、演奏乐器,看见别人嬉笑就把东西送给人家。有时把衣服高高撩起,跳着身子翻来翻去;有时学大象叫,有时学马叫,有时学牛吼,有时学孔雀叫,有时学鹦鹉叫,有时拍水弄出声响,做各种嬉戏玩笑的事;有时还拿其他歌舞杂耍的器具,跟那些女人做不合规矩的事,造下种种过失。
那时,抧吒山上有婆罗门、居士和众人,看见他们干这种坏事,就生起不信任的心,纷纷议论诽谤。因此,住在这里的老比丘们连饭都互相接济不上,何况其他人呢。
那时,具寿阿难陀在迦尸国人间游行,依次来到抧吒山。上午时分,他拿着衣钵进入抧吒山聚落乞食,结果空钵出来,连一把食物也没人给。这时具寿阿难陀心里想:我记得从前曾到过这座山,那时人民富足安乐,乞食很容易得到。如今这座山跟从前一样富足安乐,为什么乞食却完全没人布施,空钵进去又空钵出来,连一把食物也没人给?难道这里有佛弟子在街巷中骂女人、跟女人身体相触,因为这个缘故,才让我今天乞不到食?
那时,抧吒山上的婆罗门、居士有五百人,在平常聚会的地方有事要集合。阿难陀就来到这个聚会处,对众人说:“各位知道吗?我记得从前曾到过这座山,那时人民富足安乐,乞食很容易得到。如今这座山跟从前一样富足安乐,为什么乞食却完全没人布施,空钵进去又空钵出来,连一把食物也没人给?”
这时,集会中有一位优婆塞,名叫水罗,就上前拉住阿难陀的手,一起走到一边,对他说:“大德知道吗?这抧吒山上有比丘,名叫阿湿薄迦、补捺伐素,干着败坏俗家风气的事,行为恶劣,跟女人们说笑打闹,详细情形如前所说,甚至造下种种过失,引起众人诽谤议论。因此,住在这里的老比丘们连饭都互相接济不上,何况其他人呢。如果尊者有机会到佛那里,希望把这件事详细禀告世尊。”这时,尊者听了这话,默默答应了。
那位优婆塞知道尊者默默答应后,就请求说:“希望大德到我家受一份微薄的供养。”这时具寿阿难陀默默接受了。优婆塞就把他带到家里,安置在好座位上,奉上精美的饮食,让他吃饱。具寿阿难陀吃完、洗了钵,回来坐下。优婆塞就在尊者面前铺了低座,听他说法。尊者阿难陀为优婆塞用种种方式说法,开示教导,使他欢喜,然后告辞离去。
具寿阿难陀回到住处,把僧众常住的床褥等物交代好,拿着衣钵前往室罗伐城。到了那里,洗手洗脚,到给孤独园中放好衣钵,来到世尊面前,顶礼双足,退坐一面,把那位优婆塞所说的事详细禀告了世尊。
尔时佛告具寿阿难陀曰:「汝今宜共老宿苾刍六十许人往抧咤山,与阿湿薄迦、补捺伐素作驱遣羯磨,应如是作。欲至彼山可于路次一处而住,应差诘问。苾刍若无五德即不应差,设差应舍。何谓为五?谓有爱、恚、怖、痴、于诘不诘不能解了。若有五德此即合差,差不应舍。何谓为五?谓无爱、恚、怖、痴、于诘不诘善能解了,如是应差。如常集僧已应先问彼:『汝某甲苾刍能往抧咤山,诘问阿湿薄迦补捺伐素不?』彼答:『我能。』令一苾刍作白羯磨,如是应作:『大德僧伽听!此诘问苾刍某甲,乐欲往彼抧咤山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。若僧伽时至僧许可,僧今差某甲苾刍为诘问人,往抧咤山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽听!此诘问苾刍某甲,往抧咤山诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。僧今差此诘问苾刍某甲,此苾刍某甲往抧咤山,当诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍。若诸具寿许诘问苾刍某甲往抧咤山,当诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍者默然,若不许者说。』『僧今差诘问苾刍某甲往抧咤山,诘问阿湿薄迦、补捺伐素苾刍。僧已许差诘问苾刍某甲竟,由其默然故,我今如是持。』
那时,佛告诉具寿阿难陀说:“你现在应该和六十来位老资格的比丘一起去抧吒山,对阿湿薄迦和补捺伐素做驱遣羯磨。要这样做:快到那座山的时候,可以在路边找个地方先住下来,然后推选一位负责问罪的比丘。如果这个人没有五种品德,就不该推选他;就算推选了,也应该撤掉。哪五种呢?就是有贪爱、有嗔恨、有恐惧、有愚痴,对问罪和没问罪的事都弄不明白。如果有五种品德,就应当推选,推选了就不该撤掉。哪五种呢?就是没有贪爱、没有嗔恨、没有恐惧、没有愚痴,对问罪和没问罪的事都能清楚明白。应当这样推选:像平常一样把僧众集合好,先问那个人:‘你这位某甲比丘,能去抧吒山问阿湿薄迦和补捺伐素的罪吗?’他回答说‘我能’。然后让一位比丘做白羯磨,应当这样说:‘大德僧伽请听,这位负责问罪的比丘某甲,愿意去抧吒山问阿湿薄迦和补捺伐素两位比丘的罪。如果僧伽时候到了、僧伽许可,僧伽现在推选某甲比丘做问罪人,去抧吒山问阿湿薄迦和补捺伐素两位比丘的罪。白羯磨就是这样。’接着做羯磨:‘大德僧伽请听,这位负责问罪的比丘某甲,要去抧吒山问阿湿薄迦和补捺伐素两位比丘的罪。僧伽现在推选这位问罪比丘某甲,这位某甲比丘去抧吒山,应当问阿湿薄迦和补捺伐素两位比丘的罪。如果各位具寿同意推选问罪比丘某甲去抧吒山问阿湿薄迦和补捺伐素两位比丘的罪,就默然不语;如果不同意,就说出来。僧伽现在推选问罪比丘某甲去抧吒山问阿湿薄迦和补捺伐素两位比丘的罪。僧伽已经同意推选问罪比丘某甲了,因为大家默然不语的缘故,我现在就这样定下来。’”
「诸苾刍!我今当说诘问苾刍所有行法。其诘问苾刍往抧咤山,敷座鸣槌如常集僧,应诘问彼阿湿薄迦、补捺伐素。若不肯集,由其傲慢不敬众故,即应与作驱遣羯磨。彼若来集者,其诘罪人应问容许,若不许者与作驱遣羯磨。若许问者应当诘问。若云:『我不见罪。』便是慢众,即应与作驱遣羯磨。若言:『见罪。』者,僧伽即应与作驱遣羯磨,如我所说诘问苾刍所有行法,不依行者得越法罪。」
各位比丘,我现在要说一说负责问罪的比丘该遵守的做法。那位负责问罪的比丘到了抧吒山,铺好座位,敲响木槌,像平常一样把僧众召集起来,然后应当去问阿湿薄迦和补捺伐素。如果他们不肯来集会,凭着自己傲慢、不敬重僧众,就应当给他们作驱遣羯磨。如果他们来集会了,负责问罪的比丘应当先问他们认不认罪。如果不认罪,就给他们作驱遣羯磨。如果认了罪、同意接受问话,就应当正式问罪。如果他们说“我没看见自己犯了罪”,这就是轻慢僧众,就应当给他们作驱遣羯磨。如果说“我看见自己犯了罪”,僧团就应当给他们作驱遣羯磨。我所说的负责问罪的比丘的这些做法,不照着做的,就犯越法罪。
時具壽阿難陀并諸耆宿苾芻,聞佛教已奉辭而去,於其中路差詰問苾芻。時抧吒山有半豆盧呬得迦苾芻(譯為黃赤)等,是彼阿濕薄迦等惡行同伴。彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾芻欲來至此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨,便作是念:「但是彼人身造惡行、口陳惡說,我等皆作。當知具壽阿難陀及諸耆宿大德苾芻來至於此,與阿濕薄迦等作驅遣羯磨已,尋為我等亦作驅遣。我等宜應往室羅伐城,詣世尊所及苾芻眾,請乞懺摩。」(言懺摩者,此方正譯:當乞容恕、容忍首謝義也。若觸誤前人欲乞歡喜者,皆云懺摩,無問大小咸同此說。若悔罪者,本云阿鉢底提舍那。阿鉢底是罪,提舍那是說,應云說罪。云懺悔者懺是西音,悔是東語。不當請恕,復非說罪,誠無由致。)復更議曰:「我等去時,諸大德等於路相見,必先為我等作捨置羯磨,後當為彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。我等宜應別設方便冀免其難,可預作衣幞所有利養,並共平分聽聲而住。若諸大德大門入時,我等即從小門而出。」咸然此計。未久之間具壽阿難陀并諸大德至抧吒山來詣住處,從大門入,時黃赤等苾芻從後門出,急趣長途詣室羅伐城,禮佛足已詣諸苾芻所,隨其所犯應合說悔者對人說悔,應合責心悔者皆自責心,既除罪已共諸清淨苾芻一處而住,眾僧所有如法制令皆隨護之。
那时,具寿阿难和各位年长比丘听了佛陀的教导,就告辞离开。走到半路,选派了负责问罪的比丘。当时抧吒山有个叫半豆卢呬得迦的比丘,译名是黄赤,还有其他一些人,他们是阿湿薄迦那伙做坏事的同伙。他们听说具寿阿难和各位年长比丘要来这儿,给阿湿薄迦等人做驱遣羯磨,就心里想:只要那些人自己做了坏事、嘴上说了坏话,我们也都做了,要知道具寿阿难和各位年长大德比丘来到这里,给阿湿薄迦等人做完驱遣羯磨之后,接着也会给我们做驱遣。我们最好赶紧去室罗伐城,到世尊那里和比丘僧众那里请求忏悔。(注释:所谓“忏摩”,我们这边准确的翻译应当是请求宽恕、容忍、赔礼道歉的意思。如果是冒犯了别人想求得对方欢喜,都叫忏摩,不管对方是尊是卑都这么说。如果是悔罪,原本叫阿钵底提舍那,阿钵底是罪,提舍那是说,应当叫说罪。说成“忏悔”的,忏是西方音译,悔是东方汉语,既不合请求宽恕的意思,也不是说罪,实在没有来由。)他们又商量说:我们去的时候,各位大德在路上碰见,一定会先给我们做舍置羯磨,然后才给阿湿薄迦等人做驱遣羯磨。我们最好另想办法,希望能躲过这一难。可以预先做好衣包,所有得到的供养大家平分,听着动静待着。如果各位大德从大门进来,我们就从小门出去。大家都同意这个计策。没过多久,具寿阿难和各位大德来到抧吒山,到了住处,从大门进去。那时黄赤等比丘从后门出去,急忙赶远路,前往室罗伐城。到了以后,先礼拜佛足,再到各位比丘那里,按照自己所犯的罪,应该对人说罪悔改的,就对人说罪悔改;应该在心里自责悔改的,都自己责备自己。除罪以后,就和各位清净比丘住在一起,僧团所有的规矩制度都照着遵守。
时诘问苾刍于抧咤山住处,敷座鸣槌集大众已,时诘问苾刍问阿湿薄迦等容许之事,既容许已问罪虚实,彼便答言:「所问我罪,其事皆实。」是时大众即便与作驱遣羯磨,其羯磨文准事应作。作羯磨已时具寿阿难陀及诸耆宿,并循来路还室罗伐城。时阿湿薄迦等苾刍作如是念:「仁等当知于地倒者还从地起,我应宜往室罗伐城,诣世尊所求哀容恕及苾刍僧伽。」时阿湿薄迦等至夜过已,明日晨朝执持衣钵入村乞食,还来本处食事既了,嘱授房舍及余卧具,便持衣钵往室罗伐城。既至住处,时诸旧住耆宿苾刍皆不共语,及黄赤等苾刍亦不共语。时阿湿薄迦即便问曰:「具寿耆宿大德理可不言,仁等于我因何不语?我等身造恶行口说恶言,仁等皆悉不同作耶?何故今时不共言说?」彼便答曰:「事虽实尔,然我至此随其所犯,应合说悔者对人说悔,应合责心者皆已责心,既除罪已共诸清净苾刍一处而住,众僧所有如法制令皆随护之,不复更与行恶行人言谈聚集。」时阿湿薄迦等闻是语已,便生嫌贱作如是语:「诸大德等有爱、有恚、有怖、有痴,有如是苾刍,有驱者、有不驱者。」时诸苾刍闻是语已,而问之曰:「尔于何人说有爱恚怖痴?」阿湿薄迦曰:「谓具寿阿难陀并诸大德!往抧咤山与我等作驱遣羯磨,而于其中有不驱者。」诸少欲苾刍闻是语已,嫌责阿湿薄迦等曰:「云何汝等知诸大德往抧咤山如法驱摈,而故说彼有爱恚怖痴,有如是同罪苾刍,有驱者有不驱者?」时诸苾刍以此因缘具白世尊,世尊告曰:「汝诸苾刍应可别谏阿湿薄迦等苾刍,若更有余如是流类,应如是谏:『汝阿湿薄迦、补捺伐素,知诸大德往抧咤山如法驱摈,莫故说彼有爱恚怖痴,有如是同罪苾刍,有驱者有不驱者。然具寿等行恶行污他家,众皆闻见众共了知。汝等应舍有爱等言。』」时诸苾刍闻佛教已奉持而去,一一具说如佛所教,乃至汝等应舍有爱等言。时诸苾刍别谏之时,其阿湿薄迦等如先所说坚执而住:「如我等言,其事实尔,余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊:「大德!我等奉教已作别谏,其阿湿薄迦等如先所说坚执而住。而云:『我等所言,其事实尔,余皆虚妄。』」世尊告曰:「汝等应可白四羯磨谏彼二人,若更有余如斯流类,如是应谏。敷座鸣槌如常集众,众既集已令一苾刍作白羯磨,其羯磨文准事应作。」时诸苾刍受佛教已,依法而作谏彼二人。当谏之时,而彼二人如先所说坚执而住,而云:「我等所言,其事实尔,余皆虚妄。」时诸苾刍以缘白佛:「我等以白四法谏阿湿薄迦等,然彼谏时不受谏语,而云:『我等所言,其事实尔,余皆虚妄。』」尔时世尊以此因缘集苾刍众,知而故问,广说如前。乃至「我观十利,为诸声闻弟子制其学处,应如是说:若复众多苾刍于村落城邑住,污他家行恶行,污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言:『具寿!汝等污他家行恶行,污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知,汝等可去,不应住此。』彼苾刍语诸苾刍言:『大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍,有驱者有不驱者。』时诸苾刍语彼苾刍言:『具寿!莫作是语:「诸大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍,有驱者有不驱者。」何以故?诸苾刍无爱、恚、怖、痴。汝等污他家行恶行,污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。具寿!汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘令舍是事。舍者善,若不舍者僧伽伐尸沙。」
那时,负责问罪的比丘在抧吒山的住处铺好座位、敲响木槌,把僧众召集起来。召集好之后,负责问罪的比丘就问阿湿薄迦等人是否同意接受问罪。他们同意之后,又问他们所犯的罪是真是假,他们回答说:“您问我们的罪,这些事都是真的。”这时,僧众就对他们作了驱遣羯磨。羯磨的文句按照实际情况写好。作完羯磨后,具寿阿难陀和各位长老比丘沿着来时的路回到室罗伐城。这时,阿湿薄迦等比丘这样想:“各位要知道,倒在地上的人还要从地上爬起来。我们应该前往室罗伐城,到世尊那里请求哀怜宽恕,也向比丘僧团请求宽恕。”阿湿薄迦等人过了夜,第二天早晨拿着衣钵进村乞食,回到原来的住处。吃完饭,交代好房舍和其他卧具,就拿着衣钵前往室罗伐城。到了住处,那些原先住在那里的长老比丘都不跟他们说话,黄赤等比丘也不跟他们说话。阿湿薄迦就问:“具寿长老们按理可以不说话,但你们为什么不对我们说话呢?我们身体造作恶行、口中说恶话,你们不也都做过吗?为什么现在不跟我们说话?”他们回答说:“事情虽然确实如此,但我们到这里后,按照各自所犯的罪,应该对人说悔的已经对人说悔,应该在心里自责的都已经在心里自责。除罪之后,和清净的比丘们住在一起,僧团按照戒律制定的规矩我们都遵守奉行,不再和造作恶行的人说话来往。”阿湿薄迦等人听了这话,就生出轻贱之心,这样说:“各位长老有贪爱、有嗔恚、有恐惧、有愚痴。同样有罪的比丘,有的被驱遣,有的不被驱遣。”比丘们听了这话就问他们:“你们说谁有贪爱、嗔恚、恐惧、愚痴?”阿湿薄迦说:“就是说具寿阿难陀和各位长老,他们前往抧吒山对我们作了驱遣羯磨,可其中有的被驱遣,有的没被驱遣。”少欲的比丘们听了这话,就责备阿湿薄迦等人说:“你们怎么知道各位长老前往抧吒山依法驱遣,却故意说他们有贪爱、嗔恚、恐惧、愚痴,说同样有罪的比丘有的被驱遣、有的不被驱遣?”比丘们把这件事原原本本禀告世尊。世尊说:“你们这些比丘应该单独劝谏阿湿薄迦等比丘。如果还有别的这类人,应该这样劝谏:‘你们阿湿薄迦、补捺伐素,知道各位长老前往抧吒山依法驱遣,不要故意说他们有贪爱、嗔恚、恐惧、愚痴,说同样有罪的比丘有的被驱遣、有的不被驱遣。具寿们造作恶行、污辱他人家室,众人都听说看见、共同知道。你们应该舍弃有贪爱等话。’”比丘们听了佛的教导,奉命而去,一一详细说明,照佛所教导的,乃至“你们应该舍弃有贪爱等话”。比丘们单独劝谏时,阿湿薄迦等人像先前说的那样坚持不改,说“我们说的话是事实,其余都是假的”。比丘们把这件事禀告世尊:“大德,我们奉命作了单独劝谏,阿湿薄迦等人像先前说的那样坚持不改,说‘我们说的话是事实,其余都是假的’。”世尊说:“你们应该用白四羯磨劝谏那两个人。如果还有别的这类人,应该这样劝谏。”铺好座位、敲响木槌,照常召集僧众。僧众集合后,让一位比丘作白羯磨,羯磨的文句按照实际情况写好。比丘们接受佛的教导,依法而行,劝谏那两个人。劝谏时,那两个人像先前说的那样坚持不改,说“我们说的话是事实,其余都是假的”。比丘们把这事禀告佛:“我们用白四法劝谏阿湿薄迦等人,可他们被劝谏时不接受劝谏的话,说‘我们说的话是事实,其余都是假的’。”那时,世尊因为这件事召集比丘僧众,明知而故意问,广泛说明如前,乃至“我观察十种利益,为声闻弟子制定学处,应该这样说:如果又有众多比丘在村落城邑居住,污辱他人家室、造作恶行,污辱他人家室众人听说看见知道,造作恶行众人也听说看见知道。比丘们应该对那比丘说:‘具寿,你们污辱他人家室、造作恶行,污辱他人家室众人听说看见知道,造作恶行众人也听说看见知道。你们可以离开,不应该住在这里。’那比丘对比丘们说:‘大德有贪爱、嗔恚、恐惧、愚痴,同样有罪的比丘有的被驱遣、有的不被驱遣。’这时比丘们对那比丘说:‘具寿,不要这样说:各位大德有贪爱、嗔恚、恐惧、愚痴,同样有罪的比丘有的被驱遣、有的不被驱遣。为什么呢?比丘们没有贪爱、嗔恚、恐惧、愚痴。你们污辱他人家室、造作恶行,污辱他人家室众人听说看见知道,造作恶行众人也听说看见知道。具寿,你们应该舍弃贪爱等话。’比丘们这样劝谏时,舍弃了就好;如果不舍弃,应该再三恳切地正式劝谏,按照教导责问,让他舍弃这件事。舍弃了就好;如果不舍弃,就是僧伽伐尸沙罪。”
若复众多苾刍者,谓阿湿薄迦、补捺伐素乃至多人。
如果又有许多比丘,说的就是阿湿薄迦、补捺伐素,乃至好几个人。
于聚落中者,谓抧咤山。
在村庄里,说的就是抧吒山那个地方。
污他家者,有二因缘而污他家。云何为二?一谓共住、二谓受用。何谓共住?谓与女人同一床坐、同一盘食、同觞饮酒。何谓受用?谓同受用树叶花果及齿木等。
污蔑、败坏别人家名声的情况,有两种原因。是哪两种呢?第一是“共住”,第二是“受用”。
什么叫“共住”呢?就是和女人坐在同一张床上、用同一个盘子吃饭、用同一个杯子喝酒。
什么叫“受用”呢?就是一起使用树叶、花果以及齿木等东西。
行恶行者,谓行麁重罪恶之法。
做坏事的人,指的是那些干粗重罪恶勾当的人。
家者,谓婆罗门居士等舍。
家,指的是婆罗门、居士等人的房子。
见谓眼识。闻谓耳识。知谓余识。
见,说的是眼识;闻,说的是耳识;知,说的是其余几种识。
诸苾刍者,谓此法中人。
各位比丘,指的是这个法门里的人。
应语彼苾刍者,谓别谏之词,如前广说。
应该告诉那位比丘的话,就是个别劝谏的言辞,像前面详细说过的那样。
若别谏时,舍者善。若不舍者,谓苾刍应再三谏诲以白四法,亦广如前。
如果单独劝告他的时候,他能放弃这种做法,那当然好;如果不肯放弃,那就应当由比丘再三劝告教导他,用白四羯磨的方式来做,具体做法也和前面详细说的一样。
僧伽伐尸沙者,亦如前说。
僧伽伐尸沙这个罪名,也像前面说的那样。
此中犯相其事云何?苾刍知彼如法为作驱摈羯磨,而后说言有爱恚等,皆得恶作。苾刍别谏之时,若舍者善。若不舍者,得窣吐罗底也。余并同前破僧处说。
这里犯戒的具体情况是怎样的呢?比丘知道对方已经如法地做了驱摈羯磨,事后却说人家有贪爱、有嗔恚等等,这些都犯恶作罪。比丘单独劝谏的时候,如果对方肯放弃自己的说法就好;如果不肯放弃,就犯窣吐罗底也罪。其余情况都和前面讲破僧那部分说的一样。