根本说一切有部毘奈耶卷第十六
三藏法师义净奉 制译
恶性违谏学处第十三
尔时薄伽梵在憍闪毘国瞿师罗园。时具寿阐陀既犯罪已不如法说悔,时亲友苾刍见其如是,为欲令其利益安乐,告言:「具寿阐陀!汝所犯罪应如法说悔。」答言:「若犯罪者,彼即自当如法说悔。」亲友告曰:「汝身犯罪,欲令谁悔?」答曰:「有追悔者彼当说悔。」告曰:「汝既犯罪,应生追悔。」答曰:「诸具寿!莫向我说若好、若恶,我亦不向诸具寿说若好、若恶。具寿止!莫劝我、莫论说我。诸具寿!汝种种姓、种种类而来出家,犹如种种树叶风吹一处。然具寿等亦复如是,因我世尊证无上觉,汝种种姓族来求出家。」时苾刍闻彼阐陀作如是说,咸生嫌贱作如是语:「云何苾刍与诸苾刍,同一佛法、同一学处,如法如律他谏悔时,自身不受谏语?」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰:「汝诸苾刍!应别谏阐陀,若更有余类,亦应如是谏:『汝阐陀!与苾刍同一佛法、同一学处,如法如律而谏悔时,莫自身不受谏语。具寿!自身当受谏语。诸苾刍如法如律谏汝,汝亦如法如律谏诸苾刍,展转相谏、展转相教、展转说悔,如是如来、应、正等觉苾刍僧众便得增长。具寿!汝莫违谏。』」时诸苾刍闻佛教已,白佛言:「如是。世尊!」即如佛教谏彼阐陀,广说如前,乃至汝莫违谏。时诸苾刍别谏之时,具寿阐陀如前所说坚执而住,云:「唯此事实,余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊:「大德!我等如佛所教,已作别谏谏彼阐陀,彼苾刍如前所说坚执而住,云:『我所言,其事实尔,余皆虚妄。』」世尊告曰:「汝等应作白四羯磨谏彼阐陀,若更有余亦应如是谏。敷座鸣揵稚如常集众,众集已令一苾刍应如是作:
那时,世尊住在憍闪毗国的瞿师罗园。具寿阐陀犯了罪以后,没有按照规矩发露忏悔。他的亲友比丘看到他这样,为了让他得到利益和安乐,就对他说:“具寿阐陀,你犯的罪应该按照规矩发露忏悔。”他回答说:“如果谁犯了罪,那他自己应当按规矩忏悔。”亲友们说:“你自己犯了罪,想让谁来忏悔呢?”他回答说:“有后悔的人,那个人应当忏悔。”亲友们说:“你既然犯了罪,就应该生起后悔心。”他回答说:“各位具寿,不要对我说好说坏,我也不对各位具寿说好说坏。具寿们,停下来吧,不要劝我,不要议论我。各位具寿,你们从种种姓氏、种种族类来出家,就像种种树叶被风吹到一处。具寿们也是这样,因为世尊证得了无上正觉,你们才从种种姓氏、种族来求出家。”
比丘们听了阐陀这样说,都生起嫌恶轻贱之心,这样说:“怎么会有比丘和众比丘同在一佛法中、同学一处戒,别人如法如律劝他忏悔时,他自己却不接受劝告的话呢?”比丘们因为这件事,详细禀告了世尊。世尊告诉他们说:“你们比丘应当单独劝谏阐陀。如果还有别的类似情况,也应当这样劝谏:‘你阐陀和比丘们同在一佛法中、同学一处戒,如法如律劝你忏悔时,不要自己不接受劝告的话。具寿,你自己应当接受劝告的话。比丘们如法如律劝谏你,你也如法如律劝谏比丘们,互相劝谏、互相教导、互相说悔,这样如来、应供、正等觉的比丘僧众就能增长。具寿,你不要违抗劝谏。’”
那时比丘们听了佛的教导,对佛说:“是的,世尊。”就按照佛的教导劝谏阐陀,详细开示如前所说,乃至“你不要违抗劝谏”。比丘们单独劝谏的时候,具寿阐陀像前面说的那样坚持己见,说:“只有这件事是真实的,其余都是虚妄的。”那时比丘们因为这件事,详细禀告世尊:“大德,我们按照佛的教导已经单独劝谏了阐陀,那个比丘像前面说的那样坚持己见,说:‘我所说的那件事是真的,其余都是虚妄的。’”世尊告诉他们说:“你们应当作白四羯磨劝谏阐陀。如果还有别的类似情况,也应当这样劝谏。铺好座位,敲打揵稚,像平常一样集合大众。大众集合以后,让一位比丘这样作:”
「『大德僧伽听!此具寿阐陀,诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时,自不受语作如是说:「汝诸具寿!莫向我说若好、若恶,我亦不向诸具寿说乃至少许若好、若恶。诸具寿止!莫谏我。」时诸苾刍便为别谏。别谏之时,阐陀遂便坚执其事,作如是语:「我说是实,余皆虚妄。」若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏彼阐陀:「汝具寿阐陀,诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时,莫自身不受谏语作如是说:『诸具寿!莫向我说若好若恶,我亦不向诸具寿说,乃至少许若好若恶。』具寿阐陀!汝今应舍自身不受谏语,白如是。」』次作羯磨。
大德僧伽听!这位具寿阐陀,当比丘们按照佛所说的学处经中,如法如律地正式劝谏他时,他自己不肯接受劝告,说出这样的话:“诸位具寿!不要对我说好说坏,我也不对诸位具寿说好说坏,哪怕一点点好或坏都不说。诸位具寿,停下!不要劝谏我。”那时比丘们就对他做了个别劝谏。个别劝谏的时候,阐陀便坚持这件事不放,说出这样的话:“我说的才是真的,其余都是假的。”如果僧伽到时候了、听许了,僧伽应当许可,僧伽现在用白四羯磨来劝谏那位阐陀:“你具寿阐陀!当比丘们按照佛所说的学处经中,如法如律地正式劝谏时,不要自己不肯接受劝告,说出这样的话:‘诸位具寿!不要对我说好说坏,我也不对诸位具寿说好说坏,哪怕一点点好或坏都不说。’具寿阐陀!你现在应当舍弃自己不肯接受劝告的态度。”先这样白告,接着做羯磨。
「『大德僧伽听!此具寿阐陀,诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时,自不受语作如是说:「汝诸具寿!莫向我说若好若恶,我亦不向诸具寿说,乃至少许若好若恶。诸具寿止!莫谏我。」时诸苾刍便为别谏。别谏之时,阐陀遂便坚执其事,作如是语:「我说是实,余皆虚妄。」僧今以白四羯磨谏彼阐陀:「诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时,莫自不受谏语作如是说:『诸具寿!莫向我说若好、若恶,我亦不向诸具寿,说乃至少许若好若恶。』具寿阐陀!汝今应舍自身不受谏语。」若诸具寿忍许,僧与具寿阐陀作白四羯磨晓喻其事:「汝具寿阐陀!诸苾刍于佛所说学处经中如法如律正谏之时,莫自身不受谏语。具寿!自身当受谏语。诸苾刍如法如律谏具寿,具寿亦如法如律谏诸苾刍,如是如来、应、正等觉苾刍僧众便得增长,谓由展转相谏、展转相教、展转说悔故。汝具寿阐陀!应舍自身不受谏语、违僧谏事。」者默然,若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。」结文准知。
大德僧伽听!这位具寿阐陀,当比丘们按照佛所说的学处经,如法如律地正式劝谏他的时候,他自己不肯接受劝告,还这样说:‘诸位具寿!不要对我说好说坏,我也不对诸位具寿说哪怕一点点好或坏。诸位具寿,停下!不要劝谏我。’当时比丘们就对他作了单独劝谏。单独劝谏的时候,阐陀便固执这件事,这样说:‘我说的才是真的,其余都是假的。’僧伽现在用白四羯磨来劝谏那位阐陀:比丘们按照佛所说的学处经,如法如律地正式劝谏的时候,不要自己不肯接受劝谏的话而这样说:‘诸位具寿!不要对我说好说坏,我也不对诸位具寿说哪怕一点点好或坏。’具寿阐陀!你现在应当舍弃自己不肯接受劝谏的做法。如果诸位具寿同意僧伽对具寿阐陀作白四羯磨、把这件事说明白,那么具寿阐陀,比丘们按照佛所说的学处经,如法如律地正式劝谏的时候,你不要自己不肯接受劝谏的话;具寿你应当接受劝谏的话。比丘们如法如律地劝谏具寿,具寿也如法如律地劝谏比丘们,这样,如来、应、正等觉的比丘僧众便能增长,就是因为展转互相劝谏、展转互相教导、展转互相说悔的缘故。具寿阐陀!你应当舍弃自己不肯接受劝谏的做法,违背僧伽劝谏的事。默然就是同意,不同意就说。这是第一次羯磨,第二、第三次也这样说,结文照此可知。
时诸苾刍受佛教已,依法而谏当谏之时,阐陀苾刍如前所说,而云:「我说实尔,余皆虚妄。」时诸苾刍以此因缘具白世尊:「大德!我等奉教以白四法谏阐陀时,然彼不受谏语,而云:『我说实尔,余皆虚妄。』」尔时世尊以此因缘集苾刍众,知而故问,广说如前:「汝阐陀!何故坚执不舍?」种种呵责已,乃至「我观十利,为诸弟子制其学处,应如是说:
那时,比丘们接受了佛陀的教导,就依法去劝谏。正当劝谏的时候,阐陀比丘还像前面说的那样说:“我说的才是真的,其余都是假的。”比丘们因为这件事,把情况详细禀告了世尊:“大德!我们遵照教导,用白四羯磨的方式劝谏阐陀,可他不接受劝谏的话,还说:‘我说的才是真的,其余都是假的。’”那时,世尊因为这件事召集了比丘们,明明知道却故意问,详细情况像前面说的那样。世尊说:“阐陀!你为什么顽固坚持、不肯放弃?”用种种话责备他之后,又说:“我观察十种利益,要为弟子们制定这条学处,应当这样说。”
「若复苾刍恶性不受人语,诸苾刍于佛所说戒经中如法如律劝诲之时,不受谏语,言:『诸大德!莫向我说少许若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫劝我、莫论说我。』诸苾刍语是苾刍言:『具寿!汝莫不受谏语,诸苾刍于戒经中如法如律劝诲之时,应受谏语。具寿如法谏诸苾刍,诸苾刍亦如法谏具寿,如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长共相谏诲。具寿!汝应舍此事。』诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三慇懃正谏,时随教应诘令舍是事。舍者善,若不舍者僧伽伐尸沙。」
如果有个比丘,性格恶劣,不肯接受别人的话。其他比丘按照佛所说的戒经,如法如律地劝告教导他的时候,他不接受劝告的话,说:“各位大德,不要对我说哪怕一点点好或不好的话,我也不对各位大德说任何好或不好的话。各位大德,停住!不要劝我,不要议论我。”比丘们就对这比丘说:“具寿,你不要不接受劝告的话。比丘们按照戒经如法如律劝告教导的时候,你应当接受劝告的话。具寿如法劝告比丘们,比丘们也如法劝告具寿,这样如来、应供、正等觉的佛弟子僧众就能增长,大家互相劝告教导。具寿,你应当舍弃这件事。”比丘们这样劝告的时候,他舍弃了就好;如果不舍弃,应当再三恳切地正式劝告,随着教导应当追问,让他舍弃这件事。舍弃了就好;如果不舍弃,就是僧伽伐尸沙。
若复苾刍者,谓是阐陀,若更有余如是流类。
如果又是这样的比丘,说的就是阐陀,或者还有其他同样类型的人。
恶性不受人语者,若善苾刍以随顺言不违正理正劝谏时,自用己情不相领纳。
恶性不受人语者,是说如果好心的比丘用随顺的话、不违背正理地好好劝告他时,他却凭自己的性子,不肯接受。
诸苾刍者,谓此法中人。
各位比丘,说的就是修学这个法门的人。
于佛所说戒经中者,佛谓大师,于戒经中说四波罗市迦、十三僧伽伐尸沙、二不定、三十泥萨祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波罗底提舍尼众多学法、七灭诤法。经者,是比次略诠义。依如是等法律劝诲之时,不受他语自守恶性坚执而住。
在佛所说的戒经里,这里的“佛”指大师。戒经中讲了四波罗市迦、十三僧伽伐尸沙、二不定、三十泥萨祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波罗底提舍尼、众多学法、七灭诤法。“经”就是按次序简要概括这些内容的意思。依照这样的法和律来劝告教诲他的时候,他不接受别人的话,自己守着恶劣的性子,顽固坚持。
诸大德莫向我说若好若恶等者,谓好事不须劝、恶事勿相遮,此等皆是别谏之词。
各位大德,不要对我说好或不好的话,意思是:好事不用劝我,坏事不要拦我,这些都是个别劝告时说的话。
大德止者,更重慇懃彰不受语,乃至三谏广说如前。
大德们停下来后,又更加恳切地劝告,表明他不接受别人的话,甚至劝到第三次,详细情况跟前面说的一样。
此中犯相其事云何?知诸苾刍如法谏时,得罪轻重亦如前说。
这里说的犯戒情况是怎么回事呢?要知道,比丘们依法劝谏的时候,所犯过失的轻重,也跟前面讲的一样。
时诸苾刍咸皆有疑,白佛言:「世尊!此阐陀苾刍有何因缘,依托如来族望势力,对诸善好苾刍前自恃傲慢作𣣋辱语?」佛告诸苾刍:「阐陀苾刍非但今日恃托我故慢诸苾刍,于过去世亦恃托我,于诸善好婆罗门居士中,自衒己身亦为憍慢。汝今应听!于往昔时石砌城中,有婆罗门名曰月子,于同类族娶女为妻,未久之间便诞一息,与其立字名为月光。年渐长大,颇知家业。后于异时,其婆罗门身婴病苦,彼之妻子舍而不问。其家有婢作如是念:『此婆罗门于日日中百过举手,以求衣食资给我等,今遭病苦妻子不问。彼既是我曹主,不相看侍是所不应。』即便往诣医人之处,告言:『贤首!仁识月子婆罗门不?』医人报言:『我先曾识,今者如何?』其婢报曰:『今遭病苦,妻子不问。仁今为我,可处药方。』医人答曰:『彼之妻子既其不问,更有何人为作瞻养?』婢曰:『唯我看侍。』医人即为依病处方。婢亲供给,蒙加药饵,病得痊瘳。时婆罗门便生是念:『我遭疾苦妻子不问,我今得活皆是使女之恩,既有劬劳宁容不报。』命使女曰:『贤首!我遭病苦,妻子不问。我今得活,皆是汝恩。汝欲何求?皆随所愿。』使女答曰:『大家!若于我处存私爱者,幸能降意共我交欢。』婆罗门曰:『汝今何用作此交欢?我当与汝五百金钱,放汝为良长无贱称。』使女答曰:『大家!我虽蒙放不免贱名,有愍念心交欢是胜。』婆罗门曰:『随汝所愿,月期若过身净之时可来报我。』后于异时月期身净,即便白主:『我今身净。』是时家主共行交密,便即有娠。时婆罗门妇既自审察,知夫与婢窃有交通,即于婢所鞭打楚毒特异常时,弊衣麁食不充身口。使女自念:『岂有薄福有情托我胎内,初有娠日婆罗门妇即便于我加其杖木与恶衣食。』后时月满便诞一男,使女生念:『此是薄福有情,初有娠日婆罗门妇极加楚毒,令我衣食不自充躯,若其长大饥贫更甚。』作是念已即取孩儿,置浣盆中欲弃于外。时婆罗门见而问曰:『贤首!此浣盆内是何物耶?』答言:『无物。』婆罗门曰:『可将来看。』乃见盆内有新生孩子,问言:『汝欲弃耶?』使女悲啼而告之曰:『此薄福物,处胎之后大家即便倍增严酷,弊衣恶食不自充躯,若其长大饥贫更甚,由此因缘我今欲弃。』婆罗门曰:『此复何辜?是我之过。』美言慰喻令其收养,报其妇曰:『汝岂不忆我前遭病命在须臾,而汝及子皆不相问。我于今日得存命者,皆是使女恩养之力。汝若于此好恶共同者善,若不尔者我当立彼以为家长,汝为婢使令相供给。』时彼妇女既闻是语,即便惊慑遂生私念:『此婆罗门禀性暴恶,我不依教当被𣣋辱。』报其夫曰:『我实不知,此之使女君有私爱,从今已去乃至戏笑亦不敢麁言。』而彼孩子由浣盆中欲弃于外,家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳与父同食,有请唤处携以俱行。
那时,比丘们都有些疑问,就对佛说:“世尊,这位阐陀比丘是什么因缘,仗着如来的家族声望和势力,在那些贤善的比丘面前自恃傲慢,说出欺凌侮辱的话?”
佛告诉比丘们:“阐陀比丘不只是今天仗着我的缘故,对众比丘傲慢;在过去世,他也仗着我的缘故,在那些贤善的婆罗门和居士当中炫耀自己,也是因为骄傲。你们现在应当听好:
在过去的时候,石砌城里有一个婆罗门,名叫月子,在同族中娶了女子为妻。没过多久就生了一个儿子,给他取名叫月光。月光渐渐长大,很懂得家业。
后来有一天,这个婆罗门染上了病苦,他的妻子和儿子丢下他不管。他家有个婢女,心里这样想:‘这个婆罗门每天从早到晚上百次地举手求取衣食,来供给我们。如今他遭了病苦,妻子儿子都不管他。他既然是我的主人,我不去看护侍奉,是不应该的。’于是她就到医生那里,对医生说:‘贤首,您认识月子婆罗门吗?’医生说:‘我以前认识,现在他怎么样了?’婢女回答说:‘如今他遭了病苦,妻子儿子都不管他。您现在能不能为他开个药方?’医生回答说:‘他的妻子儿子既然都不管他,还有谁会照顾他呢?’婢女说:‘只有我在看护他。’医生就根据病情开了药方。婢女亲自供给照料,加上服药,病就好了。
那时婆罗门心里这样想:‘我遭病苦时,妻子儿子都不管我;我如今能活下来,全是这个婢女的恩德。她既然这样辛苦操劳,怎能不报答呢?’他就对婢女说:‘贤首,我遭病苦时妻子儿子都不管我,我如今能活下来全是你的恩德。你想要什么,都随你的愿。’婢女回答说:‘大家如果对我存有私情爱意,希望能屈尊和我交欢。’婆罗门说:‘你何必做这种交欢的事呢?我给你五百金钱,放你去做良人,永远不再有贱民的名分。’婢女回答说:‘大家,我虽然蒙你放良,还是免不了贱民的名声。如果您有怜悯之心,交欢才是最好的。’婆罗门说:‘随你的愿吧。等月期过了、身体干净的时候,你来告诉我。’
后来有一次,月期过了、身体干净了,婢女就来禀告主人:‘我如今身体干净了。’这时家主就和她私下交合,于是就有了身孕。
那时婆罗门的妻子自己察看,知道丈夫和婢女私下有来往,就在婢女身上鞭打折磨,比平常特别厉害,给她破衣粗食,连身子和口都吃不饱。婢女心里想:‘哪有这样福薄的有情,投生到我胎里来呢?刚怀孕的时候,婆罗门的妻子就对我施加杖打,给我恶劣的衣食。’后来月满,就生了一个男孩。婢女生起念头:‘这是个福薄的有情,刚怀孕的时候,婆罗门的妻子就极其狠毒地折磨我,让我衣食都不能养活自己。如果他长大了,饥贫会更厉害。’这样想过之后,就把孩儿放在洗衣盆里,想丢到外面去。
那时婆罗门看见了,就问:‘贤首,这洗衣盆里是什么东西?’她回答说:‘没什么东西。’婆罗门说:‘拿来我看看。’就看见盆里有个刚生的孩子,问道:‘你想把他丢掉吗?’婢女悲哭着告诉他说:‘这个福薄的东西,投胎之后,大家就加倍严酷,给我破衣恶食,让我不能养活自己。如果他长大了,饥贫会更厉害。因为这个缘故,我如今想丢掉他。’婆罗门说:‘这又有什么罪过呢?是我的过错。’就用好话安慰她,让她收养下来。
他又对妻子说:‘你难道不记得我先前遭病、命在片刻之间,而你和你儿子都不管我?我如今能活下来,全是这个婢女恩养的力量。你如果在这里能和他同甘共苦,那也好;如果不这样,我就立她做家长,你做婢女,让你来供给她。’
那时那个妇女听了这话,就惊慌害怕,于是私下想:‘这个婆罗门性情暴恶,我不听他的话,就会被欺凌侮辱。’就对丈夫说:‘我实在不知道这个婢女和你有私情。从今以后,乃至开玩笑,我也不敢说粗话。’
而那个孩子因为是从洗衣盆里想丢到外面去的,家里人因此叫他“浣盆”。这个浣盆孩子,凡是他吃的饭食都和父亲一样,有请唤的地方也带着他一起去。
「后于异时其婆罗门身婴疾病,告长子月光曰:『我亡之后汝无所乏,浣盆童子年在幼稚,当须忧念苦乐是同。』于时月光敬受父教。其父虽加药饵不见瘳损,因即命终。如有颂曰:
后来有一天,那个婆罗门得了病,他把大儿子月光叫到跟前说:“我死了以后,你什么都不会缺。浣盆这孩子年纪还小,你得操心照顾他,苦也好乐也好,都要一起过。”月光恭敬地接受了父亲的嘱托。父亲虽然吃了药,病情却不见好转,就这样去世了。就像有首偈颂说的:
「『积聚皆消散, 崇高必堕落;
合会终别离, 有命咸归死。』
攒下的财富终会散尽, 再高的地位也会跌落, 相聚的人终究要分开, 有生命的都免不了一死。
「时婆罗门既身亡已,妻子亲族悲号啼泣,以杂色缯彩严饰丧舆,送往尸林如法烧已,还归本处怀忧而住。于时月光命浣盆曰:『尔来共我一处同食。』其母报曰:『汝不应共婢儿同食。』儿告母曰:『比来常云是我之弟,如何今日忽作婢儿?』便报子曰:『汝父在时禀性暴恶,谁复敢对唤作婢儿?』于时浣盆闻斯语已,往亲母所白其母曰:『我岂实是婢所生耶?』母便报曰:『皆由往业,谁复婢儿强弱相𣣋自是常事,此婆罗门妇极是恶行,汝今宜可自活他乡。』于时浣盆即便辞母客游他邑,即自改名号为月静。
那位婆罗门死后,妻子、儿女和亲戚们都悲伤痛哭,用各种彩色的丝绸装饰灵车,送到坟场,按照规矩火化后,回到家里,怀着忧愁过日子。那时月光吩咐浣盆说:“你过来,跟我一起吃饭。”母亲说:“你不该跟婢女生的孩子一起吃饭。”儿子告诉母亲说:“一直以来都说他是我弟弟,怎么今天忽然变成婢女的孩子了?”母亲就回答儿子说:“你父亲活着的时候脾气凶暴,谁敢当面叫他婢女的孩子?”浣盆听到这话,就去找亲生母亲,对母亲说:“我难道真是婢女生的吗?”母亲回答说:“这都是过去造下的业,谁还管什么婢女的孩子?强的欺负弱的,本来就是常有的事。这个婆罗门的妻子非常凶恶,你现在最好自己去别的地方谋生。”浣盆听了,就辞别母亲,到外乡去流浪,自己改名叫月静。
「是时月静渐次游行至室罗伐城,时此城中有大臣婆罗门,唯有一女仪容端正人所乐观,年渐长成可为婚礼。时婆罗门遂作是念:『我之少女不求族望、不觅钱财、不为容色而作婚娉。若其有人能于我所学四明论善通达者,我当娉之。』是时月静客游他乡情存学业,诣婆罗门所而白之曰:『我今意欲就大师处习四明论。』问曰:『汝从何来?』答曰:『我从石砌城来。』问曰:『彼城人物汝并识不?』答云:『我识。』问曰:『汝识大婆罗门月子不?』月静闻已不觉啼泣,彼便问曰:『汝何故啼?』答云:『彼是我尊,身已亡殁。』师报之曰:『彼是我友,久与别离,今已云亡,诚可悲悼。』因即摄受。彼便锐意勤学四明,禀性聪敏未盈岁月,于所习论咸皆洞晓。时婆罗门便作是念:『我有宿愿,所生之女不求族望、不觅钱财、不为容色,若其有人能于我所学四明论善通达者,我当娉之。』即便以种种璎珞严饰其女,召命宗亲门设火祀,左手携女右手持瓶,以吉祥水注月静手,而告之曰:『摩纳婆!今我以女授汝为妻。』月静受之旋火三匝,余婆罗门同声呪愿:『愿得长寿无病,宗门吉昌。』即便广设宾会共成婚礼。为大臣爱念,捡挍家室,所有取与咸皆委付。其家巨富多有珍财,远近商人无不臻凑。
那时,月静一路游历,来到室罗伐城。这座城里有个大臣婆罗门,只有一个女儿,长得端庄漂亮,人人都爱看。女儿渐渐长大,到了可以结婚的年纪。这时婆罗门心里想:我的小女儿,我不求对方门第高,不图对方钱财多,也不看重相貌,只要有人能在我这里学通四明论,我就把女儿嫁给他。
那时月静在外乡游学,一心想着求学,就来到婆罗门那里,对他说:我现在想在大师这里学习四明论。婆罗门问:你从哪里来?他答:我从石砌城来。问:那座城的人和事你都认识吗?答:我认识。问:你认识大婆罗门月子吗?月静一听,忍不住哭了起来。婆罗门就问:你为什么哭?他答:那是我父亲,已经去世了。师父对他说:他是我的朋友,分别很久了,如今已经去世,实在令人悲伤。于是就收留了他。
月静从此专心勤奋学习四明论,天性聪明,不到一年,所学的论典全都通晓了。这时婆罗门心想:我从前有个心愿,我亲生的女儿,不求门第,不图钱财,不看相貌,只要有人能在我这里学通四明论,我就把女儿嫁给他。于是就用各种璎珞把女儿打扮好,召集宗族亲属,在门口设了火祀,左手牵着女儿,右手拿着水瓶,把吉祥水倒在月静手上,对他说:摩纳婆,我现在把女儿交给你做妻子。月静接受了,绕着祭火转了三圈。其余的婆罗门齐声念诵祝愿:愿他长寿无病,宗族门第吉祥昌盛。接着就大摆宴席,办成了婚礼。月静被大臣喜爱看重,派他管理家中事务,所有收支出入都交托给他。他家非常富有,珍宝财物很多,远近的商人都来聚集。
「时有石砌城商人,持诸货物到室罗伐城,便见浣盆共相谓曰:『此之浣盆今者乃作大臣女夫,善习众艺其家巨富多有资财,贫富无恒、业命何定?』时诸商人既交易已,持诸货物还石砌城,告月光云:『我于室罗伐城见汝弟浣盆,善四明论为大臣女婿,其家巨富多有财产。』彼兄闻已便告母曰:『我闻浣盆在室罗伐,势力豪富有异常人。』其母闻之情生不喜。后于异时月光家资渐见贫悴,母便告曰:『如汝前闻浣盆者是汝之弟,彼既巨富汝宜往看,所有钱财或容相济。』月光报曰:『前云婢儿,今成兄弟。』不违母命便往室罗伐城。
那时,有个石砌城的商人带着货物来到室罗伐城,见到了浣盆,就互相议论说:“这个浣盆如今做了大臣的女婿,精通各种技艺,家里非常富有,财产很多。贫穷和富有本来就没有定数,人的命运哪里说得准呢?”这些商人做完买卖后,带着货物回到石砌城,告诉月光说:“我们在室罗伐城见到你弟弟浣盆,他精通四明论,做了大臣的女婿,家里非常富有,财产很多。”他哥哥听了,就告诉母亲说:“我听说浣盆在室罗伐城势力大、很富有,跟一般人不一样。”他母亲听了,心里不高兴。后来有一天,月光家里的财产渐渐衰败贫困了,母亲就告诉他说:“像你之前听说的,浣盆是你弟弟,他既然很富有,你应该去看看,那些钱财或许能帮衬一下。”月光回答说:“以前说他是婢女生的孩子,如今又成了兄弟。”他没有违背母亲的吩咐,就前往室罗伐城。
「于时浣盆闻有大兄其名月光,与诸商旅来至此城,即便疾往商人之处,既迎见已欢喜跪拜,而白兄曰:『我自立名名为月静,浣盆之字勿复口陈。』兄答:『如是。』便引其兄诣所住宅,报其妇曰:『此是我大兄,汝可存心好须供侍。』妇既闻已依教供给。其月光器量温雅易为共住,浣盆禀性犷暴难可祗承,于妻室处常行楚毒,于时新妇便白月光曰:『伯于家弟一乳所资,何意伯则宽恕仁慈,弟乃刚犷恶性?』伯便报曰:『家弟禀性如是,汝复未诵家呪,缘此苦楚共相煎迫。』妇言大伯:『幸愿恩慈赐我家呪。』于时月光说伽他曰:
那时,浣盆听说有个大哥叫月光,正和商人们一起来到这座城,就赶紧跑到商人住的地方。见到哥哥后,他高兴地跪拜,对哥哥说:“我自己另起了名字叫月静,浣盆这个名字请别再叫了。”哥哥回答说:“好。”就带着哥哥来到自己住的房子,告诉妻子说:“这是我大哥,你要用心好好招待。”妻子听了,就照着他的话去供养。月光为人温和文雅,很容易相处;浣盆脾气粗暴,很难伺候,对妻子常常打骂。这时新媳妇就对月光说:“大哥,您和弟弟是同一个母亲生的,为什么大哥您宽厚仁慈,弟弟却这么凶暴恶劣呢?”大哥回答说:“我弟弟天性就是这样,你还没学会家里的咒语,所以才这样受苦受折磨。”妻子说:“大哥,求您发发慈悲,把家里的咒语教给我吧。”这时月光说了一首偈颂:
「『明呪不惠人, 以呪换方与;
或时得承事, 或复获珍财;
若不如是者, 纵死不传授。』
持咒的方法不能白白送人, 要么用另一个咒来换,要么对方长期恭敬侍奉, 要么得到珍宝财物作为供养。 如果这些都没有, 就算死也不传授。
「妇言:『大伯!奉上几物得称本情?』其伯答曰:『得五百金钱以呪相与。』其妇即便以五百金钱奉而礼足,请曰:『幸愿恩慈赐我家呪。』其伯报曰:『待我归日当可持来。』妇既蒙许情欣明呪,语其夫曰:『仁之家兄久至于此,何不发遣令还故居?』夫云:『贤首!汝办路粮并设饮食,我求商旅资赠行人。』即便出外求觅商旅,新妇遂持五百金钱求请法术,伯受物已即说呪曰:
妇人说:“大伯,我送上多少财物,才能合您的心意?”大伯回答:“拿五百个金钱来,我就把咒语传给你。”妇人马上拿出五百个金钱奉上,恭敬地顶礼大伯的双脚,请求说:“希望您发发慈悲,把家传的咒语教给我。”大伯回答:“等我回家的那天,你再来拿。”妇人得到允诺后,心里高兴,很想学会这个咒语,就对丈夫说:“您哥哥在这里住了这么久,怎么不打发他回老家去?”丈夫说:“贤妻,你准备好路上用的干粮,再备好饭菜,我去找商队,好资助送他上路。”丈夫随即出门去找商队。新妇就拿着五百个金钱去求法术。大伯收了钱,就说出咒语:
「『半城人共悉, 亲族并皆知;
浣盆应默然, 莎诃更勿语。』
半城的人都知道,亲戚族人也全都清楚; 浣盆该闭嘴了,莎诃,别再说话。
「说明呪已报新妇曰:『此呪义深汝当熟诵,如其我弟更鞭打时,即便报曰:「且勿行杖待我为诵家呪。」若问呪义,便可答言:「若更瞋呵,我当广说。」』其夫出外觅得商旅,如法赠送月光归乡,还来舍内。其妇生念:『我虽得呪,未知验不?我今可试。』洗浴之具并不预安,饮食所须亦不为办,夫从索水,报曰:『无水。』『我今极饥可与饮食。』报言:『食亦未作。』即便瞋怒而骂之曰:『比为兄在我不治汝。』遂便举手欲打其妻,妻曰:『君宜且止,听诵家呪。』报言:『诵看。』即说呪曰:
说完咒语,就告诉新媳妇说:“这个咒含义很深,你要好好背熟。等我弟弟再打你的时候,你就马上告诉他:‘你先别动手,等我给你念家传的咒。’他要是问咒的意思,你就回答:‘你要是再发火骂我,我就详细告诉你。’”
她丈夫出门找到了商人同伴,按规矩送了礼,月光就回故乡了,回到家里。他妻子心里想:“我虽然得了咒,还不知道灵不灵。我现在可以试试。”于是洗澡用的东西全都没有提前准备,吃的喝的也都不做。丈夫向她要水,她回答说:“没有水。”丈夫说:“我现在饿得很,给我拿吃的。”她回答说:“饭也还没做。”丈夫立刻发火骂她:“以前因为哥哥在,我没收拾你。”说着就抬手要打妻子。妻子说:“你先停一下,听我念家传的咒。”丈夫说:“你念来听听。”她就念咒说:
「『半城人共悉, 亲族并皆知;
浣盆应默然, 莎诃更勿语。』
半城的人都知道,亲戚们也都清楚;浣盆该闭嘴了,莎诃更别再说话。
「夫便问曰:『此之明呪,其义云何?』答曰:『若更打我,当说其义。』夫曰:『若不说义,更不相打。』浣盆从此掩气无言。
丈夫就问:“这个咒语是什么意思?”妻子回答:“你要是再打我,我就说出它的意思。”丈夫说:“你要是不说意思,我就再也不打你了。”从此,那个叫浣盆的就不再吭声,闭口不言了。
「汝诸苾刍!往时月子婆罗门者即我身是,彼浣盆者即阐陀是。往时恃我族望欺诳于人,今者还恃我宗欺诸同梵行者。是故汝诸苾刍!不应凭恃势力欺蔑于人,当自摄心谦下而住。」
你们这些比丘,过去那个叫月子的婆罗门,就是我的前身;那个浣盆,就是阐陀的前身。过去他仗着自己家族的名望欺骗别人,现在还是仗着自己的宗族欺负一起修行的同伴。所以你们这些比丘,不应该仗着势力欺负人,应当收住自己的心,保持谦虚低调。
诸大德!我已说十三僧伽伐尸沙法,九初便犯,四至三谏。若苾刍随一一犯故覆藏者,随覆藏日,众应与作不乐波利婆沙。行波利婆沙竟,众应与作六夜摩那𭅤。行摩那𭅤竟,余有出罪,应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众,是苾刍罪不得除,诸苾刍皆得罪。此是出罪法。今问诸大德!是中清净不?第二、第三亦如是问。诸大德!我知众清净,由其默然故,我今如是持。
各位大德,我已经讲完了十三僧伽伐尸沙法。其中九条是初犯就成立,四条要经过三次劝谏才成立。如果比丘随犯其中任何一条,并且隐瞒不说的,就按他隐瞒的天数,僧众应当给他作不乐波利婆沙。行波利婆沙完了以后,僧众应当给他作六夜摩那埵。行摩那埵完了以后,剩下还有出罪的事,应当在二十位僧众中出这个比丘的罪。如果少一个人,不满二十位僧众,这个比丘的罪就不能除掉,各位比丘都得罪。这就是出罪的法。现在我问各位大德,这里面清净吗?第二遍、第三遍也这样问。各位大德,我知道僧众清净,因为大家默然不语的缘故,我现在就这样受持。