西方五请
西方说 卓吾子曰。西方金方也。金至刚。能推坏万物。而物不能坏之。佛性坚刚不坏。亦如是故。以为喻也。故以金刚名经。又以西方名佛也。夫法身坚固。无相无住。是故不坏。故又曰。凡所有相。皆是虗妄。所以谓之虗妄者。以其可坏也。所以可得而坏者。以其有相也。夫唯无相则无住。无住则无坏。由此观之。无坏真身。即各在于当人。西方极乐。总不离于日用。而乃教人刻意。参禅求佛。何哉。不特是也。教人坐禅。教人修定。教人炼魔。教人燃身。教人断臂。教人修三坚法。教人舍身命财。教人修六度万行。难行能行。难舍能舍。难忍能忍。如是修行。旷世累劫。庶得成就。岂非修有相之佛。而欲以证无生之理乎。积有漏之因。而欲以希常住无漏之果乎。纵经尘劫。决不能就。而佛反教人为之。何哉。盖众生愚迷。既以佛为决不可成之物。又枉诬释迦老子。以为是曾经无量亿劫。承事善知识。刻苦修习而至。非我等众生所可希冀也。夫既以己为众生。即是有众生相矣。又以佛为不可冀。即是有寿者相矣。寿者相即人相。众生相即我相。四相宛然。何时能信无相佛事耶。佛悯此故。故广开方便法门。任其随意修者。纵不成佛。亦得善果。如果有大弘愿圣固力者。累劫辛勤。日暮途远。自然回头反顾。觉迷知非耳。此时若顿尔放下。便是真放下。顿尔安稳。便是真安稳。虽是尘劫徒劳。然不如是。则信根不深。得之亦不坚固也。是以不得不听其如此也。但如此修行。是必待亿万劫。方始成得一个佛。尔在佛子。则为世间未常有之佛子。在释迦。亦为望得眼穿。累劫不能成得一个半个佛矣。况人生一世。光阴有几。二十以前。痴不知世故也。五十以后。衰懒散世故也。中间二十余年。只了得婚娶仕宦等业障天。安有半个人肯发心。说到此者乎。是佛种不免断灭矣。故佛特开此一门。专教人念佛。谓西方有阿弥陀佛。愿力广大。但能持我名号。归依西方者。无不接引之。随其念力之浅深。以生九品之上。下下品化生者。虽不得见佛。亦得近佛。如今两京十三省官员是也。虽不见至尊。然皆奉符节而行政令。人人皆以系至尊。差遣之人。畏仰之矣。谁敢犯之乎。若上品化生者。即今之卿相大臣是也。此其挹至尊之威光。奉至尊之严命。虽有大魔王。大修罗王。亦且退避三舍。况阎罗王。敢启齿其间哉。所以然者。以佛愿广大本真实而不虗故。临命终时。佛乘愿力。自来接引。如母求子一般。更有何难乎。以己信力。随念往生。如子忆母一般。更有何险乎。两情合并。同归百方。又何疑耶。且一声阿弥陀。原不费才毫友气。又不妨半点家事。手持足屦。干辨常务。直信心一念耳。谁不能为。谁不能念。故今四海九州之人。四夷八蛮之国。一声阿弥陀。遍满三千大千世界者。以此故也。其中若有真聪明大志气者。因念佛而即见自己西方佛。又岂非盛德事耶。以此见念佛之功德溥矣。故能大师有云。此去西方。里数有十万八千。如人身中十恶八邪。若无邪恶。当时自至。说远。谓其下根。说近。谓其上智。葢以上智之人。开口念佛。便是西方极乐。既无一点尘劳可以障蔽。即是除去十万八千。非别有所谓邪念恶念为吾障蔽也。然则教人念佛者。不过欲人见佛耳。见佛者。既自简易直截。往生者。又自坦平无阻。故永明寿禅师有万修万人去之喻云。既生西方。可以见佛。亦可以见自己佛。其视当下见佛者。只争迟速间耳。迟速虽不同。及其既见佛。又何不同之有也。然则即今但能信佛念佛者。又安知不是亿劫承事善知识。苦行薰修。以至此耶。
念佛真义 所谓念佛者。非口念之念。乃心念之念也。心之所念者。想之所注也。志之所趋也。爱之所钟也。情之所系也。思之所极。而谋之所。必得也。观于人世可见矣。世有以好色为心者。则念念唯色。色之外。百不上心矣。有以营生为心者。则念念生财。财之外。百不上心矣。以求贵为心者。则念念思贵。贵之外。百不上心矣。以至子子孙孙。永人为心者。则念念在于贻厥。贻厥之外。百不足以上其心矣。此等终日。亦何尝口念于是。然期而至。望而企。日夜不休。鲜不副其念者。则以心念之者确也。虽或杂以他事。然终不足以易其正念。则念佛者可知矣。葢人之念头。所系最急。如水之必赴海。如火之必炎上。如利刃之必伤。如毒药之必死。无空过者。念佛之念。亦如是也。则虽不念一声佛。固终日念佛也。若或将信将疑。未知的有西方与否。则虽念佛以为工课。千声以为法则。亦徒劳耳。全不信佛是众生之母。无有母不忆子之理。只愁子不念母耳。果一心念母。则母即在于子前。只是肉眼看不见耳。何待他日而后见。又何待他日而后往耶。又岂若好贵好货等。须积累而后至。或听天所命。而犹有不至者耶。近闻有异梦者三人。其三人者虽至愚。亦大惊怖。盖其梦既异。既醒又有大征。故惧耳。余闻而作念佛偈以赞之。冀其或肯。转念向佛。惜哉无福难度也。全不思此梦非常。全不思佛。正欲以此梦儆觉众生。而卒以夙念坚固。汤火竞驰。竟作梦会。可悲也夫。
答。西方问佛者非他。二心是矣。此心人人具有。物物各具。其发而不测。则谓此心之神。其应而不有。则谓与物俱化。神则无方可拘。故出生入死。推行而不滞于一隅。化则无迹可留。故或生或死。变化而卒。归乎幻妄。人唯不知。是心之神化。而执神化者。遂谓之吾心。是以沉溺于生死之中。改换于轮回之顷。万劫千生。任其变幻。或时福德多故。即生天堂。或时以天堂享福太过故。复下地狱。唯圣人知此轮回生死之场。非有识者所宜安居。故十有五岁。便欲志道。以此道即神化自出之地。生死之根本也。本自无生。岂有死乎。本自无死。宁有生哉。故曰。朝闻道夕死可矣。言可以死。而不复轮回于六趣也。佛氏重之。故终年累岁。唯日与诸弟子等。共谈此理。乃贤智者恃其聪明。不信自己本来无生。本来空空。本来清净。本来至足。反欲加以聪明。广以知见。而不知其卒。入于生死轮回之中。于是焉不得已。复指示众生。以念佛之路。谓西方有阿弥陀佛。发愿欲接引念佛众生。同归极乐净土。既生净土。亦可暂免轮回生死之苦。他时后日。密迩佛光。亲证无生。必矣。故有大弥陀小弥陀等经。今日夕工课所诵者。小弥陀经耳。皆说莲华化生。不比胞胎凡质。所闻皆佛语。所见皆佛事。极乐无可比者。此岂诳人语哉。佛言。我若诳人。当代众生。受尘沙劫。拔舌地狱苦。此岂细事。而佛敢以诳人哉。盖佛每入定时。尽受十方天堂地狱与夫龙宫海藏各处说法之请。是以尽行遍会尘沙诸佛。况阿弥陀佛而不与会耶。故佛特具言之。此系佛之至言。唯目瞇凡夫。不可与言。吁。安有大圣人出世事。而可与凡夫言哉。
与关僧如正书 昨会企庵殿下具道。我如正师。自幼不群。今闭关三年。是真实为性命者矣。所恨敝寓隔远。不获时从扣关问讯也。大抵学佛者。门户虽多。唯有二种。二种者何。一念佛。二参禅也。参禅欲见自己佛。见自己佛。即自成佛。但根器浅者。多信不及。信不及。故见不彻。所谓当面蹉过者是也。念佛欲见彼阿弥陀佛。见彼佛则长往佛国。日闻佛音。日见佛事。终久亦见自己佛。成自己佛。比之参禅成佛者。虽迟速不同。其为欲成自己佛一也。其为得免轮回生死之苦。不受一切天堂地狱善恶诸趣所摄亦一也。盖阿弥陀佛。有愿接引一切念佛众生。同生净土。故其言曰。众生有尽。我愿无穷。若有一众生不成佛。终不于此取泥洹。夫众生决无尽期。则佛愿亦决无了期。明矣。佛愿如此。而谓佛不肯接引我者。未之有也。但众生世间习重。恩爱情浓。自不信佛。自不肯往。自不听他接引耳。虽佛有愿。其柰众生何。今如正既一心信佛。一心念佛。何患不生极乐乎。既生极乐。皈依父母。有何天堂地狱等趣。敢妄勾摄我也。幸善念之。