圣者善问菩萨问品第二
尔时，婆伽婆百千万阿僧祇大众前后围绕，为诸菩萨说甚深法。
那时，这位世尊被成百上千、数不清的修行人团团围住，正在给这些菩萨讲述深奥的道理。
时大众中有圣者菩萨摩诃萨，名曰善问，在众中坐，即依无言无有二相第一义谛，问圣者深密解脱菩萨言：「佛子！言一切法不二。一切法不二者，何者为一切法？云何名不二？」
那时，在座的大众里有一位大菩萨，名叫善问，他静坐其中。他依据"不能说、没有对立、最根本的真理"，向深密解脱菩萨提问："佛子！您说一切法都是'不二'的。那这'一切法'是什么？又为什么叫'不二'呢？"
尔时，深密解脱菩萨告善问菩萨言：「善男子！言一切法者有二种。何等为二？一者、有为法，二者、无为法。善男子！有为法者，非有为、非无为；无为法者，非有为、非无为。」
那时，深密解脱菩萨对善问菩萨说：“善男子，我们说的‘一切法’，其实只分成两大类。哪两类呢？第一类，有为法；第二类，无为法。善男子，你们要注意：有为法，它既不是真正的有为，也不是真正的无为；无为法呢，它也既不是真正的有为，也不是真正的无为。”
善问菩萨言：「佛子！云何有为法，非有为、非无为？云何无为法，非有为、非无为？」
善问菩萨问：佛子！什么是"有所作为的法"，它既不是"有所作为的"，也不是"不作为的"？什么是"不作为的法"，它既不是"有所作为的"，也不是"不作为的"？
深密解脱菩萨言：「善男子！言有为法者，惟是如来名字说法。所言如来名字说法者，惟分别言语名为说法。善男子！若惟名字分别言语名说法者，常不如是，但种种名字聚集言语成。是故，言非有为。善男子！言无为者，惟言语体。善男子！假使离于有为、无为者，彼法亦如是。
深密解脱菩萨说：“善男子！所谓‘有为法’，只是如来讲法时用的名称概念。而如来讲法所用的这些名字，不过是分别和语言上的说法而已。善男子！如果只是靠名字和语言来解说佛法，那实际上并不真是如来的本意。只是把无数个名字、话语堆在一起形成解释。所以，这并不算是‘有为’。善男子！所谓‘无为’，也只是语言本身的说法。善男子！假如离开‘有为’和‘无为’这些概念，那个佛法本身也是同样的道理。”
「善男子！虽无言语而不空说事。佛子！何者为事而言不空说？所谓圣人知圣人见、圣智知圣见见，无言所证。为欲说彼无言语法，依相说彼有为、无为。善男子！言无为者，惟是如来名字说法；名字说法者，是分别相；分别相者，即言语相。善男子！言语相者，即是名字之所集法；名字集者，是虚妄法；虚妄法者，常无如是体，种种分别名字不成即言语相。是故，我说非无为。善男子！言有为者，但是名字。若离有为、无为法者，彼亦如是。善男子！而非无事说彼言语。善男子！何者为事而言圣智知、圣智见？无言证法。无言证法故，说名非有为。」
善男子！虽然没有任何语言文字，但也不是无缘无故说这些空话。佛子！那是什么事情，可以说它并不是说空话呢？也就是：圣人知道、圣人看到、圣人的智慧明白、圣人的智慧见到的那种境界，是没办法用语言表达、亲自证悟到的。为了向大家说明这个无法用语言讲明的道理，才根据各种现象来讲那有作为的和无作为的道理。善男子！所谓无作为，不过是如来用名字来宣讲的佛法；用名字宣讲的佛法，就是分别认识各种现象；分别认识各种现象，就是言语文字上的认识。善男子！言语文字上的认识，就是由名字集中表现出来的东西；名字集中表现的东西，是虚假不实的法；虚假不实的法，常常没有实实在在的本身，各种分别执着的名字凑在一起也成不了真正的道理，这就是言语文字的样子。所以，我说它不是真正的无作为。善男子！所谓有作为，也只是个名字罢了。如果离开有作为和无作为这两种说法，那道理也是这样的。善男子！但并不是说没有任何事情就可以随便乱说话。善男子！那是什么事情，才说是圣人的智慧明白、圣人的智慧见到呢？就是用语言无法表达、亲自证悟的真理。因为这是一个用语言无法表达、亲身证悟的真理，所以把它叫作不是有作为的。
善问菩萨言：「佛子！云何彼事无言所证，圣智知、圣智见，而言为彼无言证法说彼有为、无为言语？」
善問菩薩問佛說：「佛弟子啊！為什麼那些無法用語言表達的法，只有聖者的智慧才能知道、才能見到，卻說要為那些無法用語言證悟的法，講說什麼是有為、什麼是無為的言論呢？」
深密解脱菩萨言：「善男子！譬如幻师、幻师弟子住四衢道，积聚草木、枝叶、瓦石在于一处，示现种种幻术所作，所谓象、马、车、步诸兵，摩尼、真珠、琉璃、珂贝、珊瑚、虎珀、车𤦲、马瑙、钱财、谷帛、库藏诸物，示如是等种种异事。善男子！有诸愚痴无智凡夫见闻彼事，不知彼是草木、瓦石，生如是心：『实有此诸象、马、车、步、摩尼、真珠、瑠璃、珂贝、珊瑚、虎珀、车𤦲、马瑙、钱财、谷帛、库藏等物，以现见故。』彼愚痴人如是见闻，即取修行，毕竟为实、余者虚妄。善男子！彼人复更须求上上法。
深密解脱菩萨说：“善男子！就好比魔术师和他的徒弟，在十字路口用草木、枝叶、瓦片等东西堆积起来，变出各种玩意儿——比如大象、马匹、战车、步兵这些军队，还有摩尼宝珠、真珠、琉璃、珂贝、珊瑚、虎珀、车𤦲、马瑙、钱财、粮食、衣物、仓库里的物品，等等各种稀奇古怪的东西。善男子！有些没智慧、愚痴的普通人看到这些，不知道那只是草木瓦石的把戏，心里就想：‘这些大象、马匹、战车、步兵、摩尼宝珠、真珠、琉璃、珂贝、珊瑚、虎珀、车𤦲、马瑙、钱财、粮食、衣物、仓库里的东西真真切切存在，因为我亲眼看见了。’这些愚痴的人这样见闻之后，就认定这是真实可靠的，觉得别的都是假的。善男子！这些人还得接着追求更高明的道理。”
「善男子！复有智慧非愚痴者，见象、马等，知是草木、瓦石等体。彼人见闻生如是心：『彼诸如是象、马、车等，我见非实，此幻所作，有此象、马、车、步兵等虚妄之相，种种异事幻惑人眼。』彼智慧人如所见闻，不取为实、亦不执着，亦不取此毕竟为实、余者虚妄，而知为义取彼言语，此人不须更观胜法。
善男子！还有一种智慧，不是愚痴的人能懂的。比如有人看到大象、马匹这些东西，心里明白它们其实只是木头、石头之类的材料做成的。这个人看到、听到时，心里会这样想：“那些大象、马匹、车辆等等，我看到的并不是真实的东西，这只是幻术变出来的。虽然出现了大象、马匹、车辆、步兵等虚假的模样这些多种多样的奇特现象，其实只是在迷惑人的眼睛。”这个有智慧的人，按照自己看到和听到的，不会把这些当成真实，也不会执着，不会认定这个一定是真实、其他的都是假的，而是为了明白其中的意义才去听那些话。这样的人，不需要再去观察更高深的道理了。
「善男子！凡夫众生未得圣人出世间智亦复如是。凡夫愚痴，不如实知无言语法，见闻有为、无为之法，生如是心：『有此有为、无为之法，如我见闻。』是故，彼人如所见闻，毕竟而取执着为实，如所见闻如是受行——此毕竟实，余者虚妄——彼人更须观察胜法。
「善男子！普通的凡夫众生没有得到圣人的出世智慧，情况也是这样。凡夫愚痴，不能真正了解超越言语的境界，他们看到或听到有为法和无为法之后，心里就会想：『确实存在这些有为和无为法，就像我见到和听到的那样。』所以，这些人按照自己看到的和听到的，坚决地把它们当成真实的东西，抓住不放。他们认为：『这才是真实的，其他都是虚假的。』因此，这样的人还得进一步观察更精妙的佛法。」
「善男子！复有众生非是愚痴，见于实谛得诸圣人出世间智，如实能知一切诸法，证无言语真实法体，而彼众生见闻有为、无为之法，生如是心：『如所见闻，无如是等有为、无为名字等法。』复作是念：『有此有为、无为言说，从虚妄分别行相而生，如彼幻法迷惑于智，以生有为、无为异异名相。』彼人了知，不如见闻如是取着——此是真实，余者虚妄——为显彼义而取言语，彼人不须更观胜法。
好人啊！还有一类众生，他们并不愚蠢。他们看清了真实的道理，获得了圣人们出世的智慧，能够如实了解一切事物，证悟了无法用言语描述的真理本体。
但这类众生，当他们看到或听到“有为”和“无为”这些概念时，心里会这样想：“根据我们见到和听到的，并没有‘有为’、‘无为’这些具体的名称或事物。”他们又想到：“所谓的‘有为’和‘无为’，只是语言上的说法，是从虚妄的分别和想象中产生的。就像幻觉欺骗人的智慧一样，才会生出‘有为’、‘无为’这样不同的名称和表象。”
这类人心里明白：不能像平常那样，见到或听到什么就马上抓住不放——认为这个才是真的，别的都是假的。他们只是为了说明这种道理，才使用言语。这类人其实已经不需要再去观察或追求更高深的道理了。
「善男子！如是彼事——圣人智知、圣人见见——无言所证，为欲证彼无言之法，说彼有为、无为名相。」
善男子！要知道，那些通过圣人的智慧和境界才能认识、才能看清的事物，是没办法用语言来表达的。为了帮助大家明白这种不可言说的大道，才勉强给它们起了个名字，叫作"有作为"和"无作为"。
尔时，深密解脱菩萨而说偈言：
那时，深密解脱菩萨用偈颂说道：
「深义无言语， 诸佛说不二。
痴人依无明， 戏论着二法，
长行世间道， 往来无休息，
生于畜生中， 以离第一义。」
深奥的道理没法用语言表达，诸位佛说它是不二的。愚痴的人因为无明，玩文字游戏、执着于对立的概念，长劫走在生死轮回的道上，来来去去没有休息，堕落到畜生道里，因为他们背离了最根本的真实道理。